净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百二十七

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大方广佛华严经　　（第一二七卷）　　1999/4/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0127

　　请掀开经本。看初禅天的偈颂第七首：

　　【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不于中起分别。此是普光之境界。】

　　这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面。我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」。从这个法门修行证果的。这个法门。实在讲我们也应当学习。特别是在这个时代。这个法门。中国人有一句俗话讲「和事佬」。他修的就是这个法门；种种不同的意见。他能够帮它调和。这很难得很难得。如果一个团体当中。有这么一个人才。这个团体确实能够得到和睦。共存共荣。我们佛法里讲六和敬。真正做到六和敬。确实需要这样的人才。这种人才。在过去历史当中。可以说是任何一个团体都非常重视。而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面。我们在此地看到。华藏世界毘卢遮那如来的教区。西方极乐世界。毘卢遮那佛。阿弥陀佛。乃至于我们本师释迦牟尼佛。都是最好的和事佬。不同的族群、不同的信仰、不同的宗教。到他那里都和睦相处。种种误会隔阂都消除。你想这个法门多么重要！赞颂里面。前面两句清凉大师在这里给我们批注。「随类调生。调法自在。故能随类广遍」。这个好。这两句是讲他修学的成就。他从这个法门里面明心见性。修行证果。

　　第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门。没有限定佛法；如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门。这个范围就很小。无量法门。包括虚空法界。换句话说。用现代话来讲。无量无边的世界。种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术。都包括在这一句之中。不但他能够通达。他已经做到无障碍；无障碍才自在。有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应。「法门无量誓愿学」。四弘誓愿里面讲的法门。就是此地讲的无量法门。换句话说。世出世间一切法。点点滴滴你都要知道、都要明了。你才能帮助一切众生。

　　帮助他什么？『调伏』两个字而已。「调」是调顺。「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字。是从功夫上讲。是从教学成绩上讲的。你教得再好。学生烦恼习气不能调伏。你的教学就没有成绩可言。真正的教学。绝不是在纸上做

佛教大师讲经说法视频

文章。来考试；拿考卷来评定成绩。不是的。那是形式。那个不可靠。真正你觉悟了。真正你回头了。这叫调伏。一切事理真相明了。那叫觉悟。智慧开了；永远不犯过失。这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪。是善还是恶。再说得明白一点。是福还是祸。清清楚楚、明明白白呈现在眼前。这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己。然后才能帮助别人。

　　所以在这首偈里面。真正得力之处是在第三句。『亦不于中起分别』。没有分别。给诸位说。就没有执着。也就没有妄想。妄想分别执着都断了。你才得自在。你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿。「法门无量誓愿学」。是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上。烦恼没有断。决定不能学很多的法门；学很多的法门。结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说。经题里面讲。他说得很好。「有解无行」。你学得很多。你懂得很多。但是你做不到。无行就是你烦恼习气没断。「增长邪见」。大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」。把经教舍弃掉了。念佛也好、参禅也好。做其它的功夫也好。也很难成就。清凉说「增长无明」。所以。必须要解行并重。

　　可是我们在净宗里面。看到有很多老太婆、老阿公。经教确实不通。甚至于不认识字。念佛他能够站着往生。能够坐着往生。瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了。人家是有行无解。他不增长无明。他往生了。于是我们就晓得。清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆。她不在内。清凉讲的这个话。是除了上智、除了下愚。专门对当中这些人讲的。当中。我们讲半吊子。这种人最难度；说你没智慧。好像还挺有；说你有智慧。你确实也没有。所以我们要知道。清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子。这很麻烦的人；妄想分别执着特别多。也特别严重。对这种人就是要解行并重。上根利智的人少。所谓是一闻千悟。他一接触就通达明了。好度。下愚也好度。他不需要知

佛教讲经交流点评

道。也不需要听经。也不需要那么多大道理。你教他一句「阿弥陀佛」。他就死心塌地念到底。他真的没有妄想、没有夹杂。所以他很容易成就。这两种人最容易成就。这两种人少。很难得。都是过去生中善根福德具足的人。不是普通人。普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。他过去生中善根福德厚。这一生遇到缘他就没有疑惑。他就能够深信。他就能够发愿。真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。

　　我们想想。我们不是这两种人。我们是当中这一部分的人。这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学？从断烦恼学起。烦恼断了之后。无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟。大彻大悟。他才自在。怎么开悟的？障碍除掉了。觉悟。佛说是我们一切众生的本能。你本来就觉悟。所以觉叫本觉。世出世间一切法。你本来就通达。本来就没有障碍。过去、未来没有一样你不知道。佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了。并不是真的失掉。是迷失掉。怎么迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执着。执着也叫做烦恼障。无明跟分别。就是妄想跟分别也叫做所知障。这两种障本来是没有的。可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能。就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相。只要我们自己把这些障碍排除。我们的本觉本能就恢复。大经上常讲。佛不度众生。众生得度是自己度的。佛对于我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的。所以觉还要自己觉；只要自己把自己那些障碍排除。觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好。「本觉本有。不觉本无」。我们的迷执本来没有。本来没有的现在有了。现在虽然有。决定可以除掉；本觉现在虽然迷失了。决定可以恢复。我们的信心是从这个地方建立的。信佛。佛是谁？佛是自己。不是别人。所以佛法里所说的那些意思。我们要正确的理解。我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛。你就完全错了。那是什么？那叫迷信。迷信能不能解决问题？不能解决问题。你要信自己的释迦牟尼佛。你才能解决问题。什么是自己的释迦牟尼佛？释迦是仁慈。牟尼是清净。相信自己有仁慈的心处事待人接物。相信自己真心是清净平等的。这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相。佛也没有名字。一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟。帮助我们回头的。佛家讲「表法」。你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德。我们在佛法里才真正学到东西。

　　我们相信毘卢遮那佛。毘卢遮那佛是我们自性的大圆满。毘卢遮那是梵语。它的意思是「遍一切处」。什么遍一切处？心量遍一切处。佛法里常讲「心包太虚。量周沙界」。那就遍一切处。这是总说。然后再举例跟你别说。智慧遍一切处。慈悲遍一切处。爱心遍一切处。无条件的布施供养遍一切处。这叫毘卢遮那。我们真正能体会到。真正能觉悟到。真正能做到。就

佛教讲经忏悔

遍一切处。诸位同修住在新加坡的佛教居士林。居士林今天所作所为就是向这个教诲去落实。我们的布施供斋落实了。一年三百六十天。每天三餐无条件的供斋。这遍一切处。人家来吃饭欢喜。不管你学不学佛。不管你信不信佛教。你信任何宗教。甚至于你骂佛、毁谤佛。到这里来吃饭都欢迎。我们欢迎你来吃饭。遍一切处。这是什么？毘卢遮那的精神。毘卢遮那的教诲。我们向他学习。我们做到这一点。还要进一步。进一步就建弥陀村。衣食住行乐育样样无条件的供养。不分族群、不分宗教、不分信仰。只要有缘。你欢喜接受。我们就平等的供养。学佛从这里学起。所以一切经教。无论是大乘、小乘。字字句句会归自性。这才是真正的落实。「阿弥陀佛」。阿弥陀佛什么意思？从字面上来讲。「阿」是无。「弥陀」是量。「佛」是觉。我们信阿弥陀佛就是信自性无量觉。虚空法界一切众生觉而不迷。样样清楚、样样明了、样样通达。这就是阿弥陀佛。蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲信。第一个「信自」。这是主。其余的五条。他讲六个信。其余五条是陪衬。是信自的解释。佛教给我们。信心是建立在这个基础上。

　　所以佛法里面没有迷信。佛法有真实的受用。从这个信愿修学无量法门。哪有不自在的道理？我们现在社会上一般人讲触类贯通。能够做到触类贯通。那就皆自在；无论哪个法门。你一接触就贯通。你这个能力从哪里来的？这个能力是真实智慧。真实智慧是从哪里来的？是你在一切法里面断了分别。断了分别。就决定没有执着。诸位要知道。有执着的人决定有分别。有分别的人没有执着。有分别、有执着。诸位都知道。决定是六道轮回的众生；有分别。没有执着。超越六道。那是十法界里面的众生。四圣法界。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是十法界里面的佛。他有分别。他没有执着。所以分别没有了。执着当然没有了；分别没有了。不是十法界。一真法界。所以这第三句给我们讲。他已经超越十法界。他是一真法界里面。《华严》上讲的法身大士。他怎么不自在？这些是证得清净法身。我们要努力。我们希望我们在一生当中。也能够契入这个境界；不但一生当中要入这个境界。希望快速的入这个境界。能不能做到？答案是肯定的。问题在你自己肯不肯放下你的分别执着。你如果说不肯放下你的分别执着。那就没法子。你哪一天放下。你哪一天入佛境界。你什么时候放下。你什么时候就是法身大士。换句话说。凡圣就在一念之间。转凡成圣要多久。这个没有一定。问题就在你肯不肯把念头转过来。

　　也许同修要问：从哪里转起？这个话问得好。《楞严经》上讲的「最初方便」。从哪里转起？从自私自利的念头转起。这个念头一转。一切都转过来了。过去没有接触佛法。还不能透彻理解的时候。念念都是想到自己的利益。我们学佛也是如此。第一个念头总想自己。这就迷了。这就是分别。这就是执着。转过来之后。起心动念想一切众生。不是想自己。李会长是常常一夜睡不着觉。都是为众生着想。没有为自己想过。这回头了。他从前是凡夫。你听听他这些报告。以前念念是为自己想。受戒。受菩萨戒还要吃肉。还不肯吃长素。这几年他听经听得多了。慢慢的觉悟了。真正放下了。可见得入华严境界不难。难在自己能不能真正放下。为众生。不再为自己。念念为众生。行行为众生。智慧就开了。听话也能听得懂。看事也能看得明白。看人、看事都跟以往不一样了。以往有自私自利的念头。看人看不清楚。听话听不明白。为什么？有业障。这一转过来。看事、看经、听讲跟从前完全不相同；经卷一展开。字字句句无量义；听讲也能听得清楚。所谓是「愿解如来真实义」。他真能听懂。真有体会。他怎么会一样？

　　自己明了之后。就能够帮助别人。「调伏众生遍十方」。虽然是眼前的少数一些人。有缘人。佛法常讲「佛不度无缘之人」；不是佛不度无缘之人。无缘他不肯接受。你想帮助他。他不要你帮助。这没法子；有缘就是说。我们帮助他。他肯接受。乐意接受。这有缘人。心量遍十方法界。我们所做的事情也是遍十方法界。这一点就很难懂了。这个要不是契入境界的人。他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能。你的事遍十方不可能；实际上。事也遍十方。点点滴滴没有一样不遍十方。如果不遍十方。菩萨布施一文钱。为什么功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万。福报还是有限；为什么菩萨舍一文。功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事。这里讲没有分别执着；没有分别执着。点点滴滴很小的福报都周遍法界。它没有界限。所以自然就大了。道理在此地。极其微细的那一点点小福小善。它与性相应。它称性。称性就周遍法界。所以小善变成大的果报。不可思议的果报。小福变成无量的福德。

　　所以我们造恶、造善。都随着你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多。福报不大。受他心量范围住了。他心量不大。他起心动念只想他自身。修再大的福报。那个福报只限于自身；如果他心量想到他的家族。他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限。这些框架。都是妄想分别执着造成的。佛菩萨没有妄想分别执着。所以极小之善都遍十方。道理在此地。由此可知。妄想分别执着是我们最大的障碍。尤其是执着。执着这个身是我。执着我们居住的环境是家。这个错了。佛的家在哪里？虚空法界是家。一切众生是自己。那是佛的境界。那是真的。是事实真相。那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒。不知道虚空法界是自己家。不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲。前面都讲过。讲过好几遍了。我们要在这里面去体会、去认知、去肯定。把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上。我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」。就能够转凡成圣；能转凡成圣。那转迷为悟还有什么问题？

　　所以这个法门。要真正落实是要觉悟。是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏。而是我们自己做得不够。自己没有智慧。方法错误。所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会。许许多多地方冲突、战争。这么样的频繁。这么样的残酷。这是人为的灾害。不是自然的。没有人去调伏。我们今天觉悟了。今天明白了。这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信。「一切众生皆有佛性」。这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理。就是一切众生皆有佛性。王阳明所讲的一切众生都有良心。「致良知」。都有良心。良心是被物欲蒙蔽了。蒙蔽得再厚。良心也会发现。你要用什么方法使他良心发现？那个调伏就有成就了。

　　佛教给我们用什么？真诚、清净平等觉。我们在佛经里归纳出来。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。没有不能调伏的。地狱众生也能调伏。不能调伏。我们的真诚、平等、慈悲做得不够。诸佛菩萨在这个苦难的世间。帮助这些苦难众生。哪些是诸佛菩萨？我们自己要觉悟。我们就是。我们学佛的人舍弃佛菩萨的教诲。等待着有佛菩萨从天上掉下来。哪有这回事情！谁发菩提心？菩提心就是觉悟的心。菩提心。老老实实说。就是真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心。你发这个心。你就是佛菩萨。你再能真正看破放下。那就是「亦不于中起分别」。就是看破放下了。你自己转迷成悟。转凡成圣。叫自度；你帮助别人。叫度他。你自己没有自度。你决定没有能力帮助别人。

　　佛在这些经典上。无论是从理从事、从因从果。都讲得透彻、讲得明白。教我们怎么过日子。过佛菩萨的日子。怎么样工作。做佛菩萨的工作。怎样处事待人接物。那就是怎样调伏众生。这是落实「佛华严」。佛法通常讲普度众生。普度就是此地讲「调伏众生遍十方」。这句话就是普度众生。无条件的利益众生。如果起分别就是有条件。有条件就落在情识里。诸位要晓得。情识是假的。我们世间人常讲虚情假意。这是我们要觉悟的。你看看世间。在社会上常常看到、常常听到。世间人男女相爱是情执。假的不是真的。没到几天听说他离婚、分手了。那假的。哪里是真的？所以情爱不是真的。是假的。能够结合久而不分离的。在我们中国古时候是道义的结合。不是感情的；道义的结合就不容易分手。纵遇到挫折、遇到困难。彼此都能忍让。现在人没有接受过道德的教育。不懂什么叫道义。所以虚情假意。我们就看得比过去要明显太多。全是虚妄的。全是彼此欺骗。所谓是自欺欺人。

　　我们想想。我们学佛了。是不是每天也在干自欺欺人的勾当。为什么？我们干这些事情自己不知道。自己还认为自己是在修行、在证行。哪里晓得将来堕落？正因为如此。经不可不读。不能不听。天天要读。天天要听。为什么？怕自己不知不觉堕落了。还以为自己在修行。还以为自己修得不错。哪里知道全是干的自欺欺人。完全为了自己的利益。讲经弘法为什么？为名闻利养。你也很精进、也很努力。天天在发愤。为的是什么？为的是将来取得高的知名度。有很多人皈依。很多人供养。将来盖大庙。过皇帝的生活。这个生活是可以过得到的。但是死了之后阿鼻地狱去了。你能过几天好日子？你要是不觉悟、不小心。你就堕落了。你要提高到你自己有声望、有地位。有许多人来供养你。至少你要花二十年的时间。你很努力装模作样。装得很像。才能骗这些人。二十年之后。你这个福报现前。你能享受几年？你现在已经三十岁了。二十年后五十岁。顶多再享二十年。二十年享福就要堕阿鼻地狱。你算算这个帐。所以聪明人要冷静的去思惟、去盘算。不值得！我这个时间。可以能够超越六道轮回。那得的是真乐。为什么贪图世间名利。贪图五欲六尘。造作无量无边的罪业。拿着佛法去欺骗众生。这还得了吗？

　　我明白这个道理。我觉悟这个道理。所以我决定不建道场。这个地方建个弥陀村。缘成熟了。我们看到这个念佛堂有这么多人念佛。念得这么殊胜。我们才努力来建。我自己修学搭个小茅蓬就够了。如果我建个庙。这些人跟着我在一块修学。我要是死了之后。争庙产、争名夺利。个个钩心斗角。心不在道上。什么都没有。大家都是菩萨。心还有点道心；盖一个大庙。道心就没有了。靠不住。所以我主张建小茅蓬。在山上砍几棵树。建个小茅蓬就地取材。那个地方没人要的。人家不会起贪心。所以你才晓得。古来这些祖师大德。他们真的聪明、真的明了。不会让周边的人起贪瞋痴。这是真实智慧。真实的教诲。我们要从这个地方细心去观察、细心去体会。然后才不会做错事情。

　　清凉这个注。注得很简单。非常扼要。「随类调生。调法自在」。这个类。就是我们今天讲的族群。菩萨有这个能力。不同的族群、不同的思想。不同的分别、不同的执着。他都有办法调和。「调法自在」。这是使用的方法。善巧方便。能够叫大家都能接受。还不破坏族群。也不破坏宗教。佛家常讲「佛法在世间。不坏世间法」。这个道理要懂。我们现在有一些虔诚的佛教徒。甚至于一些老法师。常常存着什么观念？我们佛法是正法。其它宗教都是邪法。你们要有慈悲心。把那些宗教徒都度来学佛。叫他们舍弃他的宗教。这个老和尚迷。没有开悟。错了！这不是调伏众生。这是什么？分化众生。制造斗争。你是正、他是邪。殊不知道自己是邪。他那边正不正不知道。自己这个观念就是个邪见。这种邪知见不能调伏众生。跟众生

台湾佛教讲经大师排名

对立了。《华严经》上没有。《华严经》上。所有族类、所有宗教都平等。都第一。都彼此互相赞叹。绝不破坏对方。这才调伏。所以我们应该有个观念。他是基督教徒。我们要帮助他做一个最好的基督教徒。模范的基督教徒。将来决定升天堂。他的愿望。他愿望升天。我们帮助他。将来决定升天。这就对了。这就是调伏众生。他乐意接受了。

　　佛法是智慧。绝不能破坏。你舍弃你这个教。来信我的教。宗教就会有冲突、就会有战争。这个结永远解不开。我们彼此和睦相处多好。个个都第一。所以我们要赞美他。不但不破坏。要赞叹他、爱护他、帮助他。不同的族群。并没有破坏。不同的族群能够和睦相处。不同的宗教也能和睦相处。互相赞叹。互相协助。社会才会安定。世界才有和平。我们于其中没有分别、没有执着。这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有条件。一定要信我。我才帮助你。不信我的我不帮助你。有条件的不行。这个目的做不到。那就是虚妄。那是邪知邪见。你所作所为都错了。这个道理要懂。所以「调法自在。故能随类广遍」。第三句。「显明前义。无思成事故」。你这里头有分别、有执着。前面这个事业就不能成就。离开妄想分别执着。这个大事业才能成就。「分别」这两个字。就是包含了妄想分别执着。也就是佛经上常讲。无明、见思、尘沙这三类的烦恼。烦恼永远离开了。心地真正恢复到清净平等觉。这才行。我们看底下一首；这首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：

　　【佛身如空不可尽。无相无碍遍十方。

佛教讲经文稿

所有应现皆如化。变化音王悟斯道。】

　　这是变化音梵王他所修学契入的法门。在长行文里面我们看到。他是「得住一切法清净相寂灭行境界」。这些法门。我们虽然没有专修。可是在我们日常生活当中能够学到几分。我们的受用就很大了。清凉在批注里面。前面两句是说明佛的体性。体性就是清净寂灭。「不可尽下」。就是底下这一句。「显四义如空」。四义就是「相、碍、遍、应现」这四个意思。佛身不能看作是释迦牟尼佛的身、阿弥陀佛的身、一切诸佛的身。看作他们的身。跟我们就不相干。我们哪里得受用？佛身如是。我们的身也如是。生佛不二。性相一如。然后才晓得佛身就是我自己的身。我自己的身『如空不可尽』。我们自己不知道。我们自己的法身如空不可尽。学佛的人听到这个话会点头。不会提出反对。再跟诸位说。我们的色身也如空不可尽。这个你就不懂了。色身怎么如空不可尽？实在讲。现在用科学的方法可以证明。实在讲。这个身相了不可得。《金刚经》上讲「三心不可得」。身相也不可得。我们在前面。曾经用过很长的时间。跟诸位同学分析过。身相是什么？身相。实在讲所有一切的色相都是波动的现象。佛家讲剎那生灭。《仁王经》上讲一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。色相怎么可得？色心都不可得。色心都遍法界。这才是事实真相。事实真相是无相。无相不是没有相。没有相说无相这个毫无意义。「相即无相。无相即相」。有跟无是同时的。有跟无是一体的。这个难懂。我们把有跟无看作两桩事情。把空有也放在两桩事情。没有晓得佛法里面所讲的空有是同时的。是一桩事情。《心经》上讲得很好。大家都念得很熟。「色不异空。空不异色；色即是空。空即是色」。一桩事情。万法一如。所以它的真相。真相是无相。无相当然就无碍；我们执着有相。所以就产生障碍。障碍从哪里来的？障碍是你的妄想分别执着里头变现出来的。本来没有。《华严》里面所讲的四无碍法界：理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍；这是觉悟人的境界。真正觉悟、真正明白了。「亦不于中起分别」。这个中是什么？中是一切法。世出世间一切法里面。你都不会起心动念。你都没有分别执着。你的妄想分别执着永远不会生起。你就能入无障碍的法界。无障碍的法界就佛华严的法界。你才得佛华严的受用。

　　『无相无碍遍十方』。「十方」是讲自性。圆满的称性了。在禅宗里面讲明心见性。在教下讲大开圆解。在我们净土宗讲。你得理一心不乱。契入这个境界之后。我们要问有没有十法界？有。十法界依正庄严。依然展现在我们现前。这是一回什么事？「所有应现」。十法界依正庄严是应现。应现里面意思很深。没有觉悟的人是业因果报的应现。这种人很多。不少。所谓是六道凡夫。十法界有情众生是业因果报的应现。诸佛菩萨也在其中。从来没有间断过。他也在这里头应现。他怎么应现？他是乘愿而应现的；因地里面曾经发过愿。「众生无边誓愿度」。你现在已经成佛。已经见性。你必定要以你的行为去兑现。你不能说话不算话。所以诸佛菩萨也应现在这个世间。也应现在各行各业之中。

　　我们对于其它宗教。千万不要用轻视的眼光去看。造无量无边的罪业。说不定基督教的牧师是佛来应现的。应以什么身得度。他就现什么身；应以牧师身得度。佛菩萨现牧师身分；应以神父身得度。他就现神父身分；应以修女身得度。他就现修女身。佛菩萨。我们真正修学大乘的人、学佛的人。看到这些人都是诸佛菩萨。你就不会有过失。你要把他想成是诸佛菩萨示现的。我们自己性德里面。那一分恭敬心才能现前。性德现前。普贤十愿里面讲「礼敬诸佛」。我们的礼敬之心、真诚之心。真诚的礼敬。你跟他们接触。他们很欢喜。愿意接受。中国古人所说的「精诚所至。金石为开」。

　　这一次延续陪我到北京。我们去访问澳大利亚驻北京的大使馆。文化参事来接见我。我们过去不认识。可是一见面交谈之下。他就讲他非常喜欢我。很有缘分。第一次见面。什么原因？真诚。没有一丝毫的虚伪。我们所谈的。在澳大利亚我们帮助那个地区。帮助那个国家。我们自己一无所求。这种真诚交往。他怎么会不接受。怎么会不欢喜？我在那里做些什么工作。我要些什么报酬。要些什么附带条件。那人家要考虑愿不愿意接受。我没有条件。对你只有好处没有坏处。我一无所求。这就是菩提心。这就是菩萨行。所以佛菩萨在十法界里。没有行不通的事。没有不圆满的事。这是我们要学习的。

　　『所有应现』。圣哲的应现我们清楚。凡夫的应现我们也清楚。『皆如化』。皆如化就是《金刚经》上讲。「一切有为法。如梦幻泡影」。用智慧去观察。用智慧去处理。就不会落在分别情执里面。凡夫为什么会堕落在情识而造作罪业？他不晓得这是梦幻泡影。他把它当真。当真就生烦恼。什么是烦恼？情执就是烦恼。你在这里面生起喜怒哀乐爱恶欲。我们中国人讲七情五欲。七情五欲从哪里生的？妄想里头生的。没有根。是假的。但是你要是执着它。你会受它的害。这个害就是什么？应现；应现三途、应现地狱。饿鬼、畜生、地狱也是梦幻泡影。可是你在那里面。你因为有执着。你要受罪。你要受苦。就好比一个人做恶梦一样。梦是假的不是真的。但是在梦中有执着。你在梦里受苦。你在里头受罪。梦到一头老虎要吃你。吓得一身冷汗叫起来。不好受。堕落在三途是做恶梦。天天做恶梦。恶梦醒不过来。这些道理、事实真相。我们在这里学习。

　　清凉注子里面讲。前面这两句就是佛的体性。就是前面所讲的「清净寂灭」。清净心是没有污染。怎么样没有污染？用现在的话来说。决定不受一切外境的诱惑。你的心就清净。世间法我们不受它诱惑。佛法也不受它诱惑。这个难！有许多学佛的人。功夫不错了。世间东西他不动心。佛法里头还是被诱惑。佛在《金刚经》上说得好。「法尚应舍。何况非法」。非法是讲世间法。佛法也不能执着。所以世出世间法都不可以分别、都不可以执着。你才能够契入真实。为什么佛法不能执着？佛法是因缘生。凡是因缘所生之法都没有自性。「当体即空。了不可得」。世法、佛法都不可以执着。我们可以用它。不能执着它。我常常用比喻来讲。我们生活在这个世间。于一切法我们有使用权。我们不可以有所有权。所有权是什么？你有执着。这有大害。使用权。充其量有分别。没有执着。你会用得很自在。决定不执着。知道一切无所有。世间人为什么自己所有的不肯布施？坚固执着以为这是自己所有的。叫我所。明白人知道。「我」尚且没有。哪来的「我所」？布施就很痛快了。不会有考虑。不会去想它了。看到别人有需求的。我们自己有的或者是有多余的。那更没话说了。立刻就会帮助别人；甚至于自己没有多余的。人家有迫切需要。我现在有需要但是不是很迫切。我也能舍。这个就是。是不是真正了解事实真相。真正了解事实真相叫看破。了解事实真相没有不能放下的。你会很自在、很自然的放下。你的生活自在随缘。随缘而不攀缘。你得大自在。变化梵音王他从这个地方开悟。从这个地方契入的。今天时间到了。我们就讲到此地。

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