净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十三

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大方广佛华严经　　（第一三三卷）　　1999/4/28　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0133

　　请掀开经本。他化自在天长行最后的一段：

　　【因陀罗妙光天王。得普入一切世间大威力自在法解脱门。】

　　这一段经文上一次曾经谈过。意犹未尽。含义很深很广。对于我们现代人来讲非常重要。所以不能不多说几句。从经文字面上看。『普入』是平等入；『一切世间』范围就非常广大。就本经来说是尽虚空遍法界一切有情世间、器世间、正觉世间。现代人的讲法就是一切族群、一切族类。中国《易经》里面所说的「物以类聚。人以群分」。我们说族类包括所有器世间。说族群包括所有有情世间。在佛法里是这样的一个区别。通常一般族类、族群常常混在一起讲。但是在佛法里面不一样。它的界限说得很清楚、很明白。有情世间就是我们今天讲的动物。器世间就是我们今天讲的植物跟矿物。植物也是一类一类的。也是类聚。如果诸位去参观。现在这个世界上还有一些原始的森林。你们看到树木一片一片的它是一类。另一块它又是一类。虽然生长在一起。它的界限很清楚。它不乱。如果说是混杂在一起种植的。大概都是人为的、人工的。如果是天然自然而生的。确实它是一类一类、一群一群。这里面一些道理。在此地就不必多说了。它不是没有道理的。

　　特别是在我们人类。人以群分。所谓是气味相投。嗜好相同他就会聚在一起。譬如我们喜欢学佛的。学佛的人他的朋友都是学佛的。他往来都是这个圈子；喜欢念佛的。朋友都是些念佛人；喜欢打牌的。他的朋友都是打牌的；现在喜欢打高尔夫球的。他的朋友都是打高尔夫球的。这就是气味相投。这也是一个族类。念佛是个族类。打球也是个族类。跳舞也是个族类。不必是华人、马来人、印度人。那是大的族类。大族类里头还有小族类。此地讲的「一切世间」。是包括所有一切的族群、族类。平等普入。

　　「入」是什么意思？这里头有两层意思。一层是菩萨平等教化众生。要入一切世间。这是大乘经上常讲。诸位常念《普门品》。《普门品》里说得很清楚。应以什么身得度就现什么身。应当给他们说什么法就说什么法。所谓是随类现身。随机说法。他的心是平等的。没有一切分别执着。那叫普。有分别执着就不普。你的服务对象是某一个族群、某一个族类。不普。普是没有分别、没有执着。平等的普度。佛家讲普度众生。用现在的话来讲。就是平等的服务。为一切众生服务。要用平等心、用真诚心、用慈悲心。为一切众生服务。这叫普入一切世间。

　　什么叫『大威力』？什么叫『自在法』？这个意思我们不能够疏忽。世间。诸位想想看。哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合。这就是大威力。能令一切众生。不同文化的众生。不同族类的众生。不同宗教信仰的众生。个个都能得大自在。这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的。大威力是从因上讲的。诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育。智慧的教学。《无量寿经》佛给我们讲了三个真实。「开化显示真实之际」。这就是大威力。世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么？我们用现在很浅显的话来讲。是宇宙人生的真相。佛家的术语里面讲就是一念自性。真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性。开是开导、开示。这是佛学的名词。用现在的话来说就是教学、教导。显是明显。示是展示。

　　一切众生都有自性。在有情众生。经典里面称之为佛性。一切众生皆有佛性。佛性就是你的真心。就是你的自性。在无情众生里面称作法性。诸位要晓得。法性能包括佛性。佛性就不能包括法性。法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得。佛性跟法性是一个性。不是两个性。我们讲哪个能包哪个。哪个不能包哪个。这是方便说。真实说是一不是二。这里面没有大小。但是我们对于佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了。佛是什么？佛是个彻底觉悟的人。对于宇宙人生真相彻底明了的人。明心见性。见性你就成为究竟圆满的明白人。这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分。只要他彻底明了这个事实真相。那个人就叫佛。由此可知。佛无处不现身。明显示现在我们眼前。《华严》是最好的例子。

　　我们现在看的这一段。他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群。是个大的族群。这里面给我们说了十个天王。每一个天王是一个小的族群。代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来。都是法身大士。他们身分虽然是天王。他们彻底觉悟了。究竟明了了。他怎么不是佛？他的行为。以天王的身分教化一切众生。成就一切众生。他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹。「迹」是讲现相。「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位。他是如来。他是圆教的佛果；从现相上看、迹相上看。他是天王。他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的。应以天王身得度即现天王身而为说法。也是《楞严经》上所讲的「随众生心。应所知量」。这些天王是佛示现的。他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到。地藏菩萨在因地作小国王。与另外一个小国王是好朋友。同样都是以十善教化众生。以十善业道做为国家国策的根本。这个国王就是菩萨。

　　我们在此地看。这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么？大威力就是指《大方广佛华严经》。以这个来教化天人。以这部经典里面的理论方法。我们今天讲原理原则。来融合各个不同的族群。来融合各个不同的文化。圆融整合。但是又不坏各个族群文化的现象。这是真正了不起。他不是同化别人。他是彼此融合。圆融和合并不同化。所以才呈现这个社会多采多姿。美不胜收。如果把各种不同的文化。把它勉强变成一个。真善美慧就没有了。像我们一个大花园。各色的品种都有。几千种、几万种。你到这个花园去参观、去欣赏才有味道。如果这个花园其它品种都没有了。都废除掉。统统种一种。有什么好看？看一朵、两朵花全都看到了。再不要去看了。诸位要晓得。同化那个观念是错误的。融合观念是正确的。如何圆融。如何能够让不同的族群、不同的文化能合作。这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化。你同化我。我也想同化你。这就有斗争。就演变成仇恨战争。不能解决问题。圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经？是一个圆融和合各种不同族群的一部经典。这里面有理论、有方法。后面还带表演。善财童子五十三参是表演。五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群。就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣。《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候。方东美先生拿这部经介绍给我。他是个哲学家。他说这部书是全世界最好的哲学概论。真实智慧。诸位要晓得。哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧。这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题。特别是现代复杂的社会问题。

　　《无量寿经》上说「住真实慧」。我们的心怎样安住在真实智慧？真实智慧就是《华严经》。把这部《华严》变成我们自己的思想。自己的见解。自己的学问。自己的生活。你就是住真实慧。你再能够教别人。就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿。是《华严经》的结论。你们想想他有没有说错？能说出这个话都是过来人。不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里。

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这个法门多好。多么重要。特别是适合于我们现在这个时代。帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训。非常可惜认识的人太少了。所谓是不识货。我们很幸运。发现了。认清楚了。搞明白了。我们有义务依教修行。有义务把这个珍宝介绍给别人。

　　现在世间这些国王大臣。他们如果能够发现、能够明了。依照这部经典的理论原则去治国。去教化老百姓。这个领袖就是诸佛再来。就是菩萨示现。众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人。在佛家讲仁王？现在这个世界多半是民主制度。许多国家领导人是总统、是主席。无论是什么样的称呼。总而言之。都是一个国家地区的领导人。在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好。让老百姓能真正享福。但是没有找到方法。他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求。什么原因？因为大家认为佛法是迷信。甚至把佛法看作牛鬼蛇神。极力排斥。哪里晓得这里头是珍宝！我们深深相信。世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷。也要有人帮助他、提醒他；菩萨实在讲很聪明。有智慧。一有人提醒。他就觉悟了。就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务。但是我们没有缘分接触这些仁王。但是今天有一个方便法。我们普遍提醒大众。大众明白。大众觉悟了。这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。

　　我们要认真努力修学。要接受佛的教诲。受持读诵。为人演说。此地讲的大威力。实在讲就是讲教学。唯有教育。唯有教学。才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生。我们深深的体会到。政治不能解决。做不到。武力也做不到。经济做不到。科学技术也做不到。如果这些能够做到。释迦牟尼佛早就选择这个途径。他了解这些都是无济于事。他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的。是一个义务多元文化社会教育的工作。我们用现代话来给他定位。他是这么一个人；以

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真诚的心来教化众生。以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费。还要讲求自己享受。一般人就很难接受了。他是无私的。自己生活永远保持一个最低的水平。布施他的真诚。布施他的清净。布施他无私的爱心。所以才能感动一切世间。这是大威力。

　　能令一切众生得大自在。这个自在法是什么？放下。就是布施。再说得具体一点。菩萨所修学的六波罗蜜。六波罗蜜就是自在法。第一个布施。布施是什么意思？放下。有很多人听我讲经把意思错会了。隆振法师告诉我。我常常讲放下。在中国大陆有一些同修在磁带上听到。他放下了。工作也不做也辞掉。好天天去念佛。念了几天。饭也没得吃。所有困难都来了。这是断章取义。是绝大的错误。如果这样放下。释迦牟尼佛也放下。何必讲经说法？不要教化众生。放下了！佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执着、放下烦恼。不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上。这么多人他们作天王。没有说把天王也放下。他还当天王。那些大臣还是作大臣。没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作。这个工作是为一切众生工作。不是为自己。把为自己这个念头放下。是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力。是为自己的名闻利养。这个念头错了。虽然为社会服务。但是真正是为自己的名利。佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生。这就对了。不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇。你把你的家事都放下。一家人怎么生活？你也不烧饭。也不洗衣。一家人都不照顾。这是迷惑颠倒！这样学佛。佛变成邪教了。那哪里是正法？这是曲解如来真实义。产生很大的误会。绝大的错误。

　　你看

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看大乘经里面。这些菩萨们无论是什么身分。无论是过什么样生活方式。他都非常认真、非常努力。都会把这些工作做得尽善尽美。给社会大众做好样子。所以叫你放下。是放下自私自利。放下妄想分别执着。工作做得更认真、更努力、更圆满。为一切众生服务。那叫普度众生。你在工作上得大自在。这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦。为社会大众工作。这里头没有我。《金刚经》上说「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相。你的工作就不会累。你做得很快乐。你做得很自在。做得很快乐。谚语讲「人逢喜事精神爽」。愈做愈有精神。普贤十大愿王。每一愿末后一句「无有疲厌」。他不会疲倦。他不会厌倦。什么道理？他做得快乐。无论从事哪一个工作、哪一种工作。他把他的工作都做得非常圆满。乐在其中。那个乐是乐在为众生服务。不是为自己名闻利养。为自己名闻利养有的时候还有疲厌。为一切众生服务没有疲厌。诸位细细去参究这些道理。

　　所以三福、六度是自在法。真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王。以这种理论方法自行化他。成就无上菩提。『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理。才不至于退堕到小乘。有一些同学也在经上看到。「自己没有成就。要想成就别人。无有是处」。这话没错。是佛说的。于是他也断章取义。先去搞自己成就。自己没有修行成果不能度众生。等到他自己修行成果。恐怕这个世界已经毁灭掉了。这都是错解佛的意思。自行化他是同时的。怎么说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候。你的修学是在自利这边。你自己究竟得什么样的利益。这是自利。绝不是得名闻利养的利益。绝不是得崇高地位的利益。也不是得大众对你尊敬的利益。那就害死你了。这个叫你自己没有成就不能度众生。佛是从这里说的。如果你在自行化他上。你一心一意为众生。绝不求自己的名闻利养。不求自己的地位。也不希求别人对你的恭敬。你就成就自己了。这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚。「凡所有相。皆是虚妄」。接触广大的众生。不会被名闻利养、五欲六尘诱惑。你能够禁得起诱惑。这是智慧。你在那里修慧。境界里头确确实实。六根接触六尘境界。不起心、不动念。不分别、不执着。是禅定。你在接触广大众生。教化广大众生。成就自己真实的定慧。这就是自利。我们定慧从哪里修？从这里修的。离开群众。你的定慧到哪里修？你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》。有一些心量小的人。只顾自利的人。跑到深山里修行。远离社会。没错。修个一、二十年心很清净了。自己以为有成就。都市人看到这个老和尚不错。

佛教讲经地方叫什么场

有道德、有修行。请他下山弘法利生。没几天沾上名闻利养堕落了。很快就被污染。莲池大师教训他。这就是禁不起考验。

　　大乘法的修学是在红尘里锻炼。自己要有高度的警觉。要有善知识时时刻刻提携。经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应。是真修行。面对着广大的群众。在这里头炼什么？炼外不着相、内不动心。这是修行。等到你自己真正外不着相、内不动心。你成就了。那个时候你教化众生完全为他。不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候。接触这些群众起心动念了。回来赶紧要忏悔。读经、念佛、礼佛。我六根接触六尘现象。为什么又会起恶念？为什么会起贪瞋痴？为什么又迷了？赶紧回来忏悔。这样才叫先成就自己。不是远离都市。找个山洞钻到里头去。你就会成就了。搞个几十年。一下山也完了。一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」。这句话很深。我们能懂吗？

　　修行靠谁？靠自己。特别是在这个时代。古时候尊师重道。说老实话。都受过很好的基础教育。懂得孝亲尊师。听老师的调教。现在我们没有这个基础。说老实话。不要说对老师没有尊敬心。对父母都没有恭敬心。这说实话。谁心里有父母？谁心里有老师？对父母发脾气。对老师也发脾气。所以今天成就靠谁？完全靠自己的自觉。我们今天在一堂是不是师生？不是。朋友。如果要论师生。我赶快就跑掉了。我看大家是我的善知识。是我的善友。今天师道没有了。所以修学困难。我跟我的几位老师还有师道。我尊重老师。所以老师对我爱护。我对老师的教诲一生都不会忘记。我们的讲堂。我命个名叫报恩堂。我们讲堂我几位老师的照片都挂在此地。念念不忘老师的教诲。我在此地跟诸位讲经。如同我老师在面前看到一样。我是这样的心态。我在这个地方表演一个师道的样子。最低的水平了。我这一生能有这一点成就。有这么一点觉悟。也得这么一点自在。完全从老师那里得来的。

　　今天我跟大家是同学。我们是同参道友。我把我从老师那里学来的。自

不是佛教徒可以讲经吗

己这些年修学的心得。都说出来贡献给大家。大家有没有成就完全在你自觉。我没有责备人、没有勉强人。但是我的老师对我有责备、有管教。我能接受。我还能沾到一点师道的边缘。我了解现在人没有受过儒家的教育。也没有受过佛法基础的教育。佛法基础教育。诸位也许听说过。但是没见到过。五年学戒。我们现在出家。都没有受过这个教育。五年学戒学的是什么戒？老师的教诫。实在讲。我们现在出家了。我自己也是如此。我出家之后。我出家的师父没教我。一出家就什么？一般都是披上这个衣服。赶紧学唱念。学敲打唱念。赶经忏去。做法会去。这是现代出家的老一辈教底下一辈。道与学都废弃。没有人提了。我学的这点东西是出家之前学的。不是出家之后。我一出家就到佛学院教书。我跟我的剃度师是有条件的。我不搞经忏佛事。这不是我出家的愿望。我出家一直到今天四十年。从来没有做一次法会。也没有做一堂经忏佛事。我守住我的原则。

　　我了解佛法是什么。我尽心尽力把佛法发扬光大。这也得得三宝加持。很不容易。艰难重重。突破这个难关。我受的苦难。你们同学们想都想不到。我所受的苦难。我不希望你们再受。佛法不修无益的苦行。我非常欢喜帮助同学们修学的环境。将来弘法利生的环境。我给你们铺路。只要你们肯学、肯修、肯努力。我全心全力帮助大家。很难得！我们在这部经上真正是认识《华严经》。《华严经》到底讲的是什么。这个东西有什么用处。我们搞清楚了、搞明白了。在无尽宝藏里面发现到真正的珍宝。字字句句都给一切众生带来圆满的利益。真实的利益。长行我们就介绍到此地。再看下面的偈颂：

　　【尔时自在天王。承佛威力。普观一切自在天众而说颂言。】

　　这是说偈仪式。前面介绍得很多了。必须要提醒。是我们现在这些学人非常健忘。虽然听了很多遍。我们的念头依旧转不过来。这就必须要一提再提。世尊慈悲。紧要关头真的叫千言万语。不厌其烦。说的次数多了。遍数多了。我们的印象才加深。才会省悟过来。这一段教我们什么？教我们谦虚。不敢说自己有成就。『承佛威力』加持。我们能说不是自己有智慧。不是自己有能力。佛力加持的。我们自己能做能为。也不是自己真有本事。佛力加持的。佛是老师。老师教导的。念念不忘老师。下面『普观一切自在天众』。这是念念大众的善根福德因缘。也不是自己有能力。我们在这里把佛法介绍给大家。大家听懂了。开悟了。明白了。成就了。我们有功劳吗？是不是我们的智慧。我们教学的方法善巧？不是。是大众的善根福德因缘成熟。我怎么可以居功？「承佛威力」是对上。「普观一切自在天众」是对下。你看人家是什么态度。这是我们应当要学习的。这个句子在这部经里面多了。消除我们自己贡高我慢、自以为是这个错误的观念。大烦恼。说偈是在大会当中。报告他自己修学的成就。这是参与大会古时候的礼节。普贤菩萨十愿。第一个「礼敬诸佛」。第二个「称赞如来」。这是属于称赞如来。向佛、向与会大众提出他自己修学的心得报告。用偈颂歌赞的方式。这是自在天王。他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法。诸位要记住。他是「得现前成熟无量众生自在藏解脱门」。他是修学这个法门修行证果的。所以他要赞叹他这个法门。

　　【佛身周遍等法界。普应众生悉现前。种种教门常化诱。于法自在能开悟。】

　　清凉大师批注里面。说偈也是十首。跟前面长行文完全相应。这是第一首自在天王他说的。四句里面第一句是讲「体遍」。『佛身周遍等法界』。清凉唯恐我们在这一句着了相。特别点醒我们这是讲体。体这个身是什么身？就不是报身。不是应化身。是法身。这个「佛身」是法身佛。法身才周遍。跟虚空法界完全相等。法身是什么？法身就是一念自性。就是真如本性。一念自性它能现相。这是佛在这个经上讲。虚空法界从哪里来的？「唯心所现。唯识所变」。所现所变的这些现象就称之为法身；能现的心识就是法性。所现所变的是法相。法性跟法相合起来叫法身。法身才是真正的自体。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」。这就是我们自己的本来面目。你什么时候体会到。什么时候认知了、肯定了。那就恭喜你。你就是法身大士。诸位要晓得。法身大士不但超越六道。超越十法界。这就是佛家讲的顿悟、圆悟、顿证、圆证。这是上根利智才做得到。我们这一生当中可不可能？不能说不可能。问题在哪里？问题在精进。大乘经上讲。菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进。这一生确实能入华严境界。能入华严境界。也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土。你得的是理一心不乱。入华严境界是得理一心不乱。不是生同居土、方便土。生实报庄严土。不是不可能。问题是你肯不肯干。也就是说肯不肯放下自私自利。肯不肯把这一生完全奉献给一切众生。没有一桩事情为自己做的。没有一个念头是为自己想的。你能从这个地方下手。就很有可能契入这个境界。在中国历史上。宗门有大彻大悟、明心见性。教下有大开圆解。净土有得理一心不乱。都是入这个境界。换句话说。都是对这一句肯定了、认知了。不但没有怀疑。他契入了。契入就是我们讲证实。证实这桩事情是真实的。不是假的。

　　入这个境界之后。心思就变了。没入这个境界你在迷。迷的时候分自、分他。你有妄想、有分别、有执着。我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后。知道是一样的。同一个自性变现出来的。一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化。都是一念心性变现出来的。真正晓得这是本是同根生。同一个源流。可是在处事待人接物里面。还是有分别、有执着。但是那个时候的分别执着。跟你没悟之前分别执着不一样。以前的分别执着是意。现在的分别执着不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样。永嘉禅师大彻大悟。明心见性了。见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什么意思？就是说分别不是我自己。他们要分别。我就随顺他们。恒顺众生的分别。恒顺众生的执着。这就叫「佛法在世间。不坏世间法」。什么叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间。绝对不会破坏世间人的分别执着。一切随顺。《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对于各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教。真诚的尊敬。真诚的爱护。真诚的赞扬。才能够达到没觉悟的人也能够圆融。也能够合作。我们这个社会才会安定。世界才有和平。没有觉悟的众生多。觉悟的人少。觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业。消除灾难。让这些人生活过得更好。过得更美满、更幸福。再不断的教导他。帮助他觉悟。帮助他转凡成圣。

　　这就是底下两句所讲的。『普应众生悉现前』。随类化身。随机说法。菩萨在这个世间示现。身体形状没有一定。与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》。你们仔细看看《华严》注子不多。清凉大师的批注。李长者的批注。他们说得没错。我也参考他们的。我跟他们讲的不一样。要是依照古注讲。现在人听不懂。没用处。学它干什么？但是我所讲的不违背他们的意思。诸位细心去观察。细心去体会。我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身。第三句是随机说法。为什么要『种种教门』？「教」是教学。「门」是讲方法。有教学的内容。内容不一样。方法也不一样。何以种种？种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样。所以不能用一个方法来教一切众生。那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生。说真的连等觉菩萨都办不到。到如来果地上才完全相同。佛佛道同。等觉菩萨里头还有差别。这个事实真相一定要知道。佛法就广大了。佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法。前面跟同学们提过。善巧方便。巧就是不同的方法。方法太多太多了。而且是无有定法；善。这些方法都能帮助众生开悟。这就善。帮助众生明心见性。转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应。了解因果的事。了解因果的理。让他回头断恶修善。这是善的最低水平；再往上提升。帮助他破迷开悟。最高的帮助他转凡成圣。转凡成圣是证果。是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断。教化众生的心没有间断。心愿没有间断。教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己。自他不二。你要是把自他划分做两段。你的成就就太难了。难在哪里？难在分别执着没有舍掉。分别执着是最严重的障碍。自他能够不二。你的分别轻了。执着也化掉。所以容易觉悟。容易开悟。容易契入。契入就是证果。末后还有一个「诱」。就是诱导。诱是表演。做出来给人看。这两个字。他不讲常开示、常教学。他没有用这个。他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思。还要深、还要圆满。为什么？看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言。人家没有回头。教学不能算成功。化是什么？变化气质。你教导他。他真的变化了。化恶为善。化迷为悟。化凡为圣。这个教学有了成绩。

　　『于法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王。自在天王对于前面这个方法他开悟了。他依照这个方法修学证果了。大彻大悟。明心见性。清凉的注子也好。第一句是讲「体遍」。第二句是讲「用周」。第三句是讲「教藏能成」。末后一句是自己成就。「所成自在。开于法藏。悟深法门」。就成熟了。这是证果。从相上说。这是菩萨修行证果。而从实际上来讲。这是诸佛如来大权示现。今天时间到了。我们就讲到此地。

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