净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十五

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大方广佛华严经　　（第一三五卷）　　1999/5/12　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0135

　　请掀开经本。他化天王偈颂的第四首。我们将经文念一段：

　　【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】

　　这是第四位勇猛慧天王他的赞颂。也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到。他是「得普摄为一切众生所说义」。从这个法门。我们就能够体会到。天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界。佛法里面讲的娑婆世界。也就是这个大千世界里面。众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起。中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚。人以群分」。这是一种自然的现象。凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生。这不是指我们地球。这大世界。在这个区域里面。有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的。但是总不如耳根。所以他才能够到这个世间。我们俗话讲来投胎。到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样。我们这个世间人同一个种族。同一种生活习惯。同使用一种语言。他会聚集在一处。纵然移民到其它的国家地区。他也会自然聚集在一处。像我们在美国

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看到很多都市。有中国城。那几条街全是中国人。有日本城。那一两条街全是日本人。这是一种很自然的现象。

　　我们从这个小的现象去推想大的世界。无量无边大千世界所有一切众生。都是从他们的根性、爱好相接近。自然就聚集在一起。有人问。人死之后到哪一道去？到哪一道去谁在做主？绝对不是阎罗王。绝对不是天神。也不是佛菩萨。谁做主？自己做主。自己的习气做主。自己的嗜好做主。自己造业。自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起。那是饿鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起；喜欢善法的。欢喜行善的。心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起。这是所谓人以群分。他一群。群就是团体。一个团体、一个团体这样分法。

　　『诸佛遍世演妙音』。这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛剎土里面。只要众生有感。佛菩萨决定就有应。应的方式一定是随类化身。演说妙法一定是随机说法。随顺众生不同的根性。这样说法众生才乐意接受。能够理解。欢喜奉行。佛哪有一定的形式？连色身身相都没有一定的。随类现身。虽然现身。绝不执着这个身相。虽然教化众生。也不执着教化的形式。所以他得大自在。真正所谓是示现而没有染着。这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业？业就是染着。染着才叫业。如果不染着。那就是示现。这样永远是清净的。永远是无为的。无为而无所不为。无所不为还是无为。这是佛菩萨。

　　『演妙音』。妙音里面含的意思就深。不但深。广大无边。加上一个妙字。此地特别着重在音；换句话说。是以我们娑婆世界众生为对象。音是对耳根。但是我们要晓得。这个字是个代表字。如果我们执着在音声。范围就小。这个「音」是法的代表字。如果这里用个「妙法」。意思就广了。其实「音」实在就含着有「法」的意思在。要是用法。六尘都是法；如果用音。则六尘里的一种。这个范围就小。但是我们知道。因为他这个偈子里面所讲的。第三句说「能以一言咸说尽」。那这个音是广义的。不是狭义的。

　　底下第二句讲。『无量劫中所说法。能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法。在时间上讲无量劫中所说的一切法。一句话就能说完。这才叫圆满。从这一句里面。我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多。多即是一。一多不二」；换句话说。一句话可以说无量劫也讲不完。你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字。你要说它的意思。真的无量劫说不完。为什么？因为它称性。字字句句都是从真如本性里面流露出来的。它跟自性相应。再跟诸位说。不但是佛的经教字字句句与自性相应。世出世间大家想想。哪一法不与自性相应？佛在经上说得很清楚。虚空法界一切众生依正庄严唯心所现。那个心就是自性。既然是唯心所现。所现的一切法都是自性。只是我们今天迷惑。我们迷了自性。

　　迷了自性。这句话怎么讲？不了解眼前所有一切诸法。都是自性所现的。都是唯识所变的。唯识所变。只能变它的相。不能变它的性。古大德用金跟器做比喻。「以金作器。器器皆金」。你可以用金造成许许多多的器皿。你不能改变金的体质。不能改变。唯识所变就是改变它的形相。我用黄金造一尊佛像。现在我不想供养这个佛像。我想供养一个菩萨像。我把这个金镕化再造一尊菩萨像。这是唯识所变。但是金的分量还是那么多。一成没有改变。那是心现。所以识变不能改变心现。由此可知。识变的十法界

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依正庄严。哪一法不是自性？自性也叫做法身。也叫做法性。哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我们从这些地方真正觉悟过来。明白过来。大慈悲心才能现前。清净平等觉也就能现前。清净平等觉是自受用。大慈大悲是他受用。

　　我们今天是做一点善事。人家一称扬就得意忘形。做错几桩事情。人家责备我们几声。几天都在难过。这种现象是迷失了自性。这是凡夫。为什么会造成这个现象？归纳起来。还是妄想分别执着造成这个现象。有妄想分别执着。就免不了有过失；换句话说。妄想执着愈轻。过失就愈少；分别执着愈重。过失就愈多。清净心中决定没有过失。诸佛菩萨得清净心。我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业。只有轻重差别不同。到一真法界。我们才可以说他不造业了。这个地方。我们要记住、要明了。到一真法界是执着没有了、分别没有了。只还有无明没有断尽而已。无明破一分。见一分真性。证一分法身。

　　什么叫证一分法身？真正明白了。肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人。才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体。我们对一切众生的爱护。对一切众生的帮助。还要谈什么条件？还有什么理由好说的？没有理由。没有谈条件。生佛不二。众生跟佛不二。自他不二。自己跟别人不二。不二就是一体。这个事实真相。佛菩萨明白了。佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严。没有一样不称性的。正报一毛孔。依报一微尘。佛在经上讲「破一微尘。出大千经卷」。不就是这个意思吗？这个意思是说什么？就是说一微尘你也说不尽。这里面的理、事、现相都说不尽。一即一切。为什么说不尽？一微尘就是法性。而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小。有大有小。你落在意识里面。心性里面没有大小。大小不二。没有长短。没有前后；换句话说。时间、空间都不存在。

　　时间、空间从哪里来的？从妄想分别执着里变现出来的。在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」。时分就是我们现在讲的时间。方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头？他是把它列在不相应行法。什么叫不相应？与心法不相应。与心所法不相应。与色法不相应。可是有这么回事情。要是用现代话来说。就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们。心法、心所法、色法是依他起性。这就是缘生之法。假的不是真的。不相应行法就更假。仅仅是个抽象错误的概念而已。决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执着。认为这个东西是事实。这个妄想执着牢不可破。所以自己给自己画圈圈。自己给自己做障碍。我们的能力受了大障碍。本能对于过去无始、未来无终。都清楚、都明了、都知道。现在全不知道了。明天的事情完全不知道。过去的事情大多也都忘掉。能力丧失掉。

　　为什么丧失掉？因为你有分别。你有妄想。你有执着。但是这些东西是虚妄的。虚妄当然可以能够断掉。只要你肯断。你肯放下；这个事情别人帮不上忙。这是自己的事情。肯放下妄想分别执着。你自性的本能就恢复。你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深。不好懂。单看字面上四个字没有办法理解。明心见性。事实上的真相。是跟宇宙。我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体。这是明心见性。如果不能融合成一体。那个明心见性是解悟。不是证悟。证悟是一体。水乳交融。分不开哪是水。分不开哪是乳。变成一体。这是佛菩萨所证的境界。证入这个境界之后。勇猛慧天王这个赞颂的意思。我们就能够体会到。

　　「诸佛」。这意思是广义的。不是狭义的。诸佛是指谁？尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说。菩萨成佛的时候。看到大地众生同成佛道。「情与无情。同圆种智」。明明这些众生还是凡夫。还在造业。还在搞生死轮回。他怎么成佛？这话怎么讲法？还是佛经上讲的一个原则。境随心转。到你自己成佛的时候。所有外面境界统统都转过来。他没有转。你转了。譬如我们一个人身。没有觉悟的时候。我们身上每一个细胞。这细胞自己认为是自己。另外细胞是别人。分自分他。彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后。才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人。尽虚空遍法界是一个人。你怎么能在里头起虚妄分别？起虚妄分别错了。错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己。全是自性变现的。一念心性。那个一念心性就是诸佛。

　　所以虚空法界一切众生。他们所应现的现相。那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切。都是在演妙音。演的时候。我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执着里面显现出来的。离开妄想分别执着。善恶也了不可得。一切相对的法都不存在。这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶。你没有入境界。但是一切众生所作所为。你清不清楚？太清楚了。太明白了。佛菩萨观察一切众生。一切现象的演变。只有一个迷悟。没有其它的。所以他真正的爱心才生起来。不会见到人行善他就喜欢。看到人作恶他就难过。那就是凡夫。

　　诸佛菩萨示现在这个世间。帮助一切众生破迷开悟。帮助他觉悟。帮助他明了。可是一切众生积习太深太重。无量劫来的习气。哪有那么容易省悟过来。所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法。能以一言咸说尽」。这里面长劫是长时。一言是短时。这里头显示出念劫圆融；一言短。无量劫长。一言就是无量劫。无量劫就是一言。这里头的意思。说实在的话。我们还不能一下体会过来。为什么不能体会？还是自己的障碍太重了。烦恼重、习气重。没有法子体会。如果烦恼轻。智慧现前。你就不难体会；体会到之后。晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义。昨天我们访问天主教。天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义？我们去看他们的中学、小学。中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上。所有一画一点都是无量义。你能懂得吗？何以是无量义？都是自性的现相。那个相都是唯心所现。都是唯识所变。

　　这个意思愈说愈深。愈说愈广。愈说愈不好懂。我们再把话说回来。让我们现在常识能够理解。容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法。一言是阿弥陀佛一句就包括了。这大家好懂。确实是如此。古时候隋唐的大德。他们就我们凡夫知见来说。研究世尊四十九年所说的一切经法。哪个法能够把四十九年所说的全部都包容？大家几乎公认就是这部《华严经》。所以《华严》称之为根本法轮。一切经论都是《华严》眷属。也就是《华严经》的批注、《华严经》某一部分详细说明。一切经决定离不开《华严》。好像《华严》是一棵树它的根、它的本。其余一切经论都是枝枝叶叶。不管大枝小枝都离不开根本。它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界。最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》。所以《华严》最后归到《无量寿经》。《无量寿经》就变成第一。第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去？大家归到四十八愿。《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明。四十八愿的介绍。四十八愿以哪一愿为中心？第十八愿。十八愿是说什么？十八愿是说名号功德不可思议。临命终时十念、一念就能往生。所以最后归结到「阿弥陀佛」名号上。这是一句。一句展开就是诸佛所说的一切经。无量劫中所说法。所说一切法都离不开阿弥陀佛这一句。如果诸位懂得阿弥陀佛这一句的含义。你就不会怀疑了。阿弥陀佛的意思是无量觉。你想想看。无量觉能不能统摄一切诸佛所说法？确实无量觉能统摄。所以一句阿弥陀佛就说尽了。从一句阿弥陀佛。就能够演绎出「无量劫中所说法」。这个讲法我们好懂。也容易接受。也觉得很踏实。特别是在这个时代。真正契入心性那是一桩不容易的事情。可是我们老老实实念这一句阿弥陀佛。求一个带业往生。消灾免难。真正是所谓死尽偷心。一心念佛。一定得好处。天王这一首的赞颂。可以坚定我们念佛的信心。这对我们就有很大的利益。再看下面第五首：

　　【世间所有广大慈。不及如来一毫分。佛慈如空不可尽。此妙音天之所得。】

　　这是妙音句天王他的心得。他的成就。在长行里面我们读到。他是「得忆念如来广大慈增进自所行解脱门」。清凉大师在批注里面。道霈禅师在此地节录了。诸位可以看看。『世间』就是说十法界。十法界里面的菩萨、佛。这是讲大慈大悲。『不及如来一毫分』。如来。如果从相上说。圆教圆满的佛果。这从相上说。从相上说不如从性上说的好。如来就是一念自性。一念自性是一切众生本来具足的。由此可知。大乘佛法里面所说的大慈大悲。是我们自性本来具足的。不是从外面来的；不是说你要发慈悲心。这哪里是发出来的？是自性本具的德能。非常可惜。这个世间所有的众生迷失了自性。这个包括十法界里面菩萨法界、佛法界。十法界里面的佛都没有见性。见性就不在十法

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界。就超越十法界。那在一真法界；一真法界。我们这个经上称他作法身大士。天台家说得好。十法界里面的佛是相似即佛。一真法界里面的法身大士是分证即佛。那个不一样。到如来果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位。而分证即佛那就有四十一位。《华严经》上四十一位法身大士。那是分证即佛。在十法界里面的佛是相似即佛、观行即佛。我们凡夫是名字即佛。有名无实。可是六即里头。头一个是理即佛。在理上讲是平等的。没话说。一切众生皆有佛性。一切众生皆是真佛。这个跟前面一首的「诸佛」意思是一样的。一切众生皆是真佛。理上讲的；在事上。那就有名字、有观行、有相似、有分证。这在相上讲的；到究竟。跟理完全相应。那就究竟。

　　所以要晓得。大慈大悲是性德。什么叫慈悲？此地讲一个「慈」。没有说悲。慈就是我们世间人讲的爱。佛教为什么用慈不用爱。这是翻经法师善巧方便。爱是感情的。也就是讲唯识所变的。慈是唯心所现的。没有落在识心里头。所以慈是一个理性的爱。不是感情的；爱是感情的。情就有变化。绝对不是永恒不变的。禁不起时势的考验。但是慈超越情识。永恒不变。这个爱心永恒不变。无论众生是行善、是造恶。这个爱心没有改变。无论这个众生是生天堂或者堕地狱。这个爱心也没有改变。这叫慈。所以慈是真爱。世间人讲的爱。那是假的不是真的。世间所讲的广大慈。跟我们凡夫所说的爱。确实又有一点不同。接近于理性。但是它是相似的。它还不是真实的。

　　世间有聪明人。有明白人。知道爱自己。知道爱家族。这就是他的智慧、他的德行提升。他能爱家族。再往上提升。他能爱社会、爱国家。再往上提升。他能爱这个世界。不但能爱一切人。还能爱一切动物、植物。但是他没有见性。他这种爱心也能保持很长。没有衰退。甚至于他的爱心不断的在增长。因为他智慧增长。慈悲心增长。可是他依旧在六道。六道色界天人。慈悲喜舍四无量心是广大慈。这是六道里的天人。可是天人寿命终了。往下堕落。堕落到人间。堕落到恶道。那个心就变了。他的心不变。他就不会往下堕落。心一变了。有疑惑。头一个是有疑。疑立刻就迷惑。迷了之后自信心就丧失掉。所以就往下堕落。这是我们知道。色界天人、无色界天人为什么会堕落。为什么他们不能够超越六道轮回这个界限。这些道理事实真相。我们要去体会。我们不明了。到时候也会像他们一样。所以一定要搞清楚、搞明白。我们能够避免这些天人的过失。我们能够百尺竿头更进一步。能够超越轮回。能够超越十法界。

　　其实这些原理原则。真的是一句话说尽了。《无量寿经》经题上「清净平等觉」。五个字说尽了。但是几个人真正觉悟。真正回头。在自己日常生活当中。起心动念、言语造作。所谓回头是回光返照。想想我的念头、我说的话、我的行为。跟清净平等觉相应不相应；如果相应。你是真修行。你功夫得力；不相应就是错了。又迷了。又颠倒、又堕落了。佛家讲修行的纲领叫作观。这个话说得很有道理。禅宗里面讲观照。提起观照功夫。观就是观念。照就是明了清楚。把我们错误的观念转过来。与「清净平等觉」相应。这个观念是正确的；违背「清净平等觉」。我们的观念就是错误的。不清净就是污染。不平等就是分别。不觉就是迷惑。我们跟「迷邪染」相应。就是造轮回业。学佛、念佛。甚

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至讲经说法。还跟迷邪染相应。那有什么用处？你所造的这些善事、好事、学佛。都是六道里面有漏的福报。都变成福报。出不了六道轮回。如果我们起心动念、所作所为。与觉正净相应；觉正净是三个字。实在讲与当中一个字相应就行。因为一就是三、三就是一。我们净宗法门就是修净。能与清净相应。清净是决定不染污。而染污最严重的是自私自利。这个事情很麻烦。只要有自私自利这个念头。你就没有办法摆脱严重的污染。念念都为自己。怎么得了！念佛不能往生。所以念头要换过来。念念为众生。决定不要为自己。我们这一生才有出头的日子。你看看佛菩萨为我们所示现的。都是示现舍己为人。佛菩萨在这个世间一生为什么？完全为大众。为社会、为众生。绝对没有为自己、为家庭。没有这个念头。有这么一个念头就是迷邪染。

　　世间人迷而不觉。所以一切为自己。为自己的名闻利养。为自己的享受。这个念头转不过来。在佛法里无论修学哪个法门都不能成就。再聪明也不过是修一点有漏的福报。有漏福报到哪里去享？不一定。诸位要知道。要能够在人道里面去享福。不容易。人道是五戒十善。我们在讲席当中常常提到。五戒十善能够达到八十分的标准。你来生可以不失人身。你这个福报在人间享；如果你五戒十善八十分达不到。来生得人身的机会很渺茫。如果你还有贪瞋痴慢。这个念头很深。日常生活当中起心动念自自然然会起现行；换句话说。在这个状况之下。你来生往生到哪个地方的机会多？到三恶道。三恶道里面也有有福报的。享福的。畜生道有享福的。你们看看现在被人饲养的宠物。畜生道享福。真享福。全家人都爱护牠。全家人都侍候牠。牠福报很大。把牠当宝贝看待。是畜生身。饿鬼道里也有享福的。多财鬼。饮食不愁。我们一生修行。是不是想换来这种果报？这是要我们自己冷静去深思的。

　　今天成佛作祖。或者是搞三恶道。都在我们现前一念之间。这个一念就是觉迷。你一念觉悟了。凡夫成佛一念之间。就是你念头转得过来转不过来。这个经上给我们讲可以顿悟、可以顿证。顿悟、顿证是人。渐悟、渐证也是人。顿悟不能顿证、渐悟不能渐证都是人。都是自己不是别人。妙音句天王在此地。对我们的教诲非常好。我们要问。我们也想顿悟顿证。从哪里下手？从大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表现。「我很慈悲。我爱众生」。可是你所作所为把众生的好处都忘掉了。那慈悲在哪里？我念念有帮助众生的心。但是念念要有帮助众生的行为。要落实。光是口里头喊。那是没用处的。说到要做到。我们今天会说不会做。所以社会上对我们的批评。「佛教是自私自利的」。人家赞美天主教、赞美基督教。他们真正有爱心。做许许多多社会福利事业。真正做到牺牲奉献。社会人赞美。佛法是只会说大话。说好听的。没有去做过。到这几年来。佛教才慢慢觉悟。而且还被逼迫的。社会的压力。政府的鼓励。鼓励实在讲也是压迫你。逼着叫你做慈善事业。所以佛教徒今天做一点慈善事业是被动的。我们看看人家做这个慈善事业是主动的。说老实话。他们那些外教将来的前途比我们好。人家真的是善心善行。我们是口善心不善。行也不善。这是古人所讲「地狱门前僧道多」。真有道理。我们学佛。佛法是好。没真的觉悟过来。没有真的回过头来。这是值得我们反省的。值得我们检讨的。所以我们看到「世间所有广大慈」。真的「不及如来一毫分」。我们这个如来没有在。没有现前。我们今天在此地讲的是理论。所以决定不能够轻视其它宗教。在实际上。他们的修养。他们的爱心。他们的行持。我们比不及、比不上。我们对别人怎能够不尊敬？

　　昨天记者访问。问我们为什么要捐钱给他们？他们觉得奇怪。我们捐这些钱。这些钱算什么？人家替社会做这么多好事情。我们捐这一点。他替我们做。做好事是我们的愿望。人家在执行。我们送这一点钱是帮助他。希望他做得更好一点。诸位想想看。他的功德是一百分。我们的功德是五十分。我们对他不能够赠送。不能够供养。我们是一点功德都没有。我们哪里能比得上人？学佛要讲真话。凭良心讲话。你自己的念头真转过来才管用。我们今天天天讲求生净土、讲往生。实际上真是李炳南老居士所说的。一万个人当中难得二、三个人往生。那二、三个是真转过来了。依教奉行。大多数人不能往生。有口无心。念念还是自私自利。念念还是贡高我慢。怎么能成就？

　　念念当中还是自己第一。自己高高在上。别人都不如我。这个念头有。《礼记》。你们现在有《礼记菁

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华》。每个人都可以看看。展开第一面第二行。「傲不可长」。说明这种骄慢的烦恼是与生俱来的习气。不用学的。贡高我慢。这是与生俱来的烦恼。是大烦恼。佛讲的贪瞋痴慢。贪瞋痴哪里是学来的？我们看看婴儿。现在是不满周岁。你仔细观察。贪瞋痴的现象就出来了。古时候有好的老师、好的父母。时时刻刻教导。把这个烦恼控制住一点。压住一点。懂得谦虚。懂得礼让。现在家里父母不教。学校老师不教。又遇到整个社会在竞争。竞争什么？竞争贪瞋痴慢。你贪瞋痴。我比你还高。他又比我更高。所以社会动乱。招来许许多多的灾难。天灾人祸从哪里来的？从这里来的；你造不善的因。它就有不善的果现前。《太上感应篇》里面讲得非常详细。

　　学佛是学觉悟。觉悟了就要回头。彻底回头。这才能超过天人。超过世间所有广大慈。真正回头就是与自性相应。就是把烦恼习气放下了。自己的性德现前。性德里面。第一个流露出来的是真正的爱心。能爱一切众生。像慈母爱她的婴儿一样。能够舍身。舍自己生命她也欢喜。她也情愿。她也甘心。我们看到诸佛菩萨。一切都为众生。没有为自己。佛菩萨示现在世间。我们从形象上去看。生活都过得很清苦。释迦牟尼佛是第一个好榜样。他可以过富裕的生活。为什么不肯？无非是做个榜样给后世弟子们看。我们今天过的生活。比释迦牟尼佛不知道提升了多少倍。可是我们的心行连一个世间凡夫修十善业道的人都不如；但是我们不知道惭愧。依旧是贡高我慢。我们将来的前途在哪里。有没有想到？冷静的时候多想想。我们畏惧的心就能现前。佛说「世间无常。国土危脆」。这两句话在今天我们念起来感触特别深。转眼之间就是来世。来世到哪里去有没有想到？再不肯回头。再不肯觉悟。不得了！

　　清凉在批注里面。有一句话非常重要。「佛慈称性」。与一念自性相应的慈悲。这种爱。这叫佛慈。第三句讲『佛慈如空不可尽』。为什么称性？他这个爱心、慈悲是跟虚空法界一样大。无有穷尽。这个慈悲落实。是对一切众生没有分别。他是平等的。没有污染。就是没有希求。所谓是「于人无争。于世无求」。他是清净的；你要有求。你就不清净。你有分别。你就不平等；所以佛慈是清净的、是平等的。称性的。底下有个比喻。「若芥子之空」。芥子是什么？芥菜子。很小。「投刃之地。即不可尽」。为什么？称性。性不可尽。所以你的爱心不可尽。这个爱心对任何一个人、对任何一个物。都是性德圆满的流露。在此地没有东西可以比。「如空不可尽」。用虚空来做比喻。

　　「空」。此地也举几个例子。「普覆」。覆是覆盖。普遍的覆盖。虚空覆盖大地。覆盖一切众生；慈悲像虚空。清净平等的对待一切众生。对待一切万物。第二个意思「常摄」。摄是摄受。简单的说。能令一切众生生欢喜心。所以与人交往。真诚的爱心。不可以用虚伪。虚伪是假的。一旦拆穿的时候一文不值。常摄。常是永远不间断。它是性德。「广容」。容是包容。无所不容。虚空对于一切众生、对于大地圆满的包容。底下是「无碍」。没有障碍。「难坏、无尽」。没有任何一法能破坏。什么人能破坏虚空？这个慈心就像虚空一样。末后一句。无有穷尽；用空的意思。来比喻称性的爱心。妙音句天王从这个法门里面明心见性。契入佛的境界。今天时间到了。我们就讲到此地。

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