净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十九

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大方广佛华严经　　（第一三九卷）　　1999/5/31　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0139

　　请掀开经本。自在天王第六

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首偈。

　　讲到十力。如来果地上的十力。我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义。这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了。从第六种看起。「除二边智慧」。二边就是今天所讲的相对。凡是相对都不是真实的。可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对。在佛法里面也叫做边见。就是二边。如何把二边这个概念舍掉。真实的智慧就现前。可是要晓得。如果没有二边智慧。佛也不能讲经。所以要晓得。二边的智慧在佛法里面是属于权智。但是。佛为什么不说权智？因为它没有根本智。如果有根本智。诸位要记住。二边智慧就是权智；没有根本智。二边的智慧是邪智慧。差别就在此地。为什么？根本智了解事实真相。没有根本智。对事实真相不了解。执着在二边。那就有过失；有真实智慧。知道二边不是真的。譬如生死。生死对面是涅盘。说菩提。菩提对面是烦恼。你真正了解这个道理。你会运用二边智慧开真实智慧。那当然它就属于权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的。在我们凡夫怎么说都不对。都错了；原因就是一个了解事实真相。一个是不了解事实真相。

　　由此可知。根本智比什么都重要。根本智是什么？根本智是无知。《般若经》上讲得好。「般若无知」。那个无知。我们决定不能看字样。看字样我们又误会了。无知。什么都不知道了。那就错了。又错了。它那个无知是什么都知道。什么都知道。为什么说它是无知？因为它从来不起心、不动念、不分别、不执着。所以叫无知。那个「无」不是什么都没有。佛家讲空。空不是什么都没有。空有。什么都有。所以这个「空」很难懂。无知的「无」也很难懂。它起作用的时候无所不知。

　　除二边智慧。二边能不能除掉？诸位细细想想。二边能不能除掉？实在讲。除二边的分别执着。这是智慧。离开二边的分别执着。再问你。你还有没有分别执着？这就是六祖惠能大师问永嘉的话。永嘉答得好。「分别亦非意」。就对了。由此可知。除二边智慧就是除意。我们从这个问对上就很明显的体会到。决定不能用意。用意是凡夫。这个意是意识。用意识决定是凡夫。不用意。用的什么？那就用智。妙观察智。平等性智。你不用执着就是平等性智。不

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用分别就是妙观察智。永嘉这句话答复的「分别亦非意」。就显示他用什么？他用妙观察智。用平等性智。八识。六、七是因地转。五、八是果上转。六、七转了之后。五、八就跟着转了。相宗是转识成智。诸佛菩萨他们用四智菩提。凡夫用的是八识五十一心所。八识五十一心所就是此地讲的落在二边。用四智菩提那就不落二边。不落二边他还是用二边。他并不是说不用。

　　这个用与不用我们又要明了。不用是自己不用。自己决定不用。自己生活。自己工作。处事待人接物。在自己边上决定不用。除了；对待别人要用。对待别人那就是四智菩提。所以就是无所不知。对待自己。永远住在清净寂灭地；换句话说。永远不会起心动念、不会有分别执着。这个意思要细心去体会。诸佛菩萨就是示现在我们世间。无论是什么身分。他自己决定不会起心动念、分别执着；无论是生活。无论是工作。乃至于应酬。决定没有。这也是大经上常讲、常说。「那伽常在定。无有不定时」。有分别、有妄想就没有定。离开一切妄想分别执着才叫定。定就是真心。定就是自性。真心自性完全显露出来了。

　　所以佛法修学。法门虽然很多。八万四千法门、无量法门。法是方法。门是门道、门径。这么多方

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法、这么多门径。修什么？都是修定。佛法总归纳起来。不外乎戒定慧三学。戒学。给诸位说。不是佛法。教凡夫的。你不能出离六道。教你断恶修善。在六道里不堕三恶道。所以戒是凡夫法。不是佛法。可是你要不守规矩。不依方法。你不能得定。所以因戒得定。戒帮助你得定。戒就是佛法；戒不能得定。这个戒不是佛法。是世间法。诸位一定要懂这个道理。持戒怎样才能得定？《坛经》里说得好。「若真修道人。不见世间过」。他持戒就得定。如果自己持戒持得很好。看到这个人破戒、那个人犯戒。就生烦恼。这个不行。这不能得定；自己持戒持得再好。都是福报边事。来生得福报。障碍你得定。如果持戒持得很好。起贡高我慢。那就麻烦了。来世到哪里去？到阿修罗道去了。为什么？持戒是大福报。因为自己持戒很严。看到别人破戒、别人犯戒。瞧不起他。贡高我慢。这样大福报生到阿修罗道。这里头的业因果报。我们要很清楚。

　　《无量寿经》一开端。给我们讲的话非常重要。「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德。总而言之一句话。就是尊敬别人。这是普贤大士。造极大的罪业。十恶五逆。普贤菩萨都尊重他。决定不敢轻慢他。这是普贤大士。为什么造这种极大的罪业。普贤菩萨还尊重他？普贤菩萨不是尊重他的造作。是尊重他的佛性。他有佛性。他将来会作佛。普贤大士眼睛当中。看十法界众生个个都是如来、都是佛。在天台里面讲理即佛。他永远观念上定在理即佛。所以他那个恭敬心是圆满的。十大愿王第一句「礼敬诸佛」。那个诸佛是讲三世。过去佛。现在佛。一切众生是未来佛。哪有不尊重的道理？如果我们有这样的一个心态持戒。那个戒会得定。那个戒不是福德是功德。但是我们的毛病。我们的习气。实在讲非常严重。那就是轻慢别人。一般讲瞧不起别人。要知道这是大病。严重的障碍我们修学。不但证果被它障碍了。实在讲。正知正见都被它障碍。所以我们展开经卷常常犯错误。把经里面的意思曲解、错解了。什么原因？贡高我慢；这个怎么能不除？所以除二边这种智慧。菩萨有。这是菩萨殊胜的能力。我们要学习。

　　佛法不能执着。什么原因？佛法也是从二边建立起来的。所以它不是真的。《金刚经》上又说。「法尚应舍。何况非法」。佛是很清楚的告诉我们。佛法也不能分别。也不能执着。因为一切诸佛说法。都是方便说。诸位要知道。真实是一句话都没有。所以诸佛跟诸佛见面。在一起的时候一句话没有。佛跟菩萨在一起才有话说。佛跟佛在一起没话说。为什么？菩萨还有病。还没有完全好。佛还要给他治病。到如来果地上没有病了。没有病就没有药。佛法是治众生病的药。所以世间的药物对谁来说。对生病的人那是药。对健康的人来讲药就没有了。由此可知。对于妄想分别执着没有断干净的人。有佛法。佛法是从这里建立的。佛法也是因缘生。六道里面的众生。这三种烦恼统统具足。妄想分别执着都具足；执着是见思烦恼。分别是尘沙惑。妄想是无明惑。无明烦恼。我们如果讲无明、讲尘沙、讲见思。现在人不好懂。我们讲妄想分别执着。他容易听得懂；你有这些东西。所以才有佛法。妄想断尽了。哪来的佛法？妄想断尽。那个人就是如如佛。就是究竟圆满佛。等觉菩萨还有一品生相无明没断。他还有病。诸位要了解这个道理。你就知道什么叫带业往生。

　　过去曾经有个时期。在美国陈健民居士。他是密宗的上师。跟黄念祖老居士同学。在美国带了一批人。提倡净土不能带业往生。还搞了一批人去查《大藏经》。说《大藏经》上没有带业往生。一定要消业才能往生。搞得人心惶惶。搞得全世界念佛人身心都不安；他在美国很有势力。我记得我有一次到美国洛杉矶。下飞机的时候周宣德老居士在机场接我。这个老居士也过世了。我们坐一个车到市区。洛杉矶机场到市区距离很远。在车上他就问我：陈上师现在讲带业不能往生。我们不就完了。消业消不了。那怎么办？我听了笑笑：那就不要往生了。他听到我这个话。说得不太对劲。就继续追问。我说如果不能带业往生。到西方极乐世界去有什么意思？他还听不懂。感觉得很茫然。我说我老实告诉你。如果不带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人。孤孤单单。他愈听愈感觉得茫然。看着我。我就老实告诉他。我说等觉菩萨还有一品生相无明没断。算不算带业？这一说。他才明白了。他才笑起来。观音、势至是等觉菩萨。还有一品无明没断。带业。怎么说不带业往生？只是说带得多少而已。不同；带得多的品位下一点。带得少的品位高一点。我说。经上虽然没有说「带业往生」这四个字字样。有没有三辈九品？有。经上确实讲三辈九品。三辈九品怎么来的？你想想如果不带业。大家平等的。哪有三辈九品？三辈九品不就给你说明。带业多少不一样。他年岁很大了。那时候跟我。他八十多岁。他跟李炳南老居士年龄差不多。是我们长一辈。学佛比我久。我说你想想这个道理。文字上没有。理论上有。西方极乐世界讲四土三辈九品。怎么能说不带业？何必一定文字上有「带业往生」四个字。你才相信？祖师话你不相信。一定要在经上找根据。祖师说的话有根据。这个根据是根据理。

　　佛入灭之前告诉后世弟子「四依法」。第一个依法不依人。第二个依义不依语。这什么意思？叫我们依佛所讲的义理。不一定要依文字。文字。梵文翻成中国文。决定就不一样了。你到底是依梵文还是依中国文？所以一定要依义就正确。依语就有争论。你想同一部经。同一个梵文的原本。在中国有好几次的翻译。翻译的文字不会相同。譬如今天我们中文这个本子。找几个人翻成英文。每个人翻的不会完全相同；意思相同。文字未必相同。所以佛教给我们依义不依语。道理就在此地。你要有智慧去判断、去拣别。不可以感情用事。被人欺骗了。但是我知道。那个时候我初到美国。陈老居士的势力很大。我们也不敢得罪他。得罪他的时候我们弘法会有障碍。所以我说完之后。我说陈老居士说的话也对。也没有说错。怎么没有说错？他是鼓励我们提高品位。多消一点业。少带一点。你去的时候品位增高。捧他一下。所以说话要圆融。不要说绝了。跟人家结下怨就不好了。这个道理要清楚。修清净心就除二边。清净心就生智慧。

　　下面一条「成熟众生」。这一条我们也要修。成熟众生也要分次第。没有善根的众生。一定要帮他种善根。这是菩萨事业。菩萨事业就是我们到人间来生活的目的。帮助一切众生。帮助他什么？诸位要记住。帮助他觉悟。这才是菩萨。菩萨在世间帮助众生破迷开悟。无论在什么场合。无论在什么时间。绝不失掉机会。现在人所讲的机会教育。绝不丧失机会。已经学佛的人。帮助他开悟。没有学佛的人。要把佛法介绍给他。实在讲。对于没有学佛的人好教。因为他是一张白纸。要把佛教教育的概念教导他。使他真正「认识佛教」。现在我们这个小册子。英译本已经印出来。对于不懂华文的那些众生。我们有了方便。要大量的去结缘。介绍给他。已经入门的。要帮助他觉悟；这个范围非常之广。在生活上。在他工作上。在他日常所接触到一些人事上。非常复杂。我们要有智慧。要有善巧方便。遇到事情最重要的是冷静。这个事情里面有顺境、有逆境。顺逆境都要冷静。这才生智慧。这才能够处理问题。才能够帮助众生。顺境里面很容易迷惑。迷于贪爱；逆境里面迷于忧患。迷于恐怖。都是迷。往往我们做事情。从这里发生错误。在这里不知不觉就造业。所以冷静就非常重要。静观其变。静能控制动态。六道是个动态的环境。佛菩萨永远在定中。所以他能够掌握。他能够控制。能够指导一切众生。我们学佛。定比什么都重要；因戒得定。戒是修定的手段。戒就是守法。决定遵守佛菩萨的教诫。所以戒定慧的戒是广义。不是狭义的。《无量寿经》经题实在是好。修行的三个纲领「清净、平等、觉」。都标示在经题上。不必展开经本。你已经就看到了。这是修行的总纲领。清净心就是戒。平等心是定。觉是智慧。戒定慧三学。

　　已经入门的众生。我们怎样成熟他？佛菩萨有成熟众生的能力。我们哪里有？但是

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真的是有。劝他念佛求往生就是成熟他。这个重要。学佛的人。如果不知道念佛求生净土。不能成熟。你想想看。你能够有能力出得了三界吗？修定。甚深的禅定。盘腿打坐在那个地方。可以三个月不出定、三年不出定。我们看到功夫了不起。果报在哪里？色界天而已。出不去。为什么出不去？他见思烦恼虽然伏了。没断。伏烦恼。不是断烦恼。只要见思烦恼不断。三界就出不去。顶多到无色界天。非想非非想处天。再就不能超越了。要用什么方法断见思烦恼？给诸位说。要智慧。定只能伏烦恼。慧才能断烦恼。慧是把烦恼转变成菩提。这是说明一昧修定不行。定里头要有观。

　　佛家的禅定跟世间一般修定不一样。佛法定里头有慧。世间修行定里面没有慧。佛家这个禅是定慧均等。这个要懂得。非常难修。我们为什么不找一个容易的法门？简单方便的法门？成就又不可思议的法门？这就要念佛。在末法时期净土成就。这是世尊在《大集经》里面给我们普遍授记的。我们今天修净土就是顺从佛的教诲。我们生在末法。为什么修这个法门？顺从佛的教诲。我们学这个法门。只要如理如法的修行。没有一个不往生。所以成熟众生。佛菩萨有这个能力。我们想想我们能够劝导一切众生。又何尝没有能力？纵然我们自己没有智慧讲经说法。我们带领大众在一起念佛。这个做得到。念佛的处所就是成熟众生作佛的道场。无论场所大小。无论共修的人数多少。只要如理如法的修学。就有不可思议的成就。决定是其它法门所得不到的。

　　我在美国参观了不少禅修的道场。多半是日本人建的。他们修定。很能够吸引人。美国人在那个道场去修学的很多很多。洛杉矶有一处我看过了。现在这个住持日本法师圆寂了。我去的时候他已经不在了。现在是由他的学生在领导。学生是美国人。禅堂也不太大。大概也只有我们这个教室这么大地方。长方形的。宽没有我们这么宽。比我们这个房间稍微长一点。面积差不多大。四十多个人修行。坐禅。它的特色。进入禅堂一句话不能

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说。不但一句话不能说。一个妄想都不能打。你就老老实实的坐着。法师在这里巡回看着。看到你昏沉。坐的时候是面壁。法师在你后面走来走去。看你昏沉香板就打下去；看到你乱动。乱动是什么？乱动是打妄想。也就是香板供养。那个道场没有别的。就是一个香板。很简单。细心观察每一个人坐在那里的姿态。外国人很喜欢。我们想想理所当然。外国人生活非常紧张。他进入到这个地方把一切妄想统统放下。他得点轻安。所以很喜欢到这个地方去。甚至于还有学生。高中学生。为什么喜欢到这个地方来？学校功课压力很重。一般人是工作压力很重。都是很重的压力到这个地方来轻松一下。叫你一切放下。禅宗里面常讲「莫思善。莫思恶」。善恶念头一概放下。他们用这些方法。饮食非常简单。一个菜。我们讲大锅菜。一个菜。一个人一个小盘子。确实有它独特的道风。

　　但是这些人不知道念佛往生净土。不晓得念佛也是修禅定。比他那种坐禅还要殊胜。可是我们念佛堂为什么人家不喜欢。人家喜欢采取禅堂？我们的念佛堂不如法。人家看起来的时候不如禅堂。对禅堂有恭敬心。对于念佛堂轻慢心。我们怎么能成熟众生？怎么能够接引众生？我们念佛人在一起杂心闲话。真正修行道场不但是念佛堂里面止语。跟禅堂一样要放下妄想分别执着一心专念。那跟禅堂就没有两样了。离开念佛堂之后。在这个道场里面尽可能的少说话。摄心。这个重要。不是重要的事情。非要说话不可。少说话。古德教给我们。「少说一句话。多念一句佛。打得念头死。许汝法身活」。这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的。由此可知。念佛法门殊胜绝不在宗门之下。非常可惜我们没有做到。没有人跟我们讲解。祖师大德的注疏很多。可惜我们没有去看。看了也不肯去做。我们今天只是劝导大家在念佛堂里面如法。离开念佛堂。我们的教导也就放宽放松了。真正要功夫得力。真正要这一生当中决定成就。一定要把念佛堂里面的修学落实在自己生活当中。我们才能真正成就。自己成就。才能帮助一切众生成就。这是大事。佛家讲「大事因缘」。无过于是。

　　尤其我们现在生在乱世。这个是事实摆在我们眼前。谁都不能否认。社会动乱。这个地球上哪一个地方安全？老实说。没有一个地方是安全的。所以我们也就把寻找安全地方的妄想打掉了。真正安全的地方在哪里？心安。环境就安全了。心不能够安下来。无论到什么地方都没有安全感。心怎么样安？道理明白了。事实真相明白了。理得心安。心安理就得到。心安与理得相辅相成。你才能远离一切恐怖颠倒妄想。我们自己这样修学。也把我们修学的经验、修学的受用。教导别人。帮助别人。这是成熟众生。我们昨天晚上参加德教会的庆典。有些地方值得我们学习。也有一些地方值得我们反省。所以我们参加就能得利益。知道自己应该如何修学。如何精进。

　　第八条「观法实相」。实相是真相。观是观察。所谓是观察入微。我们也懂这些道理。但是在日常生活当中忘掉了。没有去想到。观法实相的方法多。《金刚经》上说得很扼要、很简单。在中国古人修行多半用《金刚经》。这是般若。我们六根接触外面六尘境界都是作观的对象。这个观是用智慧来观察。观察到「万法皆空」。《金刚经》上告诉我们。「三心不可得」。我们起心动念有没有观察到？三心不可得是实相。事实真相。万法因缘生。五停心观里面。第四条教导我们观界入。十八界六入。《楞严经》上讲的四科七大。说得更详细。四科：五阴、六入、十二处、十八界。如果我们能够常作如是观。你对于这个世间一切法。自自然然你就能放下了。为什么？相有体无、事有理无。佛才讲。缘生之法没有自性。当体即空。了不可得。你的心怎么会不清净？

　　我们今天没有办法摆脱五浊。五浊就是五种的染污。就是不了解事实真相。犯了这个过失；了解事实真相。你自然就放下了。内外都不可得。内里面讲的三心：过去心、现在心、未来心。心哪有那么多？这个三心是妄想。是分别心、是执着心、是妄想心。这个东西是假的。真心是常住的。《楞严经》上常讲「常住真心」。永远不变。没有生灭。没有来去。没有染净。那是真心。我们今天用什么心？生灭心。有过去、有现在、有未来。这是生灭心。生灭心是假的不是真的。不可得。这是把我们凡夫迷惑颠倒的根源说出来了。佛法的教导没有别的。帮助我们恢复自性而已；换句话说。帮助我们找到自己。我们有个真正的自己。现在我们迷失了自己。佛帮助我们把自己找到。如是而已。你不了解事实真相。这个问题就不能解决。

　　世界、众生怎么来的？《金刚经》上也说得好。「一合相」。你想想这个味道。合是组合。是一种东西组合的。佛说这个「一」。佛家的名词叫微尘。微尘里面还分色聚极微。极微之微。现在的名词讲原子、电子、基本粒子。跟佛法讲的很接近。所以哪一法不平等？都是这一个东西组合的。石头、泥土是这个东西组合的。黄金、宝石也是这个东西组合的。为什么就贪恋黄金、宝石。就轻视泥土、石块？一个东西组合的。组合的排列不同而有差别。我们现在讲方程式。组合的方程式不一样。组合的原料完全相同。佛观法实相。他的平等心现前。知道一切万法是平等的。我们凡夫不晓得。我们用古代这种建筑来做比喻。古时候楼阁宫殿是木料搭成的。茅蓬平房也是这些木料搭成的。搭的方式不一样。用的材料多寡不相同。材料完全相同。所以佛菩萨眼睛里面。宫殿楼阁跟茅蓬平房是平等的。楼阁宫殿没有生欢喜心。茅蓬平房没有厌弃的念头。

　　他为什么能做到？观法实相。他了解。我们凡夫看到幻相。被假相迷住。在这里头生好丑。不了解它的实相。了解实相。万法是平等的。不了解实相才有高下。所以观法实相。能够得平等性智现前。诸佛菩萨契入这个境界。所以心平等。我们要学。至少要常常记住。《金刚经》上。我们要常常念。「一切有为法。如梦幻泡影」。这实相。当你顺境里面起贪爱。逆境里面生烦恼。你把这首偈子多念几遍。心就平了。什么样的心情过日子是最正确？清净平等觉过日子是最正确的。正受。那是诸佛如来果地上的心态。你要不能够观法实相。这个境界不能现前。

　　所有的现象都是幻相。都不是实在的。剎那剎那在变化。「万法皆空。因果不空」。因为它剎那变化。这个事不空。因果的转变、相续。这是事实。这个不空。因变成果。因空了。果又变成因。果空了。说因果不空是说因果转变、相续。是讲这两桩事情不空。其实因跟果都是剎那在变化。都是无常。它存在。存在实在太短太短了。《金刚经》上的比喻。实在讲只是比喻一个彷佛。「如露亦如电」。比个彷佛。我们在前面跟诸位做过详细报告。实际的情况。比闪电不知道要快多少倍。我们凡夫无法想象。而这个都是事实。我们实在讲是粗心大意。觉察不到。但是你能够觉察一些。心愈清净你就会多觉察到一些。心地愈清净。对实相的观察就愈深入。深入之后你就愈自在。

　　下面一条「入三解脱门」。实在讲。入三解脱门着重在入。契入。三种解脱。这是证果。前面所说的都是积功累德。到这个地方证果了。契入诸佛如来的境界。三解脱门大家都很清楚。《无量寿经》上都讲过。「空、无相、无愿」。这叫三解脱门。这三种。无论哪一种都能够契入解脱。脱是脱离。在果上讲。脱离六道。脱离十法界。脱离分段生死。脱离变易生死。这从事上说。从理上讲。脱离妄想分别执着。这叫解脱。解是从因上讲。脱是从果上讲。你把妄想分别执着这三个解除。三界六道两种生死就脱离。空门进去。空是观一切诸法。就是前面讲的观法实相。《般若经》上就是教我们从这个门进入。相宗。从有相入无相。佛所说的无量无边法门。到最后归纳总不外乎这三类。

　　你能够观一切法空。万法皆空。无我、无我所。我所是什么？我所有。「我」尚且不可得。哪来的我所有？凡夫不晓得诸法皆空。诸法皆空是实相、真相。把虚幻的相认作真实。这是迷惑。以为这些幻相是真实。他就起了控制的念头、占有的念头。这就造业了。既造业。这个业会变现出果报。果报也是幻有。也都不是真的。变现出六道三途。虽然是幻法。可是你真的有感受。譬如人作梦。作恶梦。醒来梦是假的。可是正在作梦的时候。不晓得是在作梦。真在那里受苦受乐。他真受。我们今天迷在六道里头。不了解事实真相。种种造作就感受种种果报。不知道这些东西一场空。如果知道是空寂的。纵然是乐受天堂。你也不会生一念贪爱之心。也不会感觉得乐受。你入阿鼻地狱。你也不会感觉得有苦受。为什么？晓得是假的、是空的。你的心永远保持清净平等觉。你得的是正受。正受叫三昧。常住三昧之中。你就入空解脱门。你从这个门进去了。

　　诸佛菩萨、祖师大德给我们种种示现。我们在这里头要能体会。我们比不上佛菩萨。佛菩萨明心见性。大彻大悟。度化众生那一套智慧方法都从自性里头流露出来。我们没法子。凡夫。我们今天自己修行、帮助别人还要依靠经典。离不开三藏十二部。我们居住的所在还要摆着一大堆的书放在那里。不自在。大包袱。佛菩萨多自在。真的除了三衣一钵之外。他什么都没有。实在讲他什么都不需要。我们今天没有办法。这个包袱放不下。放下这个包袱我们没依靠了。所以还要建个小道场。还要堆放这些资料。但是我们一定要能够记住体会到。佛菩萨、祖师大德给我们示现。什么时候我们能像他一样。世出世间法都从自性流露出来。不必要背这些包袱。不必要找这些麻烦。诸位要晓得。道场再庄严。你图书馆再丰富。不值得骄傲。说明什么？说明你没入境界。入境界哪有这么多东西？

　　释迦牟尼佛讲经说法。从来没有写过讲稿来讲。讲《华严经》也没有先编个讲义来讲。那才叫没有包袱。没有负担。完全放下了。自性圆满显露。才真正令人羡慕。他的道场是什么？虚空法界。虚空法界是他的道场。虚空法界是他的家园。一切众生是他教化的对象。我们说「教化」这两个字。凡夫知见。实际上应该要怎样说？一切众生是他服务的对象。是他诚敬供养的对象。这个说法接近普贤菩萨的精神。如果讲教化。还有老师、学生。还有高下；服务、诚敬供养的对象。那是真正契入境界了。我们能常常向这些地方体会。这个世缘才能够摆脱得了。才不会再受它的干扰。不会看到高大的建筑物。生羡慕之心。错了！错得很离谱。为什么？这里面起了贪爱。贪爱一定就连着贪瞋痴慢。都起来了。所以祖师大德们住小茅蓬。示现给我们看。决定没有贪瞋痴慢。住得非常自在。法喜充满。完全是真实智慧的流露。心地真正是清净、无为。从空入门。

　　第二从「无相」。空入不了。这个门入不了。就走无相。无相。你必须要真正透彻了解世界是一合相。佛在经上给我们说。凡是相对的相都不可得。经上给我们举的例子：男女、一异；一是同。异是不同。这都是相对的。因为你着相。相就有相对的；离相。相对的就没有了。平等的相就现前。凡是相对的相。不可得。诸位要知道。基本的概念是一合相。懂得诸法因缘生。世界一合相。平等性智现前。这是从无相这个门入。

　　第三从「无愿」。也叫做无作。这个理也很深。作而无作、无作而作。我们讲到无作或者无愿。千万不要发生误会。佛天天叫我们发愿。诸佛都发四弘誓愿。我们不发愿怎么行？还劝我们发愿求生极乐世界。所以无愿很容易让我们产生误会。愿决定是有。无愿怎么讲？无执着你那个愿。无分别；你这个愿心里离开妄想分别执着。那个愿行就叫无作。就叫无愿、无作。我们知道十方一切诸佛菩萨与一切众生感应道交。众生有感。佛就有应。应以什么身得度。他就示现什么身。他有没有愿？无愿；有没有作？无作。只要有感。立刻就有应。我们从这些地方去体会。无作、无愿的意思能体会到一些。才不至于把这个名词术语解错了。

　　我们凡夫有感有应。众生有感我们真的有心去应。就有愿有作。有愿、有作。诸位要知道。如果有愿有作。妄想分别执着统统相应。你有愿有作出不了六道。纵然你积功累德。断恶修善。依照佛法去修行。你没有摆脱妄想分别执着。你还是在六道。离不开六道。如果这里面执着没有了。但是还有妄想分别。你不能脱离十法界。纵然证到一真法界。妄想还没有断尽。但是我们已经说那些人无愿无作了。为什么？他没有分别、没有执着。所以要晓得。真正到无愿、无作是什么人？法身大士。我们虽然没有契入这个境界。要懂得他们在六道。甚至于在三途应化。真的是作而无作、无作而作。所以他们才是真正能够和光同尘。相上他跟凡夫没有两样。实际上他一尘不染。一尘不染。那就是无作；与众生和光同尘。他就是作。

　　释迦牟尼佛示现在世间当年也穿衣吃饭。天天也讲经说法。作；但是心地上确实一尘不染。确实没有妄想分别执着。那就是无愿无作。所以这些一定要搞清楚、搞明白。否则搞错了。无愿你也不发愿。无作什么都不干了。全搞错了。现代人断章取义的很多。听说在大陆。听我讲经讲这些。他错会了意思；无愿无作好。他工作也不要。辞掉了。什么事都不干。念几天佛。没饭吃了。写信说怎么办？这是把意思搞错了。无愿还是要有愿帮助一切众生。无作还是要用行动去帮助一切众生。不是叫你工作放下。不是叫你家都不顾。哪有这种佛法？由此可知。开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。这句话重要。千万不能把这个意思。佛所讲的意思错会了。有疑惑一定要问。我们在这个教室里面讲演。人数虽然不多。张德声给我一个传真来提醒我。在网络上同时听众。他的估计有几十万人之多。所以他提醒我。每一次讲演你要想到面对的观众是几十万人。不是现场这几个人。他的提醒非常好。所以诸位如果有疑问。可以用电子邮件传递给我。我会在讲经的时候提出来答复。给大家解答。断疑生信。我们的功夫才能够得力。今天时间到了。就讲到此地。

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