净土法门法师：讲经说法 ：太上感应篇- - 一九九九年讲于新加坡 六十一

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太上感应篇　　（第六十一集）　　1999/7/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0061

　　各位同学。大家好。《

2008佛教讲经交流会

感应篇》第二十二句。批注里头有两句话说得很好。它说「好善之心。人之所同」。换句话说。人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡。提倡的人。也就是我们讲带头的人。真正的志士仁人。他何以能带头？也就是说他把他所明白的道理真正落实。所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人。患无能发大宏愿之人耳」。这两句话也是这个意思。所以发大愿心的人非常难得。佛在经论里面常常劝导我们发菩提心。发菩提心实在是

佛教讲经说法的规矩一

太难。不发菩提心就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑。迷惑的人纵然有修。成就是很有限的。一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活。我们自己的毛病习气一定要知道。知道是觉悟。不知道是迷惑。就以日常生活来说。小小有一点不如意、不自在、不痛快。我们在习惯当中都觉得这个无所谓。都没有留意这些现象。哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道。未能深解义趣的人不知道。为什么不高兴？为什么不自在？还不是分别执着。你要没有分别执着。你哪里会有这种心态？分别执着难断。

　　前面我跟诸位讲过安世高那个同学的公案。宫亭湖的龙王。前世跟他是同学。龙王是畜生道。为什么一个修行人会堕到畜生道？就是小不如意。小不高兴。那个时候出家人是托钵。这个出家的法师修得不错。明经好施。经教很通达。讲经说法说得很好。又肯布施。法缘殊胜。这样的法师多难得！托钵的时候托到的菜饭不太合自己的胃口。心里有一点不高兴。就这么一点点不高兴。堕落在畜生道。我们想想。我们今天的德行比不上人家。我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执着心不知道比他重多少倍。他还能做龙王。想想我们将来堕成什么？这都是事实。所以真修行人。就在这些境缘当中。立刻觉悟、立刻回头。修清净心、修平等心。清净心是道。平等心是道。所以修行就在日常生活当中。就在起心动念之处。要微密观照。我还有没有执着？还有没有分别？我们对人、对事、对物。还有没有爱好？还有没有嫌弃？顺自己意思的生欢喜心。不顺自己意思生瞋恚心。一丝毫的瞋恚。不想跟这个人往来。不想看他。我们错了。我们还有分别执着。我们还没有放下。心里面还有计较、还有是非、还有得失、还有好恶。这怎么得了？道地道地的六道凡夫。

　　因此我们才体会到《地藏经》上所说的。「阎浮提众生。起心动念。无不是罪」。我们领略了这句话。没有这个微密观照。细心的反省。我们看经文上。总以为他讲得太过分了；细细一观察、一反省。经上讲的字字句句都是正确的。一点没错。真修行人、大修行人。就在境缘当中把这些烦恼习气洗除得干干净净。把这些棱角磨得光光滑滑。那是真修行。修行做功夫在哪里做？我们明白了。明白了要真做。在日常生活当中。对人、对事、对物没有别的。就是学一个看破、放下。有丝毫的意思起来。这个意思要放下。知道清净心中、平等心中、真心里面没有丝毫意思。有丝毫意思起来那就是无明起来。我们要明白这个道理。那是无明。我们要不在这上用功夫。怎么可能成就？

　　净宗用功确实比其它的法门方便太多。净宗是提起一句佛号。才起心动念。自己觉察。古人所说的「不怕念起。只怕觉迟」。念头才一起你立刻觉察到。第二个念头阿弥陀佛。把这个念头换掉。换成阿弥陀佛。这叫做念佛。念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛。就把你这个念头摆平。把这个念头打下去。这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力。未必。错会了意思。什么叫得力。这两个字他没有搞清楚、没有搞明白。功夫真正得力。念念息灭贪瞋痴。念念息灭是非人我。念念息灭四相。这功夫才得力。不但四相没有。四见也没有。《金刚经》末后说「我见、人见、众生见、寿者见」。真

佛教郭断成讲经

用功的人二六时中在这下功夫。哪有功夫打妄想？

　　可是诸位要知道。功夫如果一不得力。妄想就起来。佛法里面叫观照。观照要失掉。照不住。妄想起来。杂念就起来。我们自己常常反省。常常觉悟。常常感到非常惭愧。起心动念还在造业。在日常生活当中。我们知道。普贤菩萨讲得很清楚。「恒顺众生。随喜功德」。但是就是做不到。依旧还干的是恒顺自己。顺自己的烦恼习气。顺自己的妄想分别执着。我们还干的是这个。可是要觉悟。干这个决定不能脱离六道轮回。希求往生那是你的希望。未必你能达到。这是真话不是假话。绝不骗人。一万个念佛人。一万个希望往生西方极乐世界的人。真正能去的只有二、三个。这从前李老师常说的。什么原因？放不下妄想分别执着。还是随顺烦恼习气。怎样才能往生？最低限度。随顺阿弥陀佛。念念都是阿弥陀佛。这种人才能往生。这个阿弥陀佛的佛号才真正把自己妄想分别执着压下去。这是伏烦恼。并没有说断。

　　真正修行人。就是此地讲的发愿带头的人。他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的。他自己就是这么干法。不是故意装模作样做给人看的。没有这种念头。有这个念头。又落在妄想里头。又落在分别执着里头。所以那不是真心。真心没有做作。真心是自自然然的。顺乎自然那是真。违背自然那是造作。那是假的。那是虚伪的。虚伪的心不能够生到极乐世界。西方极乐世界凡是往生去的人个个都是真诚心；换句话说。个个都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。绝对不是说有个虚妄的心能够往生。没这个道理。虚妄心念佛。跟阿弥陀佛结个法缘。种个善根。这一生不能去。那要等到来生、等到后世。来生、后世什么时候遇到这个缘分。遇到念佛法门。什么时候你用真实心。也就是说你要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心。念佛求生净土。你就决定得生。这个道理不能不知道。

　　我们现在晓得。晓得现在就用。现在就学习。我们这一生就能往生。能不能往生。往生品位高下。善导大师说得好。「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜。对于这些道理、方法、境界大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之后我们就要会做人。会过日子。怎么做人？怎么过日子？离妄想分别执着做人。对所有一切众生是以清净心看待、真诚心看待、平等心看待。决定不会起一个念头。这个好。那个不好。一定要跟人家争。一定要计较。计较到最后自己堕三途。你要问为什么？三途是你自己造的。一切法从心想生。你那么执着、那么好强

佛教讲经会

、那么好胜。这是堕落真正的原因。诸佛菩萨。我们在经论里面去看。有没有相争的？没有。他为什么不争？他懂得一个道理。凡所有相皆是虚妄。好人、顺境是虚妄的。恶人、逆境也虚妄的。所以一切境缘摆在面前。他的心如如不动。《金刚经》上讲的。「不取于相。如如不动」。所以那个争的心一点都没有了。

　　真心离念。没有念头。佛又怕人误会。这真心离念怕你又变成无想定。所以又说了一句话。离念是离妄念。这个意思就是说他还有正念。什么是正念？念而无念。那是正念。无念而念。是正念。这个意思深。但是我们要能体会。念而无念。那个念是念一切众生。念佛念法念僧。这《弥陀经》上常讲的。念佛念法念僧是利益一切众生。一切众生就是佛、就是法、就是僧。这个念是正念。什么叫无念？虽然念佛念法念僧。念利益一切众生。自己心地始终清净。确实没有起一个念头。这两个是同时的。没有先后。这才叫正念。谁的念头是正念？法身大士。我们知道。法身大士分别没有了。决定没有分别。决定没有执着。烦恼障、所知障断了。无明也破几分。真心显露。也就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲显露出来了。他用这个心。凡夫跟这是相违背的。换句话说。凡夫没有真诚心。虚伪心、染污心、高下心（不平）、迷惑心、自私自利的心。跟这完全相违背。所以凡夫不容易脱离六道轮回。

　　我们讲修行要把这个改过来。一百八十度的改过来。会用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是菩提心。这是真心、是佛心。这个心起作用就是菩萨行。真正的幸福美满。世间人讲的真善美慧。所以我们晓得。一丝毫的执着都不可以有。但是这种毛病习气不知不觉就流露出来。时时处处你都会看得到。看到别人。马上想到自己。自己有没有？自己看自己的毛病很不容易看到。看到别人立刻回过头来。回光返照。就能看到自己。自己是个什么样子的人。看到自己这是觉悟。把自己这些毛病习气赶快改过来。真修行。经不可不读。不能不听。听起来是很厌烦。但是不听。毛病习气确实自己不能够觉察。永远没有醒悟改过的一天。这还得了吗？这个佛我们就白学了。

　　好。今天时间

佛教讲经台解脱之道

到了。我们就讲到此地。

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