「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十

「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

了凡四训　　（第十集）　　2001/4/18　　中国深圳　　档名：19-016-0010

　　诸位同学。大家好！请接着看下面的文字：

　　【闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。】

　　这一桩事情。在我们日常生活当中常常遇到。我们自己一定要提高警觉。万万不可被境界所转。这样我们的损失就大了。一次发脾气。不论时间长短。即使是一分钟这么短。我们的心理、生理上的伤害。需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想：如果是每天都发一顿脾气。对你的健康损失太大了。这是非常不值得的。『闻

2018杭州佛教讲经交流

谤』。别人毁谤我们。这是在所不免的。我们与大众相处。实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意。不但我们凡夫做不到。就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候。常常找麻烦的、毁谤侮辱的。甚至于陷害的。有提婆达多。内部僧团里面有六群比丘找麻烦。外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害。怎么处理？用不动心。用真诚、平等、慈悲来处理。这是我们应当要学习的。所以。如果我们听到别人毁谤还会发脾气。甚至于极力为自己辩护。这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻。『如春蚕作茧。自取缠绵』。实在没有这个必要。

　　『怒不惟无益。且有害也。』这两句话是至理名言。因此。我们要是希望自己一生生活得幸福美满。你就要记住「如何能在一生当中不发脾气」。这是修养功夫到家了。发脾气。刚才说了。对自己身心有害。给对方也有害。彼此都有害。两方面都没有好处。如果我们能够忍受。能够以不动心来处理。我们自己得利益。得什么利益？定慧增长。一个人一生当中的福德。是从定慧当中来的。定慧增长就是福德增长。定慧是因。福德是果。于对方也有利益。我们没有怨恨心。没有报复心。不跟他结冤仇。所以自他两利。这是菩萨道。是菩萨学。我们应当努力来学习。当然。初学的时候有一定的困难。但是自己一定要懂这个道理。要克服自己的困难。逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐。若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。

　　【其余种种过恶。皆当据理思之。】

　　我们在日常生活当中对人、对事、对物。种种的过失。种种的恶行。总得要想想道理。把这个理想通。

　　【此理既明。过将自止。】

　　你只要把道理搞通达、搞明白。过失自然就消失了。这是改过第二个方法。这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法：

　　【何谓从心而改？过有千端。惟心所造；吾心不动。过安从生？】

　　这是大道理。这是究竟的道理。人的过失太多了。说之不尽！过失不必说是你造作。起心动念过失就已经形成。试问问：我们一天当中。从早到晚起了多少个妄念。多少个自私自利的念头。多少个损人利己的念头？这些过患都是『惟心所造』。你心里在起心动念。所以佛法的修行。修行的枢纽就是禅定。诸位千万不要错会意思。佛法里面修禅定只有禅宗。你就搞错了。只要是佛法。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下。许许多多的宗派。无量无边的法门。佛家常讲八万四千法门、无量法门。总而言之。都是修禅定。所以禅定是佛家修行。不论哪个法门共同的原则。只是修禅定的方法不相同。譬如说。密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定。这持名的方法。也有用观想的方法。也有用观像的方法；在教下有读诵经典的方法。有用持戒的方法。方法多了。没有一个方法不是修禅定。如果不是修禅定。

佛教讲经致辞

那就不是佛法。这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了。什么叫「定」？心在一切境界里面。顺境、逆境。善缘、恶缘。这个善缘、恶缘是佛教的名词。是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起。恶缘是与很多造恶的人在一起；人事环境。无论在什么环境里面。只要自己不起心、不动念。那就叫禅定。

　　所以。『吾心不动。过安从生』。哪里来的过失？起心动念就是过失。只要我们在一切境界里头。对人、对事、对物去练。练不动心。练着不起心动念。在所有方法里面。实实在在讲。念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么？这个念头才动。立刻「阿弥陀佛」。用这句阿弥陀佛把这个念头打下去。念佛用意在此地。如果一面念佛。一面打妄想。那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说。用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的。如果你要是念头不起。那你就是圣人。你不是凡人。凡人面对外面境界。哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：「不怕念起。只怕觉迟。」你要觉悟得快。觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法。就是用一句佛号把它换过来。念头才起来。不要管这个念头是善、是恶。立刻用这句阿弥陀佛取而代之。让心里面只有这一念。不容许第二念。这叫念佛。这叫功夫。久而久之。念头自然不起。你就功夫得力；如果念头还会起。你的功夫不得力。像天天念书。很用功念书。考试都不及格。你拿不到成绩。所以学佛人、修行人；修行就是修正我们错误的思想。修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法。用这个办法在一切时、一切处保持着我们的清净心；换句话说。保持我们不做恶业。下面举几个例子：

　　【学者】

　　『学者』就是学佛的人。释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了。他的经典还留在世间。我们依照经典的理论、方法来学习。那都是释迦牟尼佛的学生。

　　【于好色、好名、好货】

　　『货』。就是物质享受。

　　【好怒。种种诸过。不必逐类寻求。】

　　这些事情。凡人在所不免。这种境界现前。我们这个贪心起来。贪色、贪名、贪享受。瞋恚心起来了发脾气。贪瞋痴现前了。这就是过失。这就叫造业。这个时候怎么办？才有这个念头。马上换成阿弥陀佛；把这个好色的念头打掉了。好名的念头打掉了。贪图享受的念头打掉了。发脾气的念头也打掉了。念佛的功德在此地。用其它的方法当然也可以。但是念佛的方法最方便、最简单。也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门。我也略略的涉猎。最后。我还是选择这个法门。这个法门简单容易。也非常有效果；就是把这个妄想、念头。一句佛号取而代之。把它换过来。逐渐逐渐的妄念就少了。

　　这些境界现前。练到你如如不动了。不是说眼睛不看。耳朵不听。不接触。不是的；我眼也看。耳也听。一样接触。接触不动心。在这个世间六根接触境界。就如同看电影、看电视一样。这些境界。佛在般若经上讲得很好。「如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这就是佛教给我们从理上来观。从理上来观。从心上来改。非常有效。『种种诸过。不必逐类寻求。』不必要一桩一桩去想。一桩一桩去改。那个多麻烦、多费事！

　　【但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。】

　　这话说得好！只要我们自己把握住、保持住。『一心为善』。怎样叫「为善」？念念都为了利益众生、利益社会、利益国家。一心为善。绝不要想利益自己。诸位要知道。如果夹杂着一个念头利益自己。你的善就不纯。善里头有夹杂。夹杂着不善。这个道理要懂。自己的心纯善。自己的行为当然纯善。要做到纯善。决定不能有丝毫自私自利的念头。我们才能够成就。『正念现前』。正念是对邪念说的。邪念就是错误的思想。错误的见解。错误的行为。这一种错误。对社会是有伤害。对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人。将来果报在三途。眼前纵然得一点小利益。往后所受的果报。如果拿来比较一下。你就晓得。得不偿失！你得到的太少了。你付出的代价太大太大了。不值得！所以时时保持着正念。纯正之念就是前面讲的「吾心不动」。外面境界了了分明。这是正念。

　　修正念。我举一个简单的例子来说：现在一般家庭里面都有电视。从小孩到大人。大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行？能。我过去就教不少人。把《金刚经》的四句偈写下来。贴在电视荧光幕旁边。这四句是：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」我们用这句偈子来看电视。那就是修行。电视画面。你看得清清楚楚。电视的音响。你也听得清清楚楚。你在这里面学什么？学如如不动。不要被他转了。他演个欢乐的镜头。他笑。你也跟他笑。他哭你也跟他哭。你就完了。你自己做不了主。你被他转了。修行人怎么样？我不被他转。我转他。你就成功了。《楞严经》上讲：「若能转境。则同如来。」境界现前。你不被他所转。你就能转他。转他。你就能够教导他。你就能够改变他。帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力。没有这个定力。没有这个智慧。你自己都保不住自己。你怎么能转别人？你明了。看电视是修行。是修戒定慧。然后你就晓得。我们在日常生活当中点点滴滴。无处不是菩萨学处。无处不成就无上道；问题就是你会不会。

　　禅宗大德。我们过去在语录里面常常看到。他们测验学生。常常问学生：你「会么！」这两个字的意思深广无尽。如果你要是真会了。点点滴滴都是佛法。头头是道。左右逢源。这才是真正成就；这也是《华严经》上所讲的。「理事无碍。事事无碍」。宗门跟教下用的术语不一样。意思完全相同。你们想想看：宗门讲的「头头是道。左右逢源」。教下讲的「理事无碍。事事无碍」。不是一个意思吗？法门虽然不同。方法不一样。殊途同归。在这个地方。我们果然明白了。我们对于所有宗派。所有法门。都要以恭敬心来对待。没有高下。绝不可以说。我念佛的很高。你那个不如我。这个错了！你的心不清净。你的心不平等。你已经迷了。你没有觉悟。真正觉悟的人。平等的。「法门平等。无有高下」。这是对的。这是决定正确的。所以「一心为善。正念现前」。要紧！

　　假如。我们现在的社会。现在的国家。每一个人都能够一心为善。正念现前。这个社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？自然就消失无踪了。古德常说：「破邪显正」。我们今天把这句话反过来说。显正。邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见？因为没有正知正见的教学。于是邪知见一出来。大家好奇。就向它学习。盲从！谚语所谓：「不怕不识货。只怕货比货。」如果正法能提倡。人民他会辨别。他会比较。两个摆在面前一比较。他就认识了。他自然就会选择了。今天邪教在整个世界。充斥在社会上。什么原因？在这个时代里头没有人提倡正法。儒家。「打倒孔家店」。儒家是正法。是教人「孝、悌、忠、信」、「礼、义、廉、耻」。教人「五伦八德」。正法。不要了。佛法是正法。佛法教人：「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。」现在大家认为佛法是迷信。破除迷信。打倒迷信。这里头产生了很大的误会。佛不迷信。佛的口号是「破迷开悟」。把破迷开悟当作迷信打倒了。那什么叫不迷信？那一定是邪法是不迷信。邪教是不迷信。当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方。我们要多想一想。怎样能够「显正破邪」。这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文。下文从比喻上说：

　　【如太阳当空。魍魉潜消。】

　　这两句是比喻。把『太阳』比作正法。把『魍魉』比作邪法。「魍魉」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在。这个道理是相同的。后面了凡先

奉化弥勒佛教讲经

生做出结论：

　　【此精一之真传也】

　　『精』是精纯；『一』是唯一、独一。自古以来圣圣相传。这是真传。

　　【过由心造。亦由心改。】

　　这是从根本改。这样改才能改得究竟。才能改得彻底。

　　【如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉？】

　　这再用比喻说。譬如。我们砍树。这树有毒。不是个好树。我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断。不必要枝枝叶叶。寻枝摘叶多麻烦！根拔掉就好了。枝叶自然就枯萎了。这是说改过。前面讲的从理上改。就像伐树。从树干上下手。从事上改。就好像从树叶上下手。这个很麻烦。很不容易。从心改。就是从根下手。这个容易。而且是真正做到究竟。再看底下这段文。总结：

　　【大抵最上者治心。当下清净；纔动即觉。觉之即无。】

　　我们学佛用功。也要抓到纲领。抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法。佛法的经典那么多。古人形容「浩如烟海」。从印度流传到中国来的经卷。最早中国历史上有记载的。汉明帝永平十年。公元六十七年。今年公元二千零一年。这是历史上有记载的。而实际上。佛法由私人流传到中国来的。那个时间还要早。可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、聘请的。这是汉明帝永平十年。在中国两千多年的历史了。经典不断的流入中国。大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成。总共有七千多卷。现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作。都收藏在这一部丛书里面。现在中文《大藏经》

佛教初级讲经说法

总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛。这么多的典籍。都要去看。都要去研究。都要去学习。那就是寻枝摘叶。这多麻烦！这要到哪一年。我们才能入门？所以。会学的人。从根本学。这就重要了。

　　我学佛五十年了。我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字。我们存心。就是说。在日常生活当中对人、对事、对物。我们用什么心？佛在经教里面教给我们。用「真诚心」。「真」决定没有假。「诚」则不虚；用「清净心」。清净决定没有污染；用「平等心」。平等就没有高下；用「正觉心」。决定没有迷惑；用「慈悲心」。爱护一切众生。慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心。这五种心就是大乘佛法里面讲的「大菩提心」。如果用大菩提心来讲。很多人不好懂。照经典里面批注讲。也很难懂。我这样说法。大家就很容易理解；真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是什么？行为。我也用十个字；「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个念佛。佛是觉的意思；就是念念觉而不迷。念念正而不邪。念念净而不染。那就叫念佛；念自性佛。抓住这个纲领。修行就容易了。果然能够契入境界。佛家所有经典摆在你面前。你不会感觉到困难。你都能够通达、学习。所以。世出世间法。都要知道根本。都要抓住它的精要、它的纲领。

　　这样我们就明了。大概总是最上的是从根本修。『治心』。效果是『当下清净』。哪有那么多麻烦事情？『纔动即觉。觉之即无』。这个心才动。立刻就觉察到；一觉察到。这个念头就息。这是古德所说的。「不怕念起。只怕觉迟」。你要觉得快。不要叫恶念相续；恶念才起来。第二个念头就是正念。这是最好的方法。

　　【苟未能然】

　　假如你做不到。最上的做不到。那就不得已而采取中间的。不得已而求其次；次是什么？明理。

　　【须明理以遣之】

　　道理清楚了。道理明白了。自然把恶念、邪思离开了。

　　【又未能然】

　　这个也办不到。办不到。怎么样？

　　【须随事以禁之】

　　那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层。实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人。从根本下手。从起心动念处。断一切恶；中等根性的人。用「明理以遣之」；下根之人。

源于佛教的俗讲经文的主要

那只有「随事以禁之」。所以。佛为这些下根人。制定了许许多多戒条。这些戒条。诸位同学一定要晓得。是释迦牟尼佛当年在世。三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上。我们差距三千年；在地理环境。我们这边是中国。那边是印度；你要是明白这个道理。然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做？不必要。为什么？许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道。要懂得它的精神之所在。要学它的精神。事相上应当要用现代的生活方式。不能去学三千年前古印度生活方式。那就错了！释迦牟尼佛看到也笑坏了。你怎么这么笨。所以佛法。即使是戒条。条条都是活活泼泼的。不是死呆板的。但是根本戒。那是超越时空。超越时间、超越空间。一切时、一切处。那都是准则。这不能改变。这个根本戒是什么？五戒。只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条。确实不管在什么时代、不管在哪一个地区。都行得通。这五条是超越时空。必须要遵守的。其它的戒条很多很多。一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代。应该如何来修订；不违背它的精神。但是在事相上一定要加以修正。

　　第一次在中国。大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法里面来说。有人说。佛法在唐朝起了一个革命的运动。也可以这个说法；那就是中国的丛林制度。兴起了。「马祖建丛林。百丈立清规」。他们两位大师提倡共修、依众靠众。这两个人他们是师兄弟。是禅宗第八代的祖师。两位都是第八代。照一般讲法。是惠能大师的徒孙。建丛林。就是把佛法的教学、修行制度化。正式的制度化。丛林就像现在的大学一样。组织很严密。丛林的主席就是方丈。如同学校的校长；丛林的首座和尚。相当于一个学校的教务长；丛林的维那和尚。相当于训导长；丛林的监院。相当于总务长。名称不一样。跟现在学校的领导执事。他们的工作分配完全相同。所以丛林里面教务、训导、总务。它是学校。正规的立学校来教学。来帮助大家共同做改过修善的功夫。这叫做修行。修行。总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会。认为修行一定要吃长素。一定要天天敲着木鱼念经。那个完全想错了。那是形式。形式可以改变。精神、原理原则不能改变。

　　现在有许多同修常常来见我。他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。为什么？寺庙是两千年以前那个时代。或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会。总不能叫人再回到专制时代去。这不可能的事情！现在道场应当怎样建立？要建立学校的方式。佛教原本就是教育。还要回归到教学上去。所以建学校不要建寺庙。这样才好。如果讲弘扬佛法。弘扬佛法最好的道场、最理想的道场。那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法。利用卫星传播。全世界都能收听得到。你说这个效果多大！用这个方法弘法利生。把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学。这些理论、方法。利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的。不要再盖寺庙。盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/851.html

以上是关于「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：了凡四训- - 二零零一年讲于深圳 十；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/7026.html。