「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三十二

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地藏菩萨本愿经　　（第三十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0032

　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面。请看经文：

　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】

　　这是世尊为我们说出。主命鬼王他已经在很长时间里面。以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因。修善因一定会感得善的果报。佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候。他就示现成佛。佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号。像我们释迦牟尼佛出现这个时代。这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』。从名字上来看。佛出世那个时代非常美好。而世界的名称。我们这个世界现在叫娑婆。娑婆是梵语。意思是「堪忍」。这个世间的人很苦。他能够忍受得了。堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』。我们看到「净住」两个字。跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近。而寿命也是属于无量寿。

　　世尊此地这一段的开示。给我们带来很大的启示。前面跟诸位报告过。恶道里面的许多鬼王。都是诸佛如来应化在其中。也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说。应以什么身得度。他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了。佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间。不仅是这一世。过去累劫以来。我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘。有染缘、有净缘。如果在佛法里面还有法缘。统统都是缘。有缘才能得度。没有缘就度不了。纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身。度恶道众生。那是这些众生恶缘成熟了。他堕在恶道。菩萨也不舍弃。也到恶道里面来示现同类身。去劝导他们回头。劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白。知道是一回什么事情。也明了我们现在应该要怎么作法。

　　虽然在原则上讲。只是一个「缘」的问题。我们与一切众生最殊胜的是结法缘。法缘里面不带烦恼。所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘。诸位要晓得。善会变成恶。谚语里所谓乐极生悲。爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得。恶不会变成善。恨很难变成爱。爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界。学佛就学做一个明白人。明白人我们跟一切众生结净缘。清净的缘。也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍。是心上舍。事上善恶遇到了。总是免不了要接触、要往来。这就结一切善恶缘。心地清净。一尘不染。善缘也是净缘。恶缘也是净缘。要懂得这个道理。如果在一切境界当中。无论是物质环境、人事环境。如果我们生心。起心动念有好恶、有取舍。这个缘就是染缘。染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面。自己真做到不起心、不动念。不分别、不执着。善恶境界都是净缘。在我们净宗讲都是净业。净业的果报。念佛是决定求生净土。不懂得念佛求生净土。净业的果报多半是在色界天。因为欲界天都还有染着。色界天染着就轻了。不能往生也都生天界。所以这个道理要懂。善决定有善果。

　　不但主命鬼王将来要成佛。我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚。「一切众生皆有佛性」。既然有佛性当然会作佛。只是成佛早晚不同。所以诸佛如来眼睛里面。看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力。首先要把这个观念转过来。这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母。未来诸佛。你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法。你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实。不是说我应当要作如是观。它是事实。众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛。快速的成佛。成佛的快捷方式无过于这个观念转过来。所以对一切众生就能尽孝。能竭诚恭敬。为什么？他是诸佛。这是修行。我们讲修行稳当快速。真正是快捷方式。

　　自己这一生当中应当要想一想。应当自己要问一问。我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身。得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省。觉悟了！不至于迷在妄想执着里面。不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人。很少人有这种意识。学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后。在这里面寻求答案。有了答案。你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短。时间长短就是寿命的长短。你有目标、有方向。你这一生过得很有意义、很有价值。

　　这是首先把自己定位。这个重要。我们得人身、闻佛法。把自己定位在哪里？定位在弘法利生。决定要把这桩事情做好。尽心尽力去做得圆圆满满。你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行。一切万缘放下。死心塌地执持名号。领导大众、协助大众老实念佛。这也非常有意义。非常有价值。这是讲出家人。我们举出这简单的例子。如果是领众。认真发心。领众是照顾大众。为大众服务。这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事。古时候说执事是菩萨。不是凡人。在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的。不可以是有权有势、有地位作威作福。那就坏了。与法相违背。什么法？与性德相违背。违背性德我们知道果报在三途。

　　所以社会讲的领导。无论哪个阶层如果与性德相应。用现在的话来说。为大家服务。这就是积功累德。我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上。像一个寺院你是丛林主席。你是道场的住持。你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行。真修行。服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候。学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众。不做这些杂务事情。一心念佛。我的品位就很高。因为领众常常分心。精神不能集中。所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的。也可以说不是真的。我们要懂得祖师说话的意思。他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家。管理道场行政事务。确实对自己往生的品位有伤害。但是他最低一个标准是决定可以往生。品位低一点没有关系。舍己为人。这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样。工作、服务就是修行。我们在《华严经》上看到。服务大众。一天到晚非常繁忙。事上繁忙。心地清净。三轮体空。一尘不染。他的戒、定、慧三学都完成。他怎么不是修行？

　　我们看禅宗惠能大师在黄梅。他每天的工作是服务大众。厨房里面劈柴、舂米。有没有耽误他的功夫？没有！不但没有。还成熟自己的功夫。别人修禅定要到

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禅堂打坐。他修禅定。舂米是修禅定。劈柴是修禅定。每一天接触常住这些大众是修禅定。无时无刻不在定中。能大师能做到。智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想。就知道智者大师那个话里头话中有话。问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少。不觉的人多。所以智者大师说这个话。用意就很深。他这个用意就是警告。这一些从事于服务工作的人员。给他一个警告。如果你自己所作所为不如法。不能与法相应。对自己就有损害；如果与法相应。无论做什么样的工作。对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了。法法皆是。宗门大德常说「左右逢源。头头是道」。那是真正的成就。由此说来。归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中。在工作里面。常常保持着觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了。这是关键、是枢纽。一念好恶就迷了。才起心动念就迷了。而你能够起心动念。为服务一切众生这就是觉了。没有自己。全心全力为社会大众服务。觉了！

　　由此可知。诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面。现身说法为大众服务。他示现的身分。我们在五十三参里面看到。要用现在的话来说。各行各业。什么样的行业他都示现。什么样的工作他都去做。不但对于自己道业没有妨害。天天在提升自己。像我们在经上看到。从十住提升到十行。从十行提升到回向。从回向提升到十地。总而一句话说。就是服务社会、服务人民。服务一切众生。提升自己菩萨的阶位。那就叫修行。修什么行？把私心修掉。把自利修掉。纵然站在很高的地位是服务大众。不是在那里居权位作威作福。而是服务大众。就是把这个念头转过来。转过来之后。都是菩萨行。无论在什么职位。无论从事什么工作。只要是服务社会、服务人民、服务众生。都是菩萨事业。一念为自己那就造业了。我们在经上看到。而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示。一定要懂得种善因才得善果。善跟恶。一念为众生是善。一念为自己决定是恶。这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉。这是我们修行入门之处。你功夫才能得力。再看底下经文。一百三十二面：

　　【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】

　　（这个地方如来。「来」大概是个错字。你们经上是不是来？应当「其事如是」。查查别的本子。查查其它的《地藏经》的本子。查这个字。应当是「如是」。比较上好懂。如是。你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候。应当是「如是」。大家把它改过来。）这是世尊叫着地藏菩萨。告诉他。『是大鬼王』就是指主命鬼王。广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王。都是佛菩萨示现的。他批注里面讲。「其事不可思议者。约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士。他现的相是鬼王之相。我们应当晓得。他批注后面有几句话我们念一念。批注后面就这段批注末后这两行。「又复应知。一切皆是浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽」。这两句话是《楞严经》上。「幻妄称相。其性真为妙觉明体。若了此意。则于诸圣权实化门。思过半矣」。这是用《楞严经》上的几句话来做个总结。结得好！确实是如是。

　　所以诸佛菩萨应化在世间。实在讲比世间凡夫的数量还多。凡夫多。佛菩萨更多。幻化在我们周边。天天跟我们接触。很可惜我们不认识。那也许有人问：「佛菩萨为什么不明说？」明说你也不相信。他给你说：「我是什么菩萨再来的。我是什么佛再来的」你能相信吗？造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规。决定不露身分。露身分的时候决定要走。不可以说露了身分。你还住在这个世间。麻烦就大了。妖言惑众。人家说。这是什么佛来的。什么菩萨再来的。大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生。造无量无边的罪业。迷惑众生。所以真人不露相。露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的。菩萨再来的。说了马上就走。那是真的。不是假的。如果说了还不走。这是假的。这不是真的。所以遇到这个。你就可以问他：「古人说了走。你怎么不走？」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品：

　　【称佛名号品第九】。

　　这一品经。圣一法师把它讲作「佛宝」。末后这三品他总结归到三宝。佛、法、僧三宝。说得好！他往年在九华山讲。他把他的讲义送来给我看。我看他这三段说法。我很佩服他。结归到三宝才有真实的利益。请看经文：

　　【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。于生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】

　　经文上讲菩萨要为我们说利益事。什么利益？『于生死中。得大利益』。这就说是了生脱死的利益。这

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个利益真的是大利益。的确是真实的利益。如何能令凡夫。尤其是末法众生。他这里讲未来众生就是指末法。末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察。从现实的生活里面去观察。据我们自己的记忆。年龄大一点的人。七、八十岁这样的年龄。回忆半个世纪以前的生活。虽然这个世间已经乱了。可是心境依旧是平和的。纵然在战乱期间当中到处播迁流浪。他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕。你的工作生活很安定。你的心情不安定。真正可以说得上心慌意乱。这什么原因？如果不能把这个原因找出来。你又怎么能解决问题？

　　而这些原因确实佛法里面解释得清楚。半个世纪以前。跟半个世纪以后做一个比较。就很明显那个时候的人心厚道。再往前面比当然比不上前面。真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲。「一代不如一代」。这话是听得耳熟。没有感触。现在想起这些话感触很深。那个时代的人心。贪瞋痴比现代人要减缓很多很多。多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶。我们就明了什么造成的？贪心不足。贪瞋痴慢没有止尽。加速度的在增长。这样的人把他放到天堂、放到极乐世界。他身心还是不安稳。道理在此地。

　　过去我们在一九四九年刚刚到台湾。人地生疏一切都不熟悉。我们想到一个地方去找个人。路不认识。随便在路上遇到人。问问他路怎么走法。他很热心。不但详细告诉你。有的时候他带我们一道去。现在没有了。你问他。他就是不知道。理都不理你。现在是对他有利他就做。没有利的时候置之不理。在那个时代。遗弃父母。父母年老不照顾的很少听说。现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了！今天是什么社会？

　　所以东西方许许多多预言。说这个时代有大灾难。我们看到这些迹象。还似乎不能不信。这个预兆、征兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法。他们讲波。思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生。断恶修善。积功累德。「息灭贪瞋痴。勤修戒定慧」。古代的教育是以这个为中心；换句话说。是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢。它的起伏波动不会太大。它有一个标准、有一个原则。所谓是不离谱。它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉。凭着凡夫的妄想。所谓是民主自由开放。这正是《楞严经》里面佛所预记。「邪师说法。如恒河沙」。什么是邪师？随着自己的知见而说。自己的知见是妄想。随着自己的妄想、分别、执着而说。造成世界大乱。造成思想的波动大幅度的起落。超越标准太多了。它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏。过得那么辛苦。他过得很快乐。今天的人过得很富裕。他人心惶惶身心不安。一般讲躁动的现象。浮躁。是什么原因造成的？思想波造成的。

　　我们非常幸运遇到佛法。能信、能解。又能依教修行。我们的思想想法看法。跟佛说的标准很接近。所以在动乱的社会、动荡的世界里面。我们还能保持几分的平静。非常难得。愈是认真学习。相信佛所教导是正确的。我们自己所想是错误的。首先要有这个觉悟。要有这个肯定。正如同佛在经上讲。你没有证得阿罗汉以前。决定不要相信你自己的意思。你相信你自己意思。自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后。可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了。阿罗汉的我执破了。无我。念念都是为一切众生。没有我了。那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准。我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说。你还有我、还有自私自利。你的想法就不正确、就不可靠。你真正做到无我无私。念念为社会、念念为众生。你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候。这怎么办？必须舍弃自己的想法。遵从佛的教诲。这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生。当然与自己的利益要相违背。我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献。牺牲自己的利益。成全大众的利益。这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导。他自己所思所作所为自然相应。与佛菩萨所说的相应。

　　我们今天不但在家学佛要懂得这个道理。出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师。人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范。社会大众的榜样。我们拿什么做榜样？拿什么做模范？就是无私。如果自己还有私心。人家称你作法师。你想想看你有什么感受？不能做大众的榜样。不能做大众的模范。人家称你「师」就很难过了。名实不相副。你能生惭愧心。能够回头、改过。这好事情。如果依旧愚昧无知。居然敢当之。哪有不造罪业的道理！就是承当这个称呼。我们自己有罪业。造罪业了。冒充法师。不是「师」在冒充「师」。人家称你一声。自己就造一次罪业。称你两声就造两次罪业。佛教给我们积功累德。我们自己在积累罪业。这怎么得了！难怪古人所谓「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？现在堕地狱的人多了。古时候堕地狱的人少。造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责。那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业。地藏菩萨教导我们。要『为未来众生。演利益事』。这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演。做出样子来给人看。「说」是说明。又要做、又要说。我们今天界定自己的身分。知道自己要做些什么事情。把这个事情做好了。我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面：

　　【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】

　　地藏菩萨向佛陈白。佛不但是准许。还催他快说。为什么？对一切众生太重要了！前面这几句话是赞叹。『汝今欲兴慈悲』。「兴」就是发起。你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』。这是大利益的事。众生虽然造作无量无边的罪业。不论是今世或者是过去生造极重的罪业。只要他一口气没断。我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒。一念回头就得救了。真的是回头是岸。我们在《阿阇世王经》里面看到。这个国王他在世间有地位、有权力、有威势。造作五逆十恶的重罪。决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根。晚年的时候觉悟。知道自己一生所作所为是错误的。回过头来依靠三宝的教诲。临命终时念佛往生。佛告诉我们。他往生的品位上品中生。他是忏悔往生。从这个事例来看。造极重的罪业都不怕。都能够得救。只要他肯回头。只要他真正忏悔改过自新。还是有很殊胜的成就。

　　今天我们也要学地藏菩萨。我们在这个地方建道场。道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所。在这个地方讲一天、讲两天、讲三天。讲经的场所就是道场。这道场临时的。无论是临时、是永久。你在那个地方发的是真正慈悲心。真诚、清净、慈悲。讲经说法劝导一切众生回头是岸。都是不可思议功德。听众的人很多。当然我们不能预期各个都能成就、都能回头。这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人。建一个道场。你能在这个道场度一个人。这个道场都无量功德。无论临时、永久。在这个道场听经闻法。有一个觉悟。有一个真的念佛往生。这个道场是无量功德。所以佛在这个经上。《地藏经》上前面我们都读过。劝你建道场、塑佛像、修供养。都说功德不可思议。道理在此地。只要有一个人得度。功德就不可思议。何况有更多的人。在这个地方觉悟、回头了。这就是「真正救拔一切罪苦众生」。

　　这一些造作罪业的众生将来必堕恶道。「苦」是恶道。「罪」是现前的造作。罪是因。苦是果；因果都救。必定要在他在生的时候。我们才有办法。如果他死了堕到恶道去。我们就无能为力。我们决定办不到。所以他落在三恶道。那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头。示现同类身去帮助他。我们没有这个能力。我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他。『今正是时』。现在正是时候。『唯当速说』。赶快讲。我们在今天读到这个经文。实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样。这个事情我们要赶快做。现在正是时候。所以这两句话用在我们当前。对我们再贴切不过。下面佛说：

　　【吾即涅盘。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】

　　这一句经文我们读了感触很深。我们学佛从哪里学起？你看看释迦牟尼佛存什么心？佛心里面只有现在、未来一切众生。没有自己。这就是佛心。佛念念之中是为众生服务。是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说。可以说是最后的遗教。说完这部经之后。末后就是一部《涅盘经》。所以这是《涅盘经》前面的一部经。算是最后遗教。

　　『吾即涅盘』。「涅盘」是梵语音译的。通常翻作「灭度」。四谛里头「苦、集、灭、道」。「灭」就是涅盘。在中国用得最多的是翻作「圆寂」。圆是圆满。功德圆满。寂是寂灭。清净寂灭。他批注里面。「涅盘。奘三藏翻圆寂」。玄奘大师。这个地方节录下来。好！「德无不备称圆」。功德圆满。没有一丝毫欠缺这叫圆。「障无不尽称寂」。也好。意思好！障就是三障、二障。「二障」是烦恼障、所知障。「三障」是惑、业、苦统统断尽了。这叫寂。由此可知。涅盘、圆寂不是死的代名词。现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了。某人圆寂。某人入涅盘。那将来哪一个不入涅盘？各个人都要入涅盘。不管学不学佛统统要入涅盘。这个观念错误。实在讲涅盘是活着时候证得的。而不是死的代名词。

　　这个地方说「吾即涅盘」。是佛在这一段期间。他教化众生的缘尽了。功德圆满。这是示现离开这个世间。八相成道里面最后入般涅盘相。取这个意思。缘尽了佛就不再住世。住世没有意义。跟他有缘该得度的都已经得度。没有得度的已经跟他种了佛法的种子。但是这个种子现在不能成熟。当然要离开。

　　『使汝早毕是愿』。你发心继续来做这个工作。好！所以佛不住世。弥勒菩萨还没有示现成佛之前。这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化。在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛。这时候他的身分地位很特殊。地藏菩萨代理佛。这又是什么意思？而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领。在这一个大时代里面取代佛陀的教化。因为一切诸佛如来的教学教化。都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了。我们应当要做的工作是维护教学的基础。没有能力把这个教学往上提升。但是这个基础一定要保持。不能失掉。这个工作多么重要。这是在这一部经上显示的精神。

　　深信因果。断恶修

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善。孝亲尊师。这是《地藏经》上所说的。如果就净宗的教义。净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业三福」。没有修念佛法门之前。先要奠定这个基础。净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条：「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。诸位想想。这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》。没错。第二条：「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。第三条：「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。后面这两条七句。与《地藏经》末后这五品。从这一品一直到经的结束。总共十三品经。完全相应。换句话说。这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明。不仅是修净宗的基础。是佛法当中无论大乘、小乘。无论宗门教下、显教密教。都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教。我们能把这个基础维护就行了。维护这个基础。就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础。劝人老实念佛求生净土。就成功了。这是真实不思议事。我们要弘扬其它的经论。自己没有开悟、没有见性怕讲错。很

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难得真实的受用。唯有坚持这个基础。老实念佛。决定不错。即使诸佛如来示现在今天。教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文。就晓得诸佛如来心里想的是什么。他们做的是什么。我们应当在这个地方学习。

　　青莲法师的批注。这里面有一段我们念一念。一百三十五面倒数第四行。我们从头看起。「此法之妙」。这个法就是地藏菩萨在这一品经里头所说。什么法？称佛名号这个法门。这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅盘。纵便汝早毕是愿。吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也。有此称名之法。人人可不堕苦。并趣人天修行。终至成佛无疑」。这讲得好！「能体佛心而达佛意。善继志而述事者。莫过我地藏慈尊矣」。地藏菩萨真的懂得佛的意思。继续佛的愿望。我们常讲续佛慧命。地藏菩萨懂得这个意思。佛不在了。他接着来做。用什么法门？称名的法门。所以世尊对他赞叹。催他赶快说。下面地藏菩萨所说。说的意思很深。地藏菩萨在此地说了十尊佛的名号。这十尊佛他的次第是由近而远。在时间上来讲。靠近我们现代的先说。愈说愈远。请看经文：

　　【地藏菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧祇劫。】

　　虽然是近。这最近的。也不近。

　　【有佛出世。号无边身如来。】

　　这是把佛的名号说出来。

　　【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】

　　我们读这一段经文。听这一段说法。能信得过？亦有众生依教奉行。他是不是真的得福如是？很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做。果报不如是。生死重罪自己还是要承受。该堕地狱还是要堕落地狱。那这话怎么讲？是不是地藏菩萨说错了？地藏菩萨没说错。我们看经文看错了。我们听话听错了。地藏菩萨在此地说。『闻是佛名。暂生恭敬』。这两句话的意思。我们没搞清楚。「闻」是菩萨三慧。说一个字必定就包括另外两个。「闻、思、修」。何以知道？如果没有思、修。怎么能暂生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛。一念相应一念佛。他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里。对他礼拜供养。那个恭敬。那是形式。是假的。那不管用。一念相应。念相应了。行当然相应。心行相应了。口当然相应。你身、口、意三业都相应。时间再短。只要相应。功德就不可思议！这就是一念觉。所以才得这样殊胜的利益。『即得超越四十劫生死重罪』。

　　佛号『无边身如来』。青莲大师批注里面注得很清楚。你对于佛号要清楚、要理解。你不清楚、不理解。怎么相应？什么叫「无边身」？小注里面讲「三身皆有此意」。三身是法身、报身、应化身。法身就是自性。法身没有形相。法身是理不是事相。理遍一切处。这是无边身。《华严经》上我们念到毘卢遮那。这是梵语。意思是「遍一切处」。这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界。一真法界就是法身。在净土里面称之为常寂光净土。常寂光没有形相。西方极乐世界的四土。常寂光没有相。实报土就是报身。方便土、同居土是应化身。应化身随类化身。众生有感立刻就现相。也是无量无边。你明白这个意思。我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅盘？没有。不但理上没有。事上也没有。这是真的。何以说事上也没有？释迦牟尼佛入灭。换一个身分出现。不用三十二相八十种好。不用这个身相。为什么不用这个身相？众生福薄。所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间。可以现无量无边的身相。示现在男女老少、各行各业。每一尊佛都能现无边身相。特别是在众生有大灾难的时候。受大苦、造大罪业的时候。佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。

　　你怎样才认识？怎样才能接触到？你试试看。把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛。你就接触到了。你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界。没有离开罪苦众生。这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报。是真的不是假的。你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式。恭敬是理解、明白、觉悟。依教奉行。绝不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看。我们塑造佛菩萨形像。每一天恭敬礼拜供养是唱戏。给那些还没有学佛。没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪。你为什么会对这个像做这些动作、这些表现？他有疑惑他来问你。你给他说法、给他解释。功德在这个地方。这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育。应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的。所谓是「无事不登三宝殿」。尤其是佛家的道场都建立在深山里面。人迹罕到之处。你去的时候交通不方便。非常困难。他没有事。为什么到那里去？到道场去一定是求法的。所以机会教育比现在少。

　　现在交通便捷。观光旅游。这些观光客就想到这些地方去看看、去游览。我们道场里面出家人。就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜。做出样子给这些观光客看。他们没见过。没有接触过。有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法。不知不觉佛法的种子就种下去。他就学佛了。你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育。接引广大的众生。真正是在做救度一切罪苦众生。在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀。有佛的这一份感情。念念是念一切罪苦众生。绝不是为自己。观光客给我们带来收入。如果我们目标只定在这个位子上。错了。完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生。让他认识佛法、理解佛法。改变他的人生宇宙观。这是对他救度。他对道场这一分供养。才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」。暂时就是所谓是一念相应。这一念真的相应了。就能够得超越四十劫生死重罪。

　　『何况塑画形像。供养赞叹』。这是已经入门、已经入境界了。他才肯这样做。造佛像。现在造佛像容易。比过去方便太多。过去佛像都是手工艺。现在做佛像可以雕一个模子。很快的就可以做几千尊、几万尊。利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆。你看看云岗、敦煌这些石窟。都是几十年、几百年才完成的。现在要做就太方便了。换句话说。现在人修福比过去便利。可是难在哪里？后面这四个字。「供养赞叹」。什么叫供养？依教修行。《普贤行愿品》告诉我们。「广修供养」里面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种。第一种是「如教修行供养」。佛教给我们怎么做。我们一定要照做。这才是供养。浅而言之。佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫。我们都能照做。这叫供养。赞叹就是为人演说。把佛法介绍、推荐给别人。这是赞叹。所以赞叹是弘法利生。供养是自己依教奉行。人能这样做。那他的福报当然大。『其人获福。无量无边』。所以你明了之后。这个经文读到我们就相信。就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意。只做形式没有实际的内容。心境都不相应。他怎么能得福？不得福他就糟蹋经、毁谤经。说佛经上讲的是假的。我照这样做没有感应。谤佛、谤法罪过极重。不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚。

重庆佛教讲经团

你自己把意思看错。用你自己的意思去解佛经。曲解了佛经。误解了佛的话。过失在自己不在佛经。所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」。这四个字多重要。要正确的理解、要深解。你才能得真实受用。再看第二尊：

　　【又于过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人于无上道。永不退转。】

　　前面无边身如来距离我们是无量阿僧祇劫。宝性如来距离我们是恒河沙劫。远了。所以他注子一开端说。「恒河沙劫。较前更多矣」。跟前面比较。时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释。「《莲华面经》云。诸佛如来。是众生宝」。下面「宝有七种」。这是佛经里面常讲的七宝。「性」是比喻法身。小注里都有。诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」。是自性里头本来具足的。迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了。见性了。见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应。这四德就现前。确实有「常」。常是不生不灭。在佛法里面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量。不是假的。不是所谓有量的无量。它是真的无量。「净」是清净无染。染净两边都不立。「我」是自在、是主宰。什么主宰？宇宙的主宰。法界的主宰。真实的主宰。「乐」是真乐。苦乐两边都没有才是真乐。所谓是绝对的。它不是相对的。「宝性如来」是谁？是自己。是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身。与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来。念这一尊佛的名号。一念相应与自性的性德相应。

　　下面说『若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷』。这是讲时间之短。显示功德不可思议。『发心皈依』。「皈依」两个字的意思要懂得。皈是回头。真的回头；依是依靠。依什么？依宝性如来。就是依自性的性德。这个一念相应。下面是讲他获得的利益。『是人于无上道。永不退转』。「无上道」是成佛之道。我们凡夫学佛。为什么要经历无量劫。经上讲「无央数劫」。原因就是退转。实在讲进得少、退得多。诸位要细细想一想。你就能够体会到。我们在六道流转。得人身的机会少。闻佛法的机缘更少。你不得人身、不闻佛法就退转。不只「一日暴之。十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法。如果不能成就。一定随业流转。随业流转决定堕三恶道。为什么？我们自己很冷静。老老实实想一想。不要想过去世。就想这一生当中。我们起心动念、言语造作。与贪瞋痴慢相应就是三恶道。与五戒十善相应则是人天。我们一天有几个念头。与五戒十善相应？有几多念头。与贪瞋痴十恶业相应？这不就清楚了。一落到恶道。这个经上讲地狱里面都是无数劫。在人间短短几十年闻佛法。这一下是无数劫闻不到佛法。你才知道退转幅度太大了！无数劫苦报报完之后再得人身。得人身又未必能闻到佛法。所以佛经上讲「人身难得。佛法难闻」。是真的不是假的。真难！因为这个原因。所以你学佛成就才要无央数劫。

　　无央数劫你得到什么样的效果？脱离六道、脱离十法界。证得初住菩萨的果位。要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果。这是通常讲的三大阿僧祇劫。这个数字是可以确定的。前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学。你念一年级。可以预订你多少年可以毕业。入学了。这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧祇劫。诸位要知道。不是对我们讲的。是对一真法界初住菩萨到究竟佛果。这里面经历四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉。四十一个位次这是三大阿僧祇劫。难！太难太难了！可是你一念皈依。皈依是真的皈依。不是形式。这个皈依是依宝性如来。是皈依自性。宝性如来是自性三宝。真正皈依自性三宝。这功德就大了。为什么？你念念称性当然不退转。这什么人才能做到？初住菩萨。我们在经典上看到。《大乘起信论》是初住菩萨境界。《金刚经》也是初住菩萨境界。他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝。照《金刚经》标准上来看。离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。那是真正皈依。四相还有的话。没有皈依。你没有回头。也没有依靠。这是我们一定要懂得。要明了的。

　　今天时间到了。我们就讲到此地。

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