「佛教」净土法门法师：讲经说法：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡三十四

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2022-11-12 03:22
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡三十四

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地藏菩萨本愿经　　（第三十四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0034

　　请掀开经本《科注》卷中。第一百四十六面。请看经文：

　　【又于过去。有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等。不可说佛。】

　　地藏菩萨在这个地方。给我们介绍了十尊佛之后。又说出这个地方的九尊。末后告诉我们。像他所说的这些佛。数量是无量无边。不可称说。这是教给我们。要称念诸佛的名号。名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛。弥陀名号功德不可思议。其实每一尊佛的德号。都是不可思议。跟阿弥陀佛没有两样。这才真正突出佛法里面所说的「法门平等。无有高下」。所以称念任何一尊佛的名号。都有同样的成就。世尊在这么多名号当中。特别跟我们介绍阿弥陀佛。这个原因又何在？佛家常讲「佛不度无缘之人」。理上虽然是平等的。可是事上有差别。差别都在缘分。正如善导大师所说。「总在遇缘不同」。所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分。在菩萨里面是观世音菩萨。佛里面是阿弥陀佛。与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深。感应就很快。非常快速也非常之深。这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。

　　这九尊佛号。青莲法师在此地有个批注。诸位都可以参考。略说『净月佛』。「净」是清净。「月」是月光。夜晚清净的月光。没有人不喜爱的。特别是我们现在也接近中秋。中秋的月光格外显得清净。所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照。《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毘卢遮那。这是梵语。毘卢遮那的意思是「遍一切处」。法身确实是遍一切处。由此可知。尽虚空、遍法界就是一个法身。这是经论里面常讲「十方三世佛。共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身。然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己。是一个整体。这个境界大乘法中叫圆满大觉。他确确实实明了、体会得虚空法界是自己。天地万物也是自己。是自己的相分。法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照。识心的广遍。作用的广遍。入这个境界之后在虚空法界。法界里面有过去、有未来。无处不现身。随类现身。这个道理就在此地。他这里批注也很好。注的是「从真垂应」。真是法身。应就是报身跟应化身；真身没有形相。它不是物质的。应化身有形相。报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点。从体起用。报身是自受用。也与地上菩萨共同受用。应化身是为凡圣同居土、方便有余土的众生。是为他受用。所以应化身完全是他受用。不是自受用。自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三。三而一。他末后一句说得很好。「此明三身一体」。净月就比喻三身一体。

　　第二尊『山王佛』。「山王」是形容佛报身如大山一样。王是最大的。山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身。我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛。「阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦」。你们想这个境界。「白毫宛转五须弥」。你去想这个身多大。白毫是眉毛当中的两根毫毛旋转在一起。有多大？五座须弥山那么大。你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下。所以地球要在佛的法相庄严之中。恐怕只是一根毫毛而已。佛能现这个大身。称之为山王佛。这是对佛的赞叹。也显得佛神通能力的殊胜。能现这么大的身。

　　第三尊『智胜佛』。「智」是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种。「一切智」。他批注里面讲。这引用《大品般若》。「萨婆若」就是「一切智」。一切智是二乘人的智慧。声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空。万法皆空。小乘人懂得这个道理。他明了。于是他就住在偏真涅盘。他住空。这是一切法之理。它不是事。是理。理是空的。诸位一定要明了。这个空不是性空。他是明了万事万法之理是空的。一切法是因缘所生。了不可得。所以二乘人心地很清净。就是他知道一切法的真相。理上的真相。「道种智是菩萨智」。「道」是说的理论。「种」是种种。是讲事相。可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融。也就是我们在《华严经》上讲。他理事有碍。理事有碍当然事事就更有碍。他在这个境界里头。所以二乘人所得的理无碍。但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了。理事能够圆融。做到理事无碍。在「四无碍」法界里面。他得到三个。「理无碍、事无碍、理事无碍」。这是道种智。「种」是种种。「一切种智」。这是四无碍全部圆满都证得了。不但是理事无碍。事事都无碍。所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智。「种智」就是菩萨所证的道种智。「一切智」跟「道种智」不二。能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的。这个智就殊胜。超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。

　　第四尊『净名王佛』。「净」是清净。「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令。一切人民都要听从他的。听从别人的人不自由。发号施令的人自由。所以称之为王。佛经里面「王」都有自由自在的意思。自己能作主的意思。净名是清净。烦恼断了。清净了。生死了脱。这个得清净了。超越六道轮回、超越十法界。经上讲「五住二死净尽」。圆满的清净；五住是说烦恼。二死是两种生死。这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说。如果我们说得很粗。粗显一点。大家都能够懂得。我们这个身体。得这个身体。从出生到死亡这是一个阶段。这个阶段称为分段生死。这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生。诸位要细细去想想。我们现在一年是一个阶段。这一年过去了。这一年等于死了。来年等于生。再往微细的去观察。月月有生死。每一天都有生死。这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是剎那生灭。剎那生灭是分段生死。都是从相上来说。

　　变易生死不是从相上说。实在讲变易没有生死。为什么把变易称为生死？「变易」有苦。「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说。他们分段生死没有了。像往生到西方极乐世界那边去的人。人人是无量寿。人人都是得金刚不坏身。可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品。那就是变易。你从下品转变成中品。从中品转变成上品。这就叫变易。你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界。这些法身大士分段生死没有了。但是经上给我们讲。他有四十一个位次。十住、十行、十回向、十地、等觉。每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修。那个修就叫「生死」。修很苦。他要修行、要用功。才能把自己的境界向上提升。所以变易确实不是生死。因为他要提升他的境界。他要认真努力修学。修学是一桩辛苦事情。我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了。那是什么地位？如来果地。圆教的佛果。怎么知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断。所以还有一次变易生死。到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号。我们一看。圆教究竟圆满的佛果。才当得起这个名号。

　　第五尊『智成就佛』。这个名号的意思是利益众生的。像「净名王佛」这个名号。完全从自利。从断烦恼。断证上来建立的。「智成就」这是就度化众生上来说的。智是智慧。「权实二智」。《般若经》上所说的「般若无知」。无知是根本智。为什么说它无知？它不起作用。没有起作用。没有起作用。为什么又叫它做根本智？无知就是根本智。无知不是说没有智慧。如果看到经上讲「般若无知」。以为那是完全没有智慧。那你就错了。无知是真有智慧。智慧没有起作用。是这个意思。他对于万事万法性、相。理、事。因、果。没有一样不清楚。没有一样不明了。可是他自己境界是如如不动。我们所谓是不起心、不动念。不分别、不执着。在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候。起什么作用？教化众生。答复众生的疑难。这时候展现出来的是「无所不知」。所以无所不知叫「权智」。就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智能的应用。应用的时候是无所不知。「无所不知」可见得就是「无知」的表现。《般若经》上这两句话。我们要明了。决定不能够误会。所以「无知」是自受用。「无所不知」是他受用。

　　诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生。无论是现什么样的身相。这一点我们要记住。佛没有身相。法身没有身相。身相是随类现的。不但应化身是随类现的。报身也是随类现的。我们在《华严经》上看到的是报身佛。卢舍那佛。在极乐世界看到的是阿弥陀佛。报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界。度四十一位法身大士。阿弥陀佛是在西方极乐世界。度实报庄严土的菩萨。我们从这个地方就能够体会到。报身还是随类现的。那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边。诸佛如来无量无边。从佛名号里面来看。我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号。诸位也许读过《万佛名经》。世尊跟我们随便说一说。就说了一万两千多尊佛的名号。在虚空法界里佛的名号说不尽。释迦牟尼佛天天给我们说。说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个。随着各个世界差别的状况。为法身大士所现的。如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的。就是应化身。这是智成就如来。

　　『无上佛』。「无上」是尊称到极处。批注里面几句话注得很好。「有所断者。名有上士。既无所断。名无上矣」。这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断。还有一品生相无明可以断。那叫上士。不能叫无上。他还有所断。到如来果地上那就没得断了。应当断的统统断干净。没得断了。这称「无上」。所以无上也是对于究竟佛果的尊称。

　　『妙声佛』。是赞叹佛的音声圆满微妙。「佛以一音而说法。众生随类各得解」这是微妙。佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪里得来的？从心性里面自然流露出来的。这一点我们一定要懂得。一定要记住、要学习。你心地真诚。你的言词就真诚。你心地清净。你的容貌、音声就清净。由此可知。古人常说「诚于中而形于外」。这一句话是真的不是假的。你的心微妙。你的相貌、音声也就微妙。你的心是真善美。你的容貌、音声也显出真善美。音声、容貌是外表。是你自性的流露。你要想相好你的心要好。心不好。要想相好。没这个道理。怎样修饰也是枉然！

　　佛在经上常常说「相随心转」。不但我们自己身体、容貌是随心转。我们依靠生存的山河大地也随心转。所以心好不但你相貌好。相貌好是有福。这个人有福相。这个地方也有福。「福地福人居。福人居福地」。地也有福了。地怎么会有福？地也随心转。心要是邪恶。你的相也邪恶。你所居住的山河大地也是邪恶。这个道理值得我们深深的去反省。有很多人说现在地球病了。地球上的生态环境起了很大的变化。它怎么会病？怎么会反常？你再想想佛所讲的这些道理。人性反常。特别是在最近这些年来。我们常常到世界各个地区去旅游。我们接触到的一切人事物。发现人心浮躁不安。一丝毫刺激都经不起。稍稍有一点不如意。瞋恨就爆发了。这是反常。所以他自己的音声、容貌、体质就多病。不正常。再影响他居住的环境。环境也不正常。这里面的道理。我们在前面曾经跟诸位详细报告过。用科学家的说法。它的原理就是波动。邪知、邪见、邪行。这是很不好的一个波动。这个波动影响物质的世界。影响地球的变化。甚至于影响到地球在太空当中的运行。影响它的轨道、速度。所以地球上就产生很大的变化。这种连带的关系。科学家还没有能够发现。但是佛在经上已经讲得很清楚、很明白。「相随心转。境随心转。」

　　今天有许多人发现病态严重。所以极力呼吁要加强环保意识。能不能收到效果？我们在旁边冷眼旁观。收不到效果。原因在哪里？他治标不治本。他不晓得自然环境的变化。根本的原因是人心。他不知道。要真正做好环保的工作。先要保护自己的清净心、真诚心、慈悲心。这才有救。这是治本。本末兼治收的效果就很大。也很快速。很可惜现在科学家。他不知道这根本的原因。这就是近代人迷于科学技术。迷于经济财富。产生严重的偏见。造成今天整个事态反常的现象。不过佛说得很好。共业里面还有别业。所以我们想救自己还是有办法。虽然是救自己。也要有真诚帮助别人的心愿。要真干。至于做到多少不必去过问。灾难逼迫在眼前。我们也要效法古时候慈悲心深重的这些行者。明知其不可为而为之。我们还是要做。不顾自己。要为一切众生。为众生的利益。为众生的幸福。牺牲自己的生命也在所不惜。我们刚刚讲过两种生死都不是真的。不可以贪生怕死。全心全力为众生服务、为众生造福。自然能感得诸佛如来的加持。诸菩萨善神的拥护。问题是我们肯不肯发心？

　　说老实话。不在自己有没有智慧能力。那是其次。你能够发真实的心。智慧不足。佛菩萨会加持。能力达不到。有一些护法善神会帮助你。你这个心愿是善的不是自私。是为佛法常住世间。是为众生了生死、出三界。得度成佛。这个愿心跟诸佛如来没有两样。所以发这种愿心才能感动诸佛菩萨。与诸佛菩萨同心同愿、同解同行。自然就加持上了。所谓你的心、你的愿。你思想的波。波的频率跟诸佛思想波频率相同就接通了。这就是佛力加持的道理。所以才能帮助你心想事成。

　　后面第八尊『满月佛』、『月面佛』。「月面」跟「满月」意思相同。他批注里头也说这两尊佛大意相同。「满月」。我们中国人农历讲十五的月亮。在天文里面讲是「望」。朔望。望的月是满月。佛经里面我们也常常看到。赞佛的偈颂里面说：「佛面清净如满月。」有人来问我：法师。佛的面圆圆的有什么好看？这没有能够体会到。佛说这一句话的真正的意思。所以是「愿解如来真实义」。非常重要。满月是比喻什么？比喻没有欠缺。你看到佛的相好。你找不出一丝毫的缺点。这不是佛的面孔是圆圆的。那你是完全想错了。这个解释叫望文生义。三世佛都喊冤枉。佛不是这个意思。满是比喻圆满。而没有欠缺的意思。这是我们一定要懂得的。望文生义往往就错解。错解了他连佛都不学了。因为学佛将来成佛。变成这个样子多难看。他不学佛了。所以必须要了解它真正的意思。这就是圆满而没有欠缺。佛为什么会圆满？为什么会没有欠缺？

　　佛证得了圆满的自性。所以展现出来的是大圆满。本经一开端就给我们讲大圆满。这是我们必须要把它记住的。这个经文在什么地方？我们找出来看一看。在我们《科注》的本子卷上第十三面。是个开端：「是时如来含笑。放百千万亿大光明云」。这一句是总说。然后后面给我们讲了十种。「十」是表法的意思。跟《华严经》上讲的「十」是一个意思。「圆满、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、赞叹」。这是把无尽的法门。也是包括我们生活当中点点滴滴。没有一样不美好。没有一样有欠缺。才叫大圆满。我们现在笼统讲。我们的生活、工作。我们每天跟外面的接触。接触一切人、一切事、一切物。都是圆圆满满的在真、善、美、慧之中。这才称得大圆满。就像经上给我们讲的这十种圆满。这十类在我们生活里头点点滴滴。任何一滴都具足圆满。那才叫做满月。才叫做没有缺陷。佛做到了。菩萨虽然也做。没有佛那么究竟。换句话说。菩萨做到圆满还不能称大圆满。这是我们应当要学的。我们对佛菩萨的生活。可以说是很羡慕。非常向往。能不能做得到？能。从哪里做起？从心地上做起。换句话说。你能将这十种圆满。落实到你的心地就行了。

　　我们净宗修学也提出十条。就我们现在生活环境当中。我们提出「存心」。在日常生活当中我们用什么心？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们要用这个心。如果我们起心动念与这五条相违背。赶紧把它修正过来。修心。这叫从根本修。要在这个地方用功夫。在生活当中跟广大群众接触。也就是在事上修、在相上修。我们把握住「看破、放下、自在、随缘」。把握住这四个原则。以「念佛」做究竟的皈依。光明云里头大皈依。我们大皈依是念佛。这样才能够改善我们的生活。将我们凡夫的生活。能够提升到诸佛菩萨的生活。所谓凡夫的生活提升到诸佛菩萨的生活。并不是说改变我们的生活方式。这一点诸位必须要明了。绝对不是说我们发财、升官。你要这样想你就错了。贫贱依旧过的是贫贱生活。富贵还是过富贵生活。这样到底是什么地方改变？心理上改变、观念上改变。这一个改变之后。跟一般人的想法看法完全不一样。你真正懂得贵贱不二。贫富不二。乃至于生佛不二、理事不二、性相不二。你入不二法门。入不二法门是什么境界？《华严经

常德法师讲经认识佛教1

》上讲一真法界。一真法界是诸佛如来的生活。

　　菩萨示现在我们人间。并不是每一个菩萨示现的都是大富大贵。有很多佛菩萨示现乞丐、示现小工。他们是入不二法门。他们自在得不得了。在佛教史传里面所记载。诸位一般都知道寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身来的。他们过的是什么生活？是什么个样子？根据书上记载的邋遢不堪。疯疯癫癫。什么样肮脏东西他都吃。毫不讲究卫生。我们一般人看那是乞丐。他们过佛菩萨生活。他们过一真法界的生活。

　　在民国初年。也许诸位同修知道有一位金山活佛。他的名号叫妙善。跟现在普陀山的老和尚名字完全相同。妙善法师。人家尊称他为金山活佛。他是镇江金山寺。也是疯疯癫癫。一年到头就穿一件破大褂。一生当中从来没有洗过澡。很奇怪。他夏天也不热。冬天也不冷。他就一件衣服。什么都没有。他过得自在。传记里面记载。我看的一本《金山活佛传》。是过去在台湾有一位乐观老法师写的。在台湾有两本书讲他这些故事。一个是煮云法师写的。一个是乐观法师写的。煮云法师写的不太可靠。因为煮云法师跟他没见过面。是听说的。煮云法师很难得到处打听。请人家讲他的故事。他就记录下来。写成这一本书。而乐观法师跟妙善法师曾经在一起住过。他们认识很熟。所以乐观法师写的比较可靠。

　　他说这个人是个很特别的人。在我们现在讲有特异功能。他吃东西很奇怪。肮脏的东西他都吃。人家丢掉当垃圾的他拿来吃。他也不生病。供养他的钞票他都把它吃掉。全都给吃掉了。我们晓得钞票是最肮脏的。多少人手摸过的。他全都吃掉。他一生不洗澡。也不换衣服。可是他身上有香气。曾经有一次信徒们逼着他洗一次澡。很难得。好。你逼我。强迫就洗。洗澡的水可以治病。什么样奇奇怪怪病治不好的。喝他那个洗澡水病就好了。很有一点像《济公传》里面说的济公一样。他们过的是一真法界的生活。他不是过的凡夫生活。心地清净、平等、慈悲。实在讲我们三天不洗澡浑身难过。他一辈子不洗澡这么自在。我们一个星期不洗澡身上发臭。人家都不敢接近。他身上有香气。所以他的体质跟我们体质不一样。你问为什么不一样？那个心不一样。体质是贴近我们最接近的一个物质、一个现相。相随心转。

　　所以大家明白这个道理。我们了解这些事实。修心重要。心好就相好。心好身体就好。好心为众生、为社会就好。为自己就不好。这是佛苦口婆心、千言万语教导我们。我们要细心要能够体会。要能够依教奉行。修行没有别的就是修一个好心。修一个真诚。《无量寿经》上把修行的纲目写在经题上。「清净、平等、觉」。依照这个纲目去修就好。清净平等觉就是佛心。我们在清净、平等、觉的前面加个真诚。后面加个慈悲。有好处。怕有一些迷惑人。自己以为心很清净、很平等、很觉了。没有慈悲心还是自私自利。还为自己。清净平等觉没有！你自以为有。那是假的不是真的。真正清净平等觉。一定是一片慈悲。我们现在讲爱心。对于一切人、一切物、一切事。都有圆满的爱心。这个爱心就是慈悲。「博爱」两个字也是出在《无量寿经》上的。博爱是平等的爱、清净的爱。我们能够以爱心对一切人、一切事、一切物。你就过佛菩萨的生活。你才能够得到圆满。末后总结。『有如是等。不可说佛』。像前面所说的这些诸佛如来。无量无边说之不尽。请看下面经文：

　　【世尊。】

　　这是地藏菩萨叫着释迦牟尼佛。称『世尊』。

　　【现在未来。一切众生。】

　　『现在』是当时在法会的这个时候。『未来』是包括我们现在这个时候。我们末法在他们讲是未来。说「现在未来。一切众生」。是包括我们在内。这八个字里面就有我们。所有一切众生都在其中。

　　【若天若人。若男若女。】

　　这两句是总括六道一切众生。

　　【但念得一佛名号。功德无量。何况多名。】

　　这是缘分。如果有机缘遇到佛法。你这一生当中能念一句名号。功德就不可思议。正如世尊在《法华经》上所讲：「一称南无佛。皆已成佛道。」那是一生当中只念一句。只念了一声南无佛。多生多劫之后。这一句佛号起作用。能够遇佛修行证果。这是一句佛号的种子。种在阿赖耶识里头。叫金刚种子。永远不坏。什么时候遇缘起现行。各人的因缘不一样。虽然说因缘不一样。这里面还是有个原理。这个原理是好善好德。这是我们佛门讲有善根。有善根的人容易遇到这个机会。善与善感应。恶与恶交感。你会遇到善缘遇到这个机会。何况佛家常说「佛氏门中。不舍一人」。你有善根。佛菩萨常常在观察你、关怀你。你的善根成熟。佛菩萨就来帮助你。就是这么个道理。

　　你念多佛名。那你的善根就更深厚。你将来遇得度的机会就更多了。这样说起来。我们是不是要念很多佛名？天天去拜万佛忏。在台湾。其它地方我还不太熟悉。每逢农历过年每一个道场、寺院道场都是拜万佛忏。有没有好处？当然有好处。好处正如此地所说的。这里面我们必须要懂得。世尊特别劝勉我们。善根成熟的人专念阿弥陀佛。拜万佛忏是谁拜的？刚刚接触佛法初学的。对于佛法还一无所知。若有若无。信根漂浮不定。没有根。这样的人让他多念几声佛号。有好处。已经有信仰。已经明了。就不必要去惹这个麻烦了。你就去念阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号叫「诸佛名号」。《无量寿经》上、《弥陀经》上。不常常讲「诸佛名号」。诸佛名号就是阿弥陀佛。这个意思就是说。你念这一句阿弥陀佛。所有十方三世一切诸佛名号。你就统统都念到了。他是一切诸佛的总名号。这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方。不要想到我现在念阿弥陀佛不行。才念一尊佛。我现在赶紧要念万佛。那你把你自己的功夫就破坏掉了。

　　所以地藏菩萨在此地苦口婆心。是对度罪业极重的众生。平常对于佛法根本就不能接受的。毫无信仰的。对他们来讲的。我们纵观全经。地藏菩萨度他们的目的都是生人天。不是度他们成佛。为什么？他们距离成佛还有一大段的距离。能够从三恶道到人天来受报。已经是很大的成就了。再从人天加功用行。到人天之后。这才劝他念佛。劝他专修净土求愿往生。功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们。也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲：「忆佛念佛。现前当来。必定见佛。」我们念阿弥陀佛是「现前当来」必定见佛。他在此地教导一切天人大众。是「当来」必定见佛。现前有困难。当来决定会见佛。

　　【是众生等。】

　　这就指念佛名号的这些众生。

　　【生时死时。自得大利。终不堕恶道。】

　　这一段话许多同修读到之后都未免怀疑。世间哪有这么便宜的事情！一身的罪业。念几尊佛的名号。就能不堕恶道了吗？念佛的人多。古人常讲。「往生的人少」。念佛的人堕恶道还挺多？谚语里面常讲：「地狱门前僧道多。」你说那些僧人难道他一生没念过佛吗？不知道念了多少声佛。为什么还堕地狱？那不是跟此地讲。『终不堕恶道』完全相背了吗？关键就在「念」字。口念不行。没有用处。你看这个念字。念字是会意。中国文字充满智能。你看看这个念字什么意思？「今心」。「今」是现在。你现在心上真有佛。口里念佛。心里头没有佛。那有什么用处？那就是古人讲。「喊破喉咙也枉然」。念得再多也枉然。是要你心里头真正有佛。那就起作用了。真的『生时死时。自得大利』。决定不堕恶道。你心里头真有。所以不是口上有。口上有。那就讲的是「一历耳根。永为道种」。现在得不到利益。该堕地狱还是要堕地狱。得不到利益。如果你心上真有。你现在就得利益了。

　　由此可知。这个念不是指的口念。是指你心上真有。大势至菩萨教给我们「忆佛念佛」。也是这个意思。「忆」是常常想、常常思惟。「念」就是我们一般人讲挂念。常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心。能够这样想。当然你就能一心一意去效法向佛学习。能够学个一分、两分。那就是大利益。就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜。佛喜欢布施。而我们喜欢悭贪。我们念佛。那是念施。佛家有「六念法」。六念法就是教我们存心。常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」。这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会。只有口念而心不行。口念弥陀。心里面还留恋娑婆世界。还有深重的情执。这就大错特错了！再看底下这一段：

　　【若有临命终时。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得销灭。】

　　这是讲临终念佛的利益。『家中眷属』。家里没有人信佛。如果遇到有一个信佛的。提醒他念一尊佛的名号。这

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个病人听到佛号之后。要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号。没有感觉、没有忏悔的意思。为什么？他生平从来不相信佛法。不肯念佛。那就是「一历耳根。永为道种」。他的利益在此地。他要造五无间罪业。要不要堕无间地狱？还是要堕落。这个念佛对他有没有好处？有大好处。这个大好处不是在这一生起作用。那是他地狱罪业受满之后。再遇到这个殊胜法缘起作用。所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的。懂得佛法。造极重的罪业。临终的时候有人提醒他。经过这一提醒他就后悔。他真正生惭愧心、忏悔心。断恶修善；他现在躺在病床上快要死了。怎么断恶修善？断恶就是善。这一念忏悔就是善。确实可以除五无间罪。如果忏悔力量强。他能生天道。可以帮助他生忉利天。可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、明白。然后读了才不至于疑惑。它确实有这个效果。如果是罪业很轻的

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。罪业当然消除。消除必定生人天。

　　青莲法师批注里面。在这一段他注得很多。也引用一些公案因缘。我们在这里略略地提一提。特别强调。大家看一百五十面第一行。《天台十疑论》。这是智者大师的著作。「初心菩萨。未得无生忍。要须常不离佛」。这一句话非常重要！智者大师在《传记》里面。传说他是释迦牟尼佛再来的。这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨是初发心的菩萨。通指大乘十信位的菩萨。从初信到十信都叫初心菩萨。「未得无生忍」是没有得到无生法忍。这一句实在讲是别教三贤位的菩萨。在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍。在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示。就是劝勉我们一定要求生西方净土。亲近阿弥陀佛。我们才能够不退转。才能够保住常精进。

　　由此可知。真正要想修学成就。我们的福薄生在佛前佛后。生在释迦牟尼佛之后。生在弥勒佛没有出世之前。我们见不到佛。幸亏世间还有佛的弟子。这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求。有缘遇到了要须常不离。这个很重要。除非你已经开悟。证得无生法忍。那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师。他去见六祖。六祖给他印证。印证完毕他马上就要走。六祖留他住一天。他在曹

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溪道场住一个晚上。叫「一宿觉」。他行。

　　我们再看看其它人。有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年。有的亲近一辈子。一直到大师圆寂。才离开这个道场。这不是普通人。也是大彻大悟。明心见性。为什么有些见性的人。急着赶快离开？那是示现给我们看。有能力去度化众生。教化众生要紧。有一类的是示现给我们看。劝我们要常常亲近善知识。已经大彻大悟了还要亲近。何况我们没有见性？所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分。如果你有度众生的缘分。你应当去度众。你没有这个缘分。不能离开老师。在老师面前帮助后学。还有初来的。帮助老师等于说给老师当助教。不离开老师。所以两种示现有两种意思。

　　底下一句是《大智度论》上的话。这说得好。「具缚凡夫。有大悲心。愿生恶世救苦众生。无有是处」。这话是佛讲的。具缚凡夫。烦恼没断。你还有见思烦恼。换句话说。你还有是非人我、贪瞋痴慢。在这个境界里面。虽然有大慈悲心。发愿要生在五浊恶世。去救度一些苦难众生。成不成？不成。「无有是处」。没有这个道理。你自己度自己都度不了。你还有什么能力度别人？我们也曾经见到。有一些出家人发心。他不求净土。他发心：我来生还要当法师。我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师。他名闻利养一样都放不下。还是在争权夺利。那正是《大论》上所讲。他希望来生还到人道里头当法师。来生能不能生到人道？大有问题。真正来生不失人身。我们根据佛在经典里面教诲。至少你的五戒十善要能打八十分才行。你来生可以得人身。不失人身。如果你五戒十善只能打六十分。靠不住。不可靠。你自己想一想。你的五戒十善有没有八十分的标准。来生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上。那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明了。

　　如果自己没有这个能力。自己确实是个生死业障的凡夫。那就要记住大师在此地的教训。小注第二行。末后这一句所说。「自是尽弃平生所学。专寻净土教门。十余年来。未尝暂舍」。这就是求自度。这是个学佛的人。平生所学广学多闻。这时候真正觉悟、真正明白了。晓得你所修学的那些法门。到临命终时都派不上用场。你要觉悟得早。把你所修学的统统舍弃。专修净土求愿往生。我们讲经说法。是把这个功德利益讲清楚、讲明白。劝人舍弃六道、舍弃十法界去作佛。讲经说法的目的在此地。劝人作佛。再看底下这一段经文：

　　【是五无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐销灭。】

　　这个批注很好。一开头「疑云」。大家听了这个话会有疑惑。「无间业重。何得一人称一佛名。即得销灭耶」。确实是能够叫人怀疑。我们从这个经一直讲到此地。诸位就了解。能够灭罪是你念头转了。罪就灭了。念头不转。那就是「一历耳根。永为道种」。这是批注里面。一百五十一面第一行。最后这一句。《华严经》上说的。「《华严经》云。设闻如来名。及与所说法。不生信解。亦能成种」。这个利益在此地。换句话说。还是要堕。善知识提醒你。你自己要觉悟、要回头。这时候的觉悟。就是跟着善知识一心称念。这是真忏悔。最后一念你心里面是佛。没有其它的。万缘放下。一心称念。行！这灭罪。如果称念阿弥陀佛。劝他往生。这一生造五无间罪业也能往生。这是大善。为什么一生造极重的罪业。临终念阿弥陀佛还能往生？佛在经上常讲。人死了之后去投胎、去受生。是业力在主宰。业力。你一生造作的有善业、有恶业。哪一个业主宰你去投胎？强者先牵。你阿赖耶识里头无量无边的业力。哪一个力量最强。牵着你先去投生。如果在这个关键的时候。你念阿弥陀佛的力量最强。那不就是先到极乐世界去投生了！就是这么个道理。可是善知识、善友来助念。帮你念佛。你不理会。你还是贪图世间的享受。还是放不下恩怨。那就没法子。你就到恶道去了。

　　人死了以后。到哪一道去就在最后一念。最后这一念谁能有把握？确实没有把握。所以人临终这是真正大事。你死了以后往哪里去？你怎么个去法？这是大事。所以佛教导我们。我们在一生当中要修善、修福、要积功累德。做这些好事为的是什么？为的是临终的时候有福报。这个福报就是临终的时候神智清楚。不迷惑、不颠倒。临终有善知识帮助。这是大福报。如果没有福报的人。临终的时候迷惑颠倒、神智不清。这就很麻烦！纵遇到善知识也不行。他神智不清。迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的。灭罪是真的不是假的。他必须具备三个条件。三个条件具足。行！跟经上讲的没有两样。

　　第一个条件就是神智清楚。一点都不迷惑。第二个是遇到善友的提醒。提示他。这第二个条件。第三个条件。他听到善友的提示。立刻就能忏悔。就能放下一切跟着善友念佛求生。他要具足这三个条件。善友提示他。他要是置之不理。或者是半信半疑就坏了。那他的利益不在现前。所谓「一历耳根。永为道种」。那在以后。这一生当中还是随业流转。很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经历。谁都不能够逃过。所以聪明人这一生当中。要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓。时间短。这一刻要是有了差错。你一堕恶道。那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的。必须要有高度的警觉。要在现前生活当中认真去努力。断恶修善、积功累德。什么是善？什么是恶？什么是功？什么是德？要搞得清清楚楚、明明白白。千万不要把造作罪业当作功德。那你地狱是去定了。这是我们一定要清楚明了。才能在这一生当中得度。这一生当中才不会空过。