「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 五十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 五十

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地藏菩萨本愿经　　（第五十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0050

　　请掀开经本《科注》卷下第八十九面。请看经文第二行：

　　【嘱累人天品第十三。】

　　这是本经最后的一品。也是世尊最后的遗嘱。言词非常恳切。我们读诵要细心去体会。请看经文：

　　【尔时世尊。举金色臂。又摩地藏菩萨摩诃萨顶。】

　　『尔时』。就是说完见闻利益这桩事情的时候。世尊最后要把度化众生的使命。付托给地藏菩萨。所以这个地方是「举臂摩顶」。一方面表安慰。二方面代表重大的使命要交代给他。下面佛就说。这在第九十面经文：

　　【而作是言。地藏。地藏。】

　　世尊连续叫他的名字叫了两次。这是表爱之深、托之重。在这个地方我们可以看到。世尊慈悲心切、语重心长。

　　【汝之神力。不可思议。】

　　这一句是赞叹地藏菩萨的身。他能够化无量无边身。广度虚空法界一切苦难众生。这是神力变现。不可思议。又说：

　　【汝之慈悲。不可思议。】

　　这是赞他的毅力。他的慈悲心永远不退转。这是非常非常的难得。我们看看六道里面凡夫之人虽有慈悲。如果遇到逆缘。也有在顺境当中退转。比不上地藏菩萨与乐拔苦这个心愿永不衰退。而且对于一切众生平等的加持。这不可思议。

　　【汝之智慧。不可思议。】

　　『智慧』深广。辩才无碍。菩萨现身也跟观音菩萨没有两样。随类现身。随机说法。我们知道观音菩萨没有一定的身相。我们在古人画册里面看到。「观世音菩萨变相图」。有五百多种不同的身相。说明三十二应那是三十二大类。每一类里面现无量无边的身相。地藏菩萨亦复如是。也是为我们做种种示现。我们凡夫遇到不认识。这是智慧深广、辩才无碍的不可思议。下面有辩才：

　　【汝之辩才。不可思议。】

　　『辩才』是讲口业。身、语、意与智慧都是不可思议。这是世尊亲口在大会当中。对地藏菩萨的赞扬。不仅如此。后面又说：

　　【正使十方诸佛。赞叹宣说汝之不思议事。千万劫中。不能得尽。】

　　这个赞叹是赞叹到了极处。不但释迦牟尼佛一个人赞叹你的不可思议。十方一切诸佛如来同声赞叹你的智慧德能。身语意慈悲的教化。『千万劫中』。这是讲时间之长。『十方诸佛』是讲人数之多；时间这么长。对你称赞都赞叹不尽。这段经文我们决定不能疏忽。而实际所表是我们自性的性德。性德之中一分孝敬。这个德行不可思议。诸佛如来赞叹不能得尽。菩萨性德开显。我们每一个人都有菩萨同样的德能。很可惜这个德能没有开显出来。怎样开显？依照这一部经典里面所说的方法修学。就能开发性德。所以菩萨的名号。经典的题目。都只有「地藏」两个字。地表心地。藏喻宝藏。我们心地、真心理地。智慧、神力、慈悲、辩才都不可思议。无量的德能此地只举出四桩。实际上样样都是不可思议。正是现代一些宗教家。赞美上帝、赞美神。赞颂当中所谓的全知全能。无所不知。无所不能。这实在讲就是我们自性的性德。我们今天明白。知道自己有这个德能。就应当觉悟、应当发愤。把自己的智慧德能恢复过来。不但度自己。也能够度一切众生。由此可知。世尊在此地付托地藏菩萨。我们想想与我们有没有关系？你要是明白。体会到这个意思。与我们是大有关系。我们借重地藏菩萨的缘。地藏菩萨在哪里？这部经中所说的就是。我们能信、能解、能行。就是地藏菩萨的分身。不断认真努力提升我们自己的境界。就是地藏无尽分身之一。这才叫真正修学这个法门。再看底下这段经文：

　　【地藏。地藏。】

　　我们看到经文上的记载。显示出世尊苦口婆心。慈悲到了极处。

　　【记吾今日忉利诸天中。于百千万亿不可说。不可说。一切诸佛菩萨。天龙八部。大会之中。】

　　这段话。『记吾』是世尊自称。你要记住我今天在『忉利诸天中』。忉利天为什么加上「诸天中」？这个意思很广。这一会大家要明了。跟华严法会无二无别。华严法会是在菩提场。这一处就跟虚空法界融通。所以参加这个法会。是尽虚空、遍法界一切众生之类。一个都没有遗漏掉。这是华严海会。地藏这一会也不例外。讲经的场所虽然是在忉利天。帝释的天宫。与会的大众也是尽虚空、遍法界。上自诸佛如来。下至天人。还包括有鬼神在内。这个法会多殊胜、多么大！所以称诸天。欲界天、色界天的天神。都参加了这

佛教讲经获奖名单

个法会。所以这四个字。「忉利」是讲法会开会的地点。「诸天」是讲参与法会的天众。『于百千万亿不可说、不可说。一切诸佛菩萨』。我们在法会一开端就看到。这是无比的殊胜。十方三世一切诸佛都参加这个法会。我们在一切大乘经里面。从来没有看到这样殊胜的境界。哪有一次讲经的时候。所有一切诸佛都来参加。没听说过。

　　《华严经》上见到这个境界。《无量寿经》、《弥陀经》会上我们也见到这个境界。但不是一开端就来参加。净土经里面到流通分的时候十方诸佛赞叹。大家在《弥陀经》念到六方佛。可是玄奘大师的译本是十方佛。这就说明罗什大师的译本省略。文字省略意思还是圆满。一切诸佛赞叹。没有这个经上讲得明显。法会一开始诸佛如来就参加了。一直到法会终了。这是法会末了。这些诸佛参加这一会有始有终。随同诸佛来的这些菩萨众。天龙八部护法众；《华严经》对于这些大众说得多、说得详细。说十类大众；这个经虽然没有细说。可是意思是圆满的。也像《华严经》所说一样。在这个大会当中。

　　【载以人天诸众生等。未出三界。在火宅中者。付嘱于汝。】

　　这个「载」。跟我们现在用「再」。意思完全相同。古时候常常用这个写法。『载』就是再一次。前面已经嘱咐。现在再一次的付嘱。唯恐他把这个事情忘掉。『人天诸众生』。这是指六道众生；『未出三界』。专门指六道一切众生。『在火宅中』。火宅是比喻。佛在《法华经》上所说「三界火宅」。火是比喻烦恼。只要烦恼不断。必定造作恶业。因果循环。苦海无边。你造恶因感恶果。受恶报的时候再造恶因。永远没有出头的日子。这一类的众生非常可怜。佛在经上常讲「可怜悯者」。特别指六道众生。要把度尽六道众生这个责任交给地藏菩萨。佛为什么交给地藏。而不交给别的菩萨？这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏代表的是根本法。根本法是孝亲尊师。如果不能孝亲尊师。其它任何法门都用不上力。所以佛的付托。那是非付托地藏不可。道理在此地。

　　【无令是诸众生。堕恶趣中。一日一夜。】

　　这是世尊的悲心。决定不愿意看到造恶业的众生。堕在三恶道之中。多久？『一日一夜』。佛都不愿意看到。众生堕落三途。真叫自作自受。佛虽然有悲心。看到他也无可奈何。为什么会有这种现象？不听教诲。不肯听劝导。那有什么法子？佛劝众生。魔骗众生。正是所谓一切众生听骗不听劝。跟着魔走就往三恶道去了。跟着佛走才有出离三界的机会。「一日一夜」。佛都不愿意看到。

　　【何况更落五无间。及阿鼻地狱。动经千万亿劫。无有出期。】

　　这是佛在此地讲。佛决定没有妄语。堕落在无间地狱时间多长？『千万亿劫』。三善道里面没有这么长的时间。大家都知道。非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白。六道众生如果不能出离三界。决定在恶道的时间长。在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易。造罪业。特别是在现在这个社会。不孝顺父母。不敬师长。毁谤三宝。破和合僧。这都是无间阿鼻的业因。我们冷静观察这个社会。现在造这种罪业的人有多少？五逆十恶。十恶业：身造「杀、盗、淫」；口。「妄语、两舌、恶口、绮语」；意。「贪、瞋、痴」。谁不造这些业？我们虽然学佛。天天拜佛、天天念经。如果我们的身语意三业依旧不善。还是要堕落。决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道。大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面。末后所说念佛一百种果报。这一百种不同的果报第一条就是地狱。念佛人怎么会落到地狱去？我们得好好的想想。这就是古人讲：「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然！」心里面是五逆十恶。口念弥陀有什么用？还是要堕无间阿鼻。这是我们要晓得、要警惕。

　　一个人真正想修学。从心地上下功夫。对一切众生决定没有恶意。什么叫恶意？十恶的念头任何一条都是恶意。决定没有。五逆十恶的念头没有。我们才能够保住人身。念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难。但是人人可以做得到。不是做不到。儒家也教人「克念作圣」。念是妄念。就是五逆十恶这些念头。你能把这念头克服了。你就是圣人。在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气。因为这个习气时间太久。力量很强。时时刻刻会起现行。我们很想克服它克服不住。佛教给我们法子很多。所谓是八万四千法门。这么多方法、门径。无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲。最方便、最殊胜、最简单、最容易无过于念佛。念头才生就立刻转成阿弥陀佛。这个样子就叫做功夫得力。决定不让恶念生起。第一念生。第二念就转过来。这叫念佛人。这个人叫会念佛。久而久之功夫得力。功夫得力是这些挂念不起现行。业习种子并没有断。是你功夫得力妄念不起现行。这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片。功夫成片的意思。这句佛号确实能够降伏烦恼。能够把习气控制住。佛经上讲有这样的功夫。你就决定得生净土。这叫带业往生。

　　净土经里面虽然说有四土三辈九品。我们明白不要在意。对于这些事情明了是智慧。不起分别执着那是你的功夫。如果你斤斤执着这些。你生到西方极乐世界品位就低。你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情。绝不把它放在心上。对它不起分别、不起执着。你的心多清净。心净则佛土净。你往生的品位就高。道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境。跟十方一切诸佛剎土不一样。一切诸佛剎土在事相上确实是不平等。可是西方极乐世界是平等法界。凡圣同居土的菩萨。跟实报庄严土的菩萨在一起听经。这确实我们在经上没有见过。他方世界没这种情况。这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土。四土合在一起。里面没有隔碍。没有间隔也没有障碍。四土在一起。这是不可思议的境界。诸佛所谓难信之法。

　　我们讲到这些地方。常常用一个浅近的比喻让大家去体会。就好比我们在学校上课一样。一般的学校不同年级一定分开来上课。一年级在一个教室。二年级在另外一个教室。三年级又在另外一个教室。不相同。极乐世界情形很特殊。幼儿园、小学跟博士班在一个讲堂上课。就像这种情形一样。很特别没听说过。各个不同程度都在一起上课。这叫平等法界。我们一般学校。大学跟中学绝不在一起。中学跟小学也不在一起。不平等。极乐世界是平等的。虽是平等。各人程度确实不一样。譬如说都在一起上课。一个教室。实报土的菩萨看阿弥陀佛是报身。凡圣同居土看阿弥陀佛是应身。不一样。看佛的相好光明也不相同。但是在一起；佛并没说现两个相。佛是一个相。各人看法感受不相同。但是决定在一起。这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛。这很有道理。劝我们念阿弥陀佛。爱护到极处！这才是真正的究竟法。离究竟苦。得究竟乐。这才是真正的圆满。请看下面经文：

　　【地藏。】

　　这是又叫着地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示。叫名字特别提醒他。

　　【是南阎浮提众生。】

　　『南阎浮提』就是指我们地球。佛在这个地区出现。对这个地区的众生特别的关切。

　　【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】

　　这六句话。佛把我们世界这些众生的病根诊断出来。这是我们的病根。我们要知道。『志性无定』。这一句尤其是重要。「志」可以说他的愿望。「性」可以称作为性格。「无定」是变化太大。实在说念念都不同。佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱。我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』。「习」是习性。习性恶多善少。我们在儒书里面看到。孟子说人性善。荀子说人性恶。这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等。孔老夫子讲法跟他们不一样。夫子说：「性相近。习相远。」孔子所讲的性是讲真性。真性一切众生是一样。没有差别。真心本性。性相近；习相远。习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性。是讲习性。习性我们今天讲习惯。习惯成自然。习性不是这一生养成的。生生世世。所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」。你生下来就带来的烦恼。不是你这一生学的。是你过去生中的习气。这就叫习性。

　　习性决定是恶多善少。诸位读过《百法明门论》。百法里面跟我们讲烦恼。烦恼心所有二十六个。给我们讲善心所只有十一个。你看谁多？十一个善心所。二十六个恶心所。恶多善少。何况恶的力量强大。善的力量薄弱。所以一般人遇到善法。『纵发善心。须臾即退』。很难保住；遇到恶法。他『念念增长』。我们要晓得这个道理。遇到善法。善心所太少。力量薄弱。不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多。力量强大。由此可知。我们看到许多人。有机会接触到佛法。好！也来听经、也来念佛。可是不多久又听说他去学外道。学其它法门。什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法。他的善根薄弱。不能够维系长久。一定会退转。我们看到这个现象。知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转。那是很不寻常。真正是千万人当中难得有那么一、两个。他能不退转。遇到恶缘他不会增长。遇到善缘他会增长。我们就晓得这种人善根深厚。这种人在一生当中。我们能够想

佛教上的讲经堂

象得到他决定成就。

　　所以这六句话。世尊对阎浮提众生。包括我们自己在内。做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性。真正要学法藏菩萨。我们要「住真实慧」。「住真实慧」志性就定了。如果不住真实慧。志性怎么能够定？所以一般人见异思迁。无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧。真正懂得如教修行。决定远离世间名闻利养、五欲六尘。我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人。我们要清楚、要明了。要看清楚真妄虚实、善恶是非利害。样样都能辨别清楚。自己就明了我们应当走哪一条路。

　　世法的教学跟佛法教学完全不一样。世法教学的目的是教你获得技能。佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相。不相同。世间法是叫你学。广学多闻。佛法的教学是叫你定。它是道。连老子也懂得这个原理。「为学日益。为道日损」。所以它不是同一桩事情。佛法是道。世法是学。学这是愈多愈好。增长你的常识。所谓学识。你要广学多闻；佛法修道。道要一门深入。你才能得定。才能开慧。佛法自古以来。没有听说办佛学院。甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有。欧阳竟无办内学院。厦门办闽南佛学院。太虚大师办武汉佛学院。清末民初才有。以前没有听说过。

　　释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会。说法四十九年。没有开佛学班。也没有办佛学院。天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾。虽然没有今天学校这种组织。可是代代都出贤人。高僧大德每一个时代地区都很多。佛学院开办之后。从佛学院里面出来的高僧大德就少了。远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师。我们也很少见面。他到香港去参访。香港那边法师接待他。陪他一同去旅游。包了一个巴士。那一天我正好碰上。我也就参加了。车上有不少是他的学生。演培法师很感慨的对我说。讲佛学院。他说真正现在在各地讲经说法的法师。都不是佛学院出身。他指

佛教讲经说法视频大全

着我：包括你在内。我们接受的是私塾教育。不是学校正规教育。我学哲学也等于说私塾教育。不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里。每一个星期天给我上两个小时课。学生只有我一个。一个老师、一个学生。我们这样学出来。学佛法也是如此。最初三年我亲近章嘉大师。也是每一个星期两个小时。一个老师、一个学生。我接受章嘉大师三年的教导。以这个基础。以后到台中亲近李炳南老居士。跟他学讲经说法。

　　所以佛法的教学是个特殊的教育。它的方法跟世间不一样。目标也不相同。效果当然也不一样。它所求的是智慧德能。性德的流露。依照佛法经典来讲。它修学的课程就是戒、定、慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物。慧学就是教我们看破。明了宇宙人生的真相。定学就是教我们放下。恢复自己的清净平等心。所以这个教育我们能得到真实的受用。确实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生。以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲。不违背这个宗旨。流布佛法。教化众生。我们要懂这个道理。在这个时代。怎样能够融合世间教学的规则。又不违背佛陀教学的宗旨。这个佛学院才是尽善尽美。而不至于走向佛学。走向佛学。我们失败了。那是把佛法当作世间学术来研究。得不到它的实用。我们要学佛。学佛跟佛学是两桩事情。学佛会成佛。佛学不能解决问题。学佛才能解决问题。底下世尊接着说：

　　【以是之故。吾分是形。百千亿化度。随其根性而度脱之。】

　　这一句是世尊为菩萨做一个榜样。释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间。应以什么身得度。他就现什么身。应当给他说哪些法门。佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有？我们想象当中一定很多。为什么？现在世间众生有难。佛菩萨慈悲心特别恳切。一定很多。他不暴露身分我们不认识。中国古籍里面所记载暴露身分的人不多。几个大家都知道是。我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的；阿弥陀佛再来。我们晓得永明延寿。这是我们净土宗第六代的祖师。阿弥陀佛再来；丰干和尚。当年国清寺。这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来。听说《传记》里面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来；还有善导大师也是阿弥陀佛再来。这是净土宗第二代祖师。近代我们知道。印光大师是大势至菩萨再来；宋朝时代。南宋的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来。这是现在大家熟知的几个人。身分暴露了。身分不暴露的人多。太多太多了！世尊做一个榜样。佛再来也是应以什么身得度就示现什么身。『随其根性而度脱之』。这一句话对我们来讲非常非常重要！教化众生是很活泼的。不是一个死呆板的方法。一定要懂得应机说法。随其根性而度脱之。这个法多活泼！再看底下经文：

　　【地藏。吾今殷勤以天人众。付嘱于汝。】

　　再叫着地藏。特别说『殷勤』。语气一次比一次重。一遍比一遍恳切。将六道这些苦难的众生。付托给你。以你的智慧、慈悲、神力。一定去帮助这些人。

　　【未来之世。】

　　『未来』是指世尊灭度以后。我们现在就是他称的未来之世。

　　【若有天人。及善男子。善女人。】

　　我们晓得天人是善的。禀十善业而生天。所以天人是善多恶少。愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念。到色界天禅定功夫深了。恶欲的念头完全被降伏住。以及世间『善男子、善女人』。这个「善」的标准很低。不高。下面说：

　　【于佛法中。种少善根。一毛一尘。一沙一渧。】

　　此地的善男子、善女人。跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同。这是我们读这个经文。每一段经文里头的意思它标准不一样。这个地方的标准最低。在佛法当中种少善根。极少的善根。底下是比喻。『一毛』。毛是我们汗毛。正报里头最小。『一尘』。依报里头一粒微尘。一粒沙。『一渧』是一滴水。都是形容少。也就是说即使是在佛法当中。种这么少的善根。你也不能够遗弃他们。这是佛嘱咐地藏菩萨。我们深深相信地藏菩萨。决定是依教奉行。决定不会背弃世尊的付嘱。于是我们得大安慰。我们虽然善根不多。但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有。这一点都不假。我们在道场一称佛名。低头一拜。那就是种善根。地藏菩萨哪有不照顾的道理？地藏菩萨没有办法照顾的。那就是我们遇恶缘又念念增长。这就没有法子。这是地藏菩萨无法照顾。地藏菩萨也会感觉到心有余而力不足。这是不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长。一定得菩萨护念。一定得菩萨加持。我们读诵研经会开悟。我们念佛功夫会得力。我们断恶不会感觉得很困难。都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心。这些我们细细想想。何尝不是世尊在天宫对地藏菩萨的嘱咐？

　　佛灭度之后。地藏是代佛。佛灭度之后正法、像法、末法。在这三个法运时期他是代理佛。将来世尊法运在世间消失了。一万二千年过去之后消失了。一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前。这个时间很长。以我们世间来计算五十多亿年。众生很苦。世间没有佛法。都要仰赖地藏菩萨来帮助。要靠地藏菩萨来教化。这是世尊在这个法会上对地藏菩萨的付托。地藏菩萨承担这个使命。一切诸佛菩萨都来协助地藏菩萨。都来帮助他。成就度众生这一桩好事。为什么诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏菩萨？因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿。任何一个人来主导。他们都非常乐意的来配合。决定没有嫉妒障碍。只有全心全力来成就。世法里头还常说成人之美。何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情。哪有不尽心尽力去协助的道理？

　　凡夫知见不一样。凡夫是：这是他做的。与我不相干。这是凡夫知见。我们要问他做这桩事情。是不是利益社会、利益众生？我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生？如果目的既然相同。那有什么分别？何必在这里分自分他。分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业。自他就不二。他做跟自己做是一样。实在说。他做。我们自己更应当欢喜。有人在做。我们自己省心省力。我们从旁全心全力协助。就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法。跟凡夫的想法不一样。凡夫的想法：这个事情一定要属于我的。才肯认真去做。不是属于我的。那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德。以为那个随喜总不是圆满的。这是凡夫错误的思想、错误观念。障碍了自己积功累德的机缘；不知道他的成就。就是自己圆满的成就。所以总是不能够尽心尽力去随喜。

　　归结到根源还是智慧不开。没有了解事实真相。所以还有分自分他。分自分他就是妄想、分别、执着没有能放下。这是造成积功累德修学上的重大障碍。正因为如此。所以诸佛菩萨极力的劝导我们要读诵大乘。道理在此地。教导我们要亲近善知识。善知识在哪里？大乘经教就是善知识。古来祖师大德这些批注就是善知识。我们常常读诵。时时体会。依教奉行。这是真正亲近佛菩萨。亲近善知识。

　　现前知识之中。这个知识正如古德在批注里面所讲。「知」是我们知道有这个人。闻名。闻名还没有见面叫知；「识」是我认识他。曾经见过面。这叫识。凡是知与识。当然都是我们自己对他很羡慕、很尊敬的这些人。他有值得我们尊敬羡慕之处。在佛法里面这属于道业。他的道德学问。绝不是他的财富、地位。不是这些。我们所羡慕的是道德学问。现前知识当中。他的

佛教《楞严经》讲经视频

德学与佛法相应。我们可以跟他学。如果他的德学跟经典所讲的不相应。我们对他应当是敬而远之。「敬而远之」是我们尊敬他。远。是不向他学习。不跟他学习。这叫远；不是有意躲得远远的。那就错了。那就没有敬意。是不跟他学习。这是我们正确做人求学的态度。我们再接着看底下一段：

　　【汝以道力。拥护是人。渐修无上。勿令退失。复次地藏。未来世中。若天若人。随业报应。落在恶趣。】

　　批注里面一开端引经上一首偈。这首偈也是大家所熟知。「经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。」这是佛说的。这话是真话。「假使百千劫」。是真的。不是假设的。所造的业。业习种子落在阿赖耶识之中。阿赖耶是个仓库。藏在这个里面永远不会失掉。永远不会变质。这个事情很麻烦很麻烦！这是因。业因；遇到缘它就起现行。现行就是果报。这个果报你决定要受。由此可知。一个人如果他没有能力脱离六道轮回。他无量劫前所造的善恶业因。纵然过无量亿劫。遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄。莫非前定」。谁定的？自己定。不是别人定。是自己造作的因。现在要受果报。这是真理。是事实真相。迷惑的人敢造业。胡涂！觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果。菩萨畏因」。菩萨是觉悟的人。众生迷惑。造作的时候懵懵懂懂。到受报的时候害怕。那个怕来不及了。没用处。菩萨觉悟。所以对于起心动念。他很慎重、很谨慎。于一切人、事、物决定不起一个恶念。为什么？他知道起一个恶念。阿赖耶识里种一个恶的种子。将来以后会有恶报现前。为什么去干这种事情！所以决定不会起一个恶念。

　　纵然旧有的恶习气遇缘起现行。诸位要晓得。我们一个恶念起来。也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人。这一念才起来立刻就把它控制住压下去。念佛人是一句佛号把它压下去。这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子。时时刻刻起现行。晚上作梦也是起现行。它要不起现行。怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人。就在这个地方下功夫。用一句佛号、一句菩萨名号。把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛。多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边。所以变现出虚空法界。十法界依正庄严都是业习种子的现行。你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界。顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相。所以才在境界里面生妄想、分别、执着。起心动念；觉悟的人了解境界的现象。知道它是什么一回事情。顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面。业习种子变现出来。所以他在顺境里面也不起心动念。逆境里头也不起心动念。泰然处之。这叫真修行。

　　在一切境缘当中。永远保持清净、平等、觉。这是真功夫、真修行。清净平等就是不起心、不动念、不分别、不执着。觉。就是清清楚楚、明明白白。他不胡涂。对于所有的现象。它的理事性相、业因果报。没有一样不清楚。没有一样不明白。这是「正觉」。所以《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」。这五个字说尽了。我们在日常生活当中能够与这五个字相应。你就过的是佛菩萨的生活。也就是经上讲的「住真实慧」。你一切所作所为都是利益一切众生。经上所讲的「惠以真实之利」。这才是佛在经上常常教我们的积功累德。可见得积功累德。若不是自己住真实慧。惠以众生真实之利。那这一句话有名无实。真正落实我们晓得应当怎么作法。

　　我们看看这个世间就是佛在经上所讲。经里面讲『未来世中』。是指佛灭度以后；『若天若人』。这是讲六道里面一切众生。『随业报应』。实在讲六道众生到底是怎么回事情？这四个字也就说清楚了。我们到这个世间来这一生来作人。我们作人来干什么？「随业报应」。过去生中要是做的善。你来享受善报。过去生中造的恶。你在这里接受恶报。所以佛讲「人生酬业」。这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么？是来酬偿你业报的。你来干这个。六道众生没有一个是例外。你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑。在酬偿业报的时候。又继续不断在造业。这个事情麻烦。这真是因果循环。没完没了。这个麻烦大了。所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微、细密。绝对不是说我们这个人。过了几十年死了之后。再到哪一道轮回。这个相太粗。极其细微的相在哪里？念头。你从起心动念里面觉察到轮回的真相。你才恍然大悟。我们的轮回。念念在轮回。念念是因果的循环、因果的转

释迦牟尼佛教讲经

变、因果的相续。这就是轮回的真相。所以它在念念之间。

　　因为恶的念头多。恶的行为多。『落在恶趣』。「恶趣」是指三恶道。天台大师告诉我们。他讲十法界每一法界里头都具足十法界。所以称为百界。我们根据这个原理。就知道六道里头每一道都具足六道。你仔细观察。人道里有人道里面的天道。有人道里面的修罗道。有人道里面的畜生道。有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身。这人道。在相宗里面讲这是引业。引导我们到这一道来投生。我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同。有人享受天道的生活。福报大。有人过的是非常苦的生活。地狱的境界。同样是人身。这叫满业。满业是善恶果报。所以业分两种。一种是引导你到哪一道去受生。另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界。讲十界范围就更广。人道里有佛道。人中之佛。人中的菩萨。人中的声闻、缘觉。再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是。《法华经》上所说。每一界里头具足十法界。这是一百法界。每一法界里面具十如是。就是千如。

　　智者大师读《法华经》。把《法华经》上这一段的经文展开。让我们看到事实真相。智者给我们开这个例子。好像数学上一个公式一样。你套着这个例子再一开演。你就看到法界的真相。重重无尽。《华严》里面跟我们说的。百界。每一界里头再开百界。这就是亿法界。然后再一界里面又具足亿法界。重重无尽。大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻。也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到。诸佛菩萨的智慧。诸佛菩萨的观察。我们对于事实真相能看到几分。他们看得多么透彻。我们如果在人间。在人间里面看到人间有六道。你的眼光算不错。你透了一层。可是任何一法其深无底。其广无边。你看得愈深愈广。显示出你的智能深广。智慧深广无尽。法界理事无尽。我们从这个地方才能稍稍体会。诸佛菩萨无尽的智慧。观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么？恢复自己的智慧德能。

　　法界里面真正契入之后。无所谓真妄。无所谓空有。无所谓来去。也无所谓隐显。那是你真正契入。没有契入可以有这些说法。这些说法总归结。就是今天科学家所讲的相对论。你没有契入是相对的。我们生活在这个世间。这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对。相对的理念就没有。消失了。相对的事相当然更不存在。这是佛法修学终极的目标。是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决。在佛法里面证得无上正等正觉。自性智慧德能圆圆满满的恢复。圆满的现前再没有一丝毫欠缺。这是入这个境了。下面经文是世尊嘱咐地藏菩萨。要以他的智慧神力去方便救护。这显示诸佛菩萨对一切众生爱护关怀。这个恩德永远是无尽的。

　　好。今天我们就讲到此地。这个经明天可以讲圆满了。

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