「地藏菩萨本愿经」净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 十

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地藏菩萨本愿经　　（第十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0010

　　请掀开经本。

　　【阎浮众生业感品第四】

　　第四品。从品题上我们很清楚的看到。经里面所说的这些事。都是属于我们这个世界。佛经里面称为南阎浮提洲。就是指我们这个地球。佛告诉我们。佛法的修学以经为主。这是「四依」里面教导我们。「依法不依人。依义不依语」。这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些批注。注得似乎与现代科学所观察到的不相应。这种情形我们可以存疑。不可以说现代科学所讲是正确。把佛经所说是迷信。如果我们用这个方法来观察。那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到。我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界。所说的不一定完全相应。我们可以拿来做参考。也不必去否定它。反正有此一说就好。诸位如果看批注里面。譬如他讲《长阿含》里面。月亮为什么有影子？这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人绝对会否认。像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明了。存疑就可以了。请看经文：

　　【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。】

　　佛菩萨度众生。所谓是「方便有多门。归元无二路」。这是圆满智慧。高度的技巧所表现出来的。有许多设施。不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前。眼前是手段。一定要看目的。如果目的是纯正的。手段非法也是纯正。这个高明；如果目的是邪恶。手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样。有时候骂他、打他、痛责备他。但是意思是善的。都是希望他向好处去学。后来的结果是好的。如果天天溺爱。一切都随顺着子弟的心。娇生惯养。到长大的时候作奸犯科。那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到。像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女。用贪、瞋、痴这个手段。好像完全是背道而驰。可是到最后看他的结果。都得清凉自在。都能够远离贪、瞋、痴。证得自性的圆满功德。所以他是属于善巧方便。

　　在《地藏经》上我们也看到这个现象。比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜。都是用地狱。恶毒的这些鬼王。鬼王都是菩萨化身。不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会？我们人道比鬼道还要高一层。高多了。人都不能参加世尊的法会。怎么鬼、畜生能参加？鬼王里面有示现畜生身的。都是大菩萨。都是地藏菩萨一类的人物；换句话说。统统都是地藏菩萨。我们今天能够理解佛的教导。真正能够发心。依照本经的理论方法修学。也发大心「地狱不空。誓不成佛」。我们自己也就入了地藏菩萨的俱乐部。也是地藏菩萨一流的人物。地狱是表什么？苦难。世间所有苦难众生。他们还没有脱苦。还没有能够破迷开悟、离苦得乐。菩萨愿意留在世间永远教化众生。不成佛道。其实「不成佛道」是形式。不是真的；地藏菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多。老师哪有不成佛的道理？是不居佛位。佛好像是校长。他不当校长。永远当教员；学生已经作校长了。老师还在这个学校当教员。就是这么个意思。我们一定要懂得。

　　地藏菩萨对佛的尊重。是表演给我们看的。虽然是佛的老师。佛是他的学生。但是今天老师是菩萨地位。学生是佛的地位。一定要表示尊师重道。这一点我们要学习。任何场合当中。我们常常记住。给众生做一个好榜样。现在社会大众。几个人知道孝顺父母？几个人知道尊重师长？「师」是老师。「长」是长辈。我们要提倡。我们不做。等谁去做？我们在这个地方。有一些老法师到这边来访问。或者我们到别的地方去拜访其它的老法师。我们要明了。他的年龄比我们大。他出家的时间比我们久。戒腊比我们高。在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人。是他的上宾。我们也要把上位让给他。为什么这么做？尊师重道。千万不要人家一让你。你就端端正正坐在这上面；这可以的。不是不可以。为什么？你今天是客人。是主客。应当的。但是我们请他上座的时候。对于教化众生更为有利。要明白这个道理。念念为佛法。念念为众生想。这个就对了。现在一切众生。举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增。三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起？从人心。地藏菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会。忉利天主是主人。释迦牟尼佛、地藏菩萨都是嘉宾。佛称赞菩萨。菩萨恭敬世尊。彼此恭敬。为什么？为一切众生。这个意思我们要懂。精神、形象我们都要学习。

　　『菩萨白佛言』。「白」是下对上。敬辞；说话多谦虚、多恭敬。『我承佛如来威神力故』。不说他自己有能力。我今天有这个能力。在无量无边世界。分身度化一切众生。仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持。他自己也办得到。谦虚的话、恭敬的话。给我们后学做榜样。我们有能力做到。也深深感激大众力量的加持。我们今天在这里举行一个法会。无论法会大小。要靠大众的力量。台前、台后。道场里面跟道场外面。社会大众他们出钱出力。善意的赞扬都是神力加持。菩萨明了。所以有一个真诚感恩之心。凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们。时时刻刻提醒我们。我们不觉悟。从早到晚无论在什么时候。我们回向「上报四重恩。下济三途苦」。这两句话念得口熟了。意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了。一切众生对我都有恩德。护持的人、赞叹的人、供养的人有恩德。再跟诸位说。毁谤的人、破坏的人有恩德。陷害的人还是有功德。

　　这些倒行逆施。他的功德在哪里？他的功德教我们反省、警觉。菩萨教化众生。一个从正面。一个从负面。正面劝善。负面帮助你警觉、断恶。让你看到恶的这一面。你想到这个不好。我应该要把恶的因断掉。示现种种恶的果报来提醒你。让你觉悟。没有这些逆缘。逆增上缘。人就迷惑在顺境当中。不知道觉悟。所以往往一个逆境来了。人一下觉悟了、一下就回头。哪里不是恩德！《地藏经》里面。这一类的事情非常非常之多。我们要细心去体会。

　　『救拔一切业报众生』。造业受报这一些苦难的众生。特别是指地狱。地狱里头造作的罪业极重。受的苦极深。地藏菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生。应以什么身得度。他就现什么身。应以什么方法教化。他就用什么方法。极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持。『即不能作如是变化』。这些用意、作法。在我们佛家里面讲行法。修行的方法。都是提醒我们。都是在此地苦口婆心示现教导我们。请看下面经文。底下这句经文非常非常重要。

　　【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来.。六道众生。遣令度脱。】

　　我们在前面读过。佛把入灭之后。这一段很长的时间。度化苦难众生的事情。付托给地藏菩萨。以及与会的一切诸大菩萨。以地藏菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐。他依教奉行。换句话说。佛不在世谁代理佛？地藏菩萨代理佛。一直等底下一尊佛出世。由此可知。我们在这部经上看到。就能够在虚空法界一切诸佛剎土里面所见到。地藏菩萨的化身是尽虚空、遍法界。哪个世界要没有佛出世。代表佛的都是地藏菩萨。不仅仅是世尊灭度。弥勒佛没有出现之前他代理。所有一切诸佛剎土。前一尊佛灭度。后一尊佛还没有出世这个当中。代理佛度化众生统统是地藏菩萨。

　　地藏菩萨值得人尊敬。地藏的弘愿。诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么？他度的众生是最难度的。佛所度的众生差不多都根熟了。佛出现来度。地藏菩萨去度根性没熟。依旧在造作一切罪业。极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思。深解义趣。然后才知道这个经在一切经典里面。也是属于根本法轮。特别是在我们现前这个世界。阎浮提众生来讲。这是我们修学的基本法。明白这个道理。确实能灭一切罪。能修一切善。为什么？你真正通达明了。真、妄。邪、正。是、非。善、恶。这个不容易！没有高度的智慧做不到。后面这一句更好了。

　　【唯然。世尊。愿不有虑。】

　　安慰世尊。请您老人家不要顾虑。末法、灭法这么长时间之内。罪苦的众生。菩萨一肩承当。把教化众生的任务使命。他担负起来。请看经文：

　　【尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为

2008佛教讲经交流会

恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】

　　这是世尊告诉地藏菩萨。我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说。菩萨在此地代表我们大众。世尊为菩萨开示。实际上就是为我们开示。我们现前。是在一个什么样的状态之下。佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来。自己迷惑颠倒。佛清楚、明了。点醒我们。

　　『一切众生未解脱者』。「解脱」两个字我们要懂得。「解」是对烦恼讲的。烦恼没有解除。现在的术语叫解放。烦恼没解放。「脱」是对生死、六道轮回讲的。你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生。六道之外的四圣法界也是众生。也属于有情众生；但是加一个「未解脱者」。专指六道众生。六道众生是什么状况？『性识无定』。「性」是心性。「识」是分别、执着；不定。变化太大。前念才灭。后念又生。不一定相续。常常会改变主意。这叫「性识无定」。不要说我们对于一切人、一切事。我们的主意拿不定。对自己也拿不定。早晨想的事情。晚上就变卦。这是事实。所有一切意念当中。佛给我们归纳三大类：「善、恶、无记」。这三大类。善、恶是造业。无记是无明。也不是好事情。我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业？胡涂业。无明胡涂。没有智慧。

　　『恶习结业』。造的恶业。将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报。什么叫一个恶念？一个念头一剎那。一剎那还说太长了。《仁王经》上告诉我们。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报。我们人生在世这几十年当中造多少业。怎么能不受报？果报随着你念头的善恶。随着你念头的轻重、大小、偏圆。果报不同。

　　『善习结果』。「果」是讲善报。人天福报。佛家讲小果。『为善为恶。逐境而生』。这是讲一个人为什么会造善。为什么会造恶？遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子。种子习气永远不会消失。遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来。遇到善缘。善的种子就起现行。自己做不了主。不能控制。一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了。定力是不受诱惑。人要到这个境界才不造业。没有这个境界。外面境界的是、非。善、恶。你不能辨别清楚。你不知道。我们是凡夫。我们也不知道。佛教导我们一个原则非常之好。让我们用纯善之心。来看人、看事、看物。这个好。决定得利益。看到善人、好事。这是佛菩萨示现正面教导我们。看到恶人、恶事。这是佛菩萨示现提醒我们。把一切人、一切事、一切物。都看作佛菩萨示现。我们的真诚心、恭敬心才生得起来。

　　华严会上善财童子就是如此这般的教导我们。五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业。就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就。只有这样的学习。这个学习给诸位说。决定不是勉强自己。我一定要这个看法。本来如是。没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则。简单扼要。《华严》所说。世出世间一切诸法。「唯心所现。唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会。就能够悟到《华严经》上所说。是真的。不是假的。不是教我们假设你用这个看法。是事实真相。确确实实除自己之外。一切人、一切事、一切物。全是诸佛菩萨大慈大悲。大权示现。成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子。那就错了。不是这个意思。我们这才接受如来真实教诲。

　　所以我们见到善。好事、善人要勉励自己。见到恶人、恶事要警策自己。这一切人、事、物。无一不是善知识。无一不是佛菩萨。我们在这个境界里面。一生当中才能圆满佛道。自己学成之后。也要示现给别人看。也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好。好坏之好是相对的。这个「好」是好坏两边都舍弃掉。「真好」。所以你可以做正面的示现。也可以做反面的示现。一个目的要令众生觉悟、令众生回头。这叫「好样子」。所以要记住。「为善为恶。逐境而生」。境界为缘。觉悟的人跟迷惑的人。最大的差别就是观察境缘不一样。运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘。利用境缘助长自己的道业。迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生。他为善为恶。这个善恶是相对的。「善」是世间善法。只能得人天善果。不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道。三恶道是以地狱为主。饿鬼、畜生是附属的。

　　『轮转五道』。「轮转」是轮回。「五道」是不说阿修罗。单指天、人、鬼、畜生、地狱。说这五道。为什么不说修罗？《楞严经》上告诉我们。除了地狱道之外。其它的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗。次一等的是人间阿修罗。鬼里头有阿修罗。恶毒的鬼王阿修罗。畜生里头有阿修罗。所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道。是专门讲天阿修罗。如果不说。天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道。意思是相同的。「轮转五道。暂无休息」。这是讲生死轮回。佛在大经上常讲。生死疲劳没休息。这里死了。那里就投胎去。又去投生去了；生生死死、死死生生。他永远不停止。所以比喻作「轮转」。苦不堪言。『动经尘劫』。尘点劫。

　　『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼。六道里面所谓见思烦恼。这是迷。迷惑。「障」。常讲二障、三障。三障：「惑、业、苦」。迷惑、造业、受报。为什么障？障碍你明心见性。「难」是讲八难。我们常说三途八难。「难」是你遭难了。八难里面特别要留意。「世智辩聪」是八难之一。一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一。长寿天在哪里？四空天。为什么说四空天是遭难？四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」。八种因缘。盲聋瘖哑八种因缘。是障碍你闻法的机缘。不容易接触佛法。没有机会学佛。这个叫遭难。不是普通的难。没有机会学佛就遭难了。长寿天。生到非想非非想天。寿命八万大劫。八万大劫这么长的时间接触不到佛法。你说多可惜。

　　佛菩萨在这个经上。赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业。但是也有一个长处。也很容易回头。所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲。我们行善。极小的善事。「一毛一渧」这么小的善事。佛菩萨看到都欢喜。都乐意来帮助。这就是说这个地方众生。虽造业。容易回头。在天上。愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲。「学佛二十种难」。「富贵学道难」。天人富贵。天天享福。享得很自在。学佛这么辛苦他不干。他不知道苦。「贫穷学道难」。一天三餐饭都吃不饱。天天在挨饿、饥饿的状况之下。哪有什么心情来学佛！这是把天上比作富贵。把三恶道比作贫贱。都难。所以人是一个小康之家。也不太富贵。也还没有挨饿。这种人很容易觉悟。他知道苦。容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：

　　【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】

　　『鱼』比喻众生。六道里面这些众生。『网』比喻六道。三界六道。『长流』比喻造业。永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生「性识无定」。就像鱼到处游一样。没有一定的方向、目标。常常游到网里面去。「网」是罗网。魔的罗网。「魔」是什么？魔是折磨的意思。你的身心永远在受折磨、摧残。苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆。念不一不生净土」。说明六道轮回根本的原因是什么？「情执」。这不是好事情。「情」是什么东西？给诸位说。情就是智慧。觉悟了它是智慧。迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」。觉悟了的时候。烦恼是菩提。迷了的时候。菩提是烦恼。诸位一定要晓得。智慧无量无边。烦恼也是无量无边。一迷一切迷。把你自性里头。无量无边的智慧统统变成烦恼、情执；一旦觉悟之后。所有一切无量无边的烦恼。又恢复成为无量无边的智慧。都在一念之间。一定要觉！一定要明白。六道众生所讲的情、爱。他前头有一个基本的原则在：性识无定。换句话说。它的情无定。它的爱也无定。今天爱了。明天不爱了。今天有情。明天无情了。是不定的。

　　所以你一定要懂得。世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱。你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟。那是什么？虚情假意。可别当真。你当真。你就上当了。上什么当？生死轮回的当。不是真的。跟诸位讲。真的爱、真的情。佛菩萨才有。永远不变。因为佛菩萨的性识是定的。凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情。真的情、真的爱。他不用情跟爱的名词。他用「慈」、用「悲」。慈悲就是真情真爱。永远不变。这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨。对一切众生真正有情。真正爱护。永恒不变。这就是佛经上讲「无缘大慈。同体大悲」。

　　这个地方我们可以多说几句。这是佛在一切经里面。可以说四十九年佛常说。不知道说了多少遍。目的都是提醒我们。佛当年讲经说法。天天有新来的听众。佛很慈悲。「佛氏门中。不舍一人」。

如何安身立命佛教心经讲经

有一个人新来的。重要的开示没有听到。佛都要重复说一遍。迷失了自性。心性不定。这个里面生出来的情与爱是短暂的。是很容易生变化的。决定不是真的。我们必须要学佛。佛的情、佛的爱是真的。永恒不变。而且他情与爱是清净的。一尘不染。是平等的。不是对这个人爱。对那个人讨厌。是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱。对地狱、饿鬼、畜生也敬爱。这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分。对畜生少一分。决定没有这个现象。为什么？他这大爱是从自性里面流露出来。是真心里面本具的德能。

　　《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」。他的慈悲、大爱。与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应。那就是性识无定。为什么？意识心作主。我们凡夫用心意识。心意识不定。这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回。主要的原因在此地。由此可知。我们这一生念佛想求生西方极乐世界。常常讲。要看破、要放下。这是放下的第一条。要把世间的虚情假意放下。彻底放下。放下之后提起。提起诸佛菩萨「无缘大慈。同体大悲」。「放得下。提得起」。提起诸佛菩萨的大爱。你能够舍己为人。什么都能牺牲。什么都能舍弃。为利益一切众生。这就是效法地藏菩萨。请看经文：

　　【以是等辈。吾当忧念。】

　　世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的。忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生。他不对某一个人。前面我们看到。摩耶夫人她还好像还表示有一点情执。特别留恋阎浮提众生。而地藏菩萨给她说法的时候。那个心量就广大了。都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对？对。做得怎么对？我们帮助众生从近处帮助起。不能说近处的不顾。去顾

佛教讲经说法 - 百度

远处的。没这个道理。不合理、不合法。帮助人一定要从近处。由近及远。哪些是近处？你的家人最近处。要度众生。先度自己家里的人。家里人为什么度不了？是自己没做好。自己做得不如法。你家里人不相信。你自己做得如法。家里人对你生恭敬心。佩服你。愿意跟你学。听你的话。所以你自己要做得如法。自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友。你所认识的人看。逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧。佛菩萨是从整个面来给我们讲。全都是善知识。都是为了教导我们而做种种示现。他们表演给我们看。实在讲。如何能把佛法发扬光大。令一切众生欢喜接受？《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本。可以把它搬上舞

佛教法师讲经弟子规

台。把它做成电视连续剧。拍成电影。没有一个不喜欢、不爱好。善巧方便利益一切众生。

　　可是要做这桩事情。实在讲是应当要向这个方向去发展。编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课。我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白。大家都发心作地藏菩萨。大家都发心来建立地藏的事业。然后这个片子一定拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧。我看看都不甚理想。什么原因？导演、演员不懂佛法。所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义。深解义趣。他们写的剧本。演练的技巧。才能展现出高度的智慧。才能真正做到善巧方便。我们有这个心。也有这个愿。但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛。现在还做不到这个。如果有这么一批人。因缘成熟了。众生有大福报。全世界的众生都有大福报。整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少。才讲一点点。你们听起来都很有味道。样样都可以搬上舞台。在日常生活当中。样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演。我们没有走上这些演员的舞台。我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎样把这出戏演好。让这一些未解脱的众生。看到这出戏他能有感悟。他会感动。他会觉悟。就达到弘法利生的目的了。

　　我们看看佛忧念的是什么？我们今天忧念的是什么？我们忧念的。错了。假的。我们忧念的是自己一身。身家性命。假的。不是真的。身是无常的。身外之物更是不可得。一定要懂得这个道理。明了事实真相。诸佛菩萨一切真实。我们要深信不疑。认真的学习。依教奉行。再看后面这一句：

　　【汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。】

　　世尊听到地藏菩萨的报告。也非常欢喜。说你既然『毕是往愿』。地藏菩萨发度众生的愿不是在今天。无量劫前他就发了这个愿。生生世世实践他的愿望。而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿。「众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断」。我们是天天「念」四弘誓愿。不是「发」四弘誓愿。如果真「发」了。那还得了！这个愿如果真发了。你就不是凡夫了。不是凡夫。是什么？你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位？圆教初住。你已经超越六道、超越十法界。四弘誓愿真发了。就超越。不但不在六道里面。你也不在十法界里面。一发就超越了。天天念。不行。「念」不能超越。要真「发」。我们仔细观察。四弘誓愿是不是地藏本愿？是。一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩萨又发愿。接受世尊的付托。帮助这些苦难的众生。世尊在此地。说这个话也是赞叹他。『累劫重誓』。这个字念「ㄓㄨㄥˋ」行。念「ㄔㄨㄥˊ」也行。都讲得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他发的誓愿很重。

　　「ㄔㄨㄥˊ」是他多次发这个誓愿。两种读音。两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当。也就很安慰了。没有再顾虑、没有再牵挂了。

　　其实全是表演给我们看的。诸位要晓得。释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什么不用佛身出现在这世间。继续给我们说法？不行。这些众生性识无定。诸位要晓得。如果看佛久住世间。众生会懈怠、懒散：「不要紧。今天不听经。明天他还讲。今年不学。过两年再学也不迟。他老是在讲。」如果说佛马上要灭度了。这下慌张了。「赶快学。不学机会没有了。」他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世。都是善巧方便。我们要懂这个意思。求学亦复如是。

　　我过去在台中求学。时间短。我得的利益比一般同学多。什么原因？我们是外地去的。到台中作客。时间很短。赶快学。认真的学。不定哪一天机会没有了。住在台中市的人。他没有这个观念。李老师常住在台中市。今年不成。还有明年。明年不成。还有后年。那个心永远是懒散的。一直到李老师往生了。也没学成。李老师在台中住了三十八年。这心情不一样。我们作客。这个心情是很紧张的。是要把这个机会好好的抓住。知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间。以佛的身分出现也是这个意思。不能常住。示现常住。众生往后就懈怠了。佛的教学就不灵了。所以不能示现常住。

　　请看底下这一段经文。世尊跟地藏菩萨一问一答。旁边又插了一位菩萨进来。

　　【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。】

　　这些菩萨都是等觉菩萨。都不是普通菩萨。

　　【名定自在王。】

　　从他的名号。我们就晓得。他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲。「那伽常在定。无有不定时」。

　　【白佛言。世尊。地藏菩萨。累劫已来。各发何愿。今蒙世尊。殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。】

　　世尊在大会里面赞叹地藏菩萨。定自在王菩萨哪有不清楚的道理。明知故问。因为他知道。这一会集结的经藏一定会传之久远。没有参加这一会的人。看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、赞叹。总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行。值得世尊这样的赞叹？可是不参加法会的人到哪里去问？以后纵然得知这些讯息。也没地方问。定自在王菩萨慈悲。他知道。代我们发问。让世尊给我们说明。断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫「利乐有情问」。也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑。但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代。我们利用科技的方法。讲经、讲演都录像、录音流通。所以观听不一定是在现场。可能现场以外观听的人更多。无法统计。他们有疑问到哪里去问？所以利乐有情的发问。我们应当要学习。请看经文。

　　【尔时世尊。告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

　　菩萨发问。世尊一定解答。而且世尊知道。这个解答可以利益许许多多无量无边。没在现场的大众。在未开示之前。这几句话诫劝菩萨。实在讲就是诫劝我们现前大众。要『谛听谛听。善思念之』。这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思。关键就在这八个字。开经偈里面所说。「愿解如来真实义」。如果没有这八个字。你就很难解如来真实义。谛是什么？「谛」是真诚。用真诚心来听。什么叫真诚？离妄想、分别、执着。这叫「谛听」；换句话说。听法的时候。心里头不许可有一个妄念。这叫谛听。「善思念之」。「善思」就是悟处。听了之后有悟处。我们佛家讲开悟。闻法开悟。谛听才能开悟。悟了之后要「念之」。念是行。念兹在兹。八个字里面信、愿、行都包括。都在其中了。这是闻法必须要具备的心态。没有这个心。没有这种态度。那真所谓是「闻所未闻。闻而无闻」。这个闻法等于没有听到。那就空过了。

　　【乃往过去。无量阿僧祇那由他不可说劫。】

　　这是先说地藏菩萨往昔之事。为我们介绍这尊菩萨。让我们认识、了解地藏菩萨。然后我们才相信他。才愿意跟他学习。这是要说明地藏菩萨过去修学的因缘。无量劫中地藏菩萨的事迹永远说不尽。只能在这一切事迹里面略举几个例子。这是释迦牟尼佛给我们说。地藏菩萨最初发心的一个例子。这个时间太久太久了。我们今天习惯上讲天文数字。

　　【尔时有佛。】

　　在那个时代。这久远劫之前。那个时代有一尊佛。

　　【号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

　　这十个称号。在佛家说是诸佛的通号。这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛。证果。智慧德能无量无边。也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能。归纳十大类。用这十个称号来表示。这十个称号。我们略略的说一说。

　　『一切智成就』是佛的别号。一切智慧成就了。从『如来』往下这十个是通号。每一尊佛都有这十个名号。这是诸位同修要记住、要晓得。不要产生误会。因为有很多人说是佛。哪个佛最大？如来佛最大。这都是一个错误的观念。小说看多了。孙悟空跳不出如来佛的手掌。每一尊佛都称如来。所以如来是通号。

　　「如来」怎么讲法？最简单一个说法。今佛如古佛之再来。所以叫如来。佛佛道同。成了佛样样都平等。完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同。不会完全相同。佛跟佛是完全相同。所以说是今佛就如古佛再来。那个意思要说深一点。《金刚经》上有一个解释。「如来者。诸法如义」。这个解释好。「诸法如义」。这个「如」是什么？如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应。这叫「如来」。这个意思说得非常非常的圆满。从理上讲。说如古佛之再来。是从事上讲。其余意思还很多。我们就省略了。

　　『应供』。供是供养。佛是一切人中。真实究竟圆满的善人。究竟圆满大智慧、大德能之人。是我们的好榜样、好老师。应当接受我们供养；我们供养他。这有福报。所以应供。应当接受人天的供养。

　　第三个通号。『正遍知』。「知」是无所不知。「遍」是普遍。没有一样他不知道。不但遍知。而且正确的遍知。他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法。哪里会有错误！如果要有错误。大概都是被后人依自己的意思改动。那就产生错误了。所以经典流传到今天。几千年来通过翻译。古时候手抄本难免没有抄错的字、漏脱的句子。我们现在从事这个工作都知道。很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对。有错误。这个地方有问题。决定不能改动。如果你发现了。可以注在旁边。用小注注在旁边。原文不能更动。什么道理？我觉得这里不对我改一下。你觉得那里不对也改一下。那好了。再过个几十年。这个经典面目全非了。简直就不能读了。所以纵然有错误。不可以改。可以注明。古来大德这个样子就做得很好。他们发现有错字。这个字可能是什么样的字。或者应当做什么样的字。他注在旁边。不改动本文。使原来的面目永远保持下去。利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法。我们应当要学习。这是正遍知。

　　世间人一般宗教徒赞美上帝全知全能。正遍知就是全知全能。实在讲。上帝并不是全知全能。佛才是全知全能。佛是谁？佛是我们自己的真心本性。我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的。它哪有不知、哪有不能？所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了。完全显示出来了。对于整个的宇宙过去、未来。确确实实是正遍知。这不是假的。

　　『明行足』。「足」是圆满。「明」是代表智慧。「行」是代表修学。两样都圆满。这是用佛法名词来讲。性修圆满。明是自性的般若智慧。性德；行是修德。没有圆满的时候称菩萨。圆满就称佛。也可以看作解行的圆满。「明」是解。「行」是修行。解行的圆满。

　　『善逝』。这一句就是大乘经上常讲的「无住涅盘」。无住涅盘确实是善逝。为什么？他这个「善」。不住生死。不住涅盘。这才叫善。凡夫住生死。不善。死了再投胎。不善。二乘住涅盘。也不善。堕无为坑。不起作用。佛与大菩萨。善。生死、涅盘两边不住。这才真正叫善逝。不住涅盘。所以他随类化身。应以什么身得度。他现什么身。不住生死。虽度众生。虽然化现种种身度一切众生。一尘不染。心里面干干净净。作而无作。无作而作；也就是讲不但是于事相上不执着。心理上都不落痕迹。这就是不住生死。诸位要知道。不住生死就是住涅盘。不住涅盘就是住生死。他两边都不住。两边圆融。真正叫「大涅盘」。这是如来果地上的大涅盘；大涅盘是生死、涅盘两边都不住。

　　『世间解』。「世间」。规模小的是六道。再扩展一点的是十法界。再放大一点的。世出世间。就尽虚空、遍法界。佛都知道。没有一样他不了解。所以称之为世间解。『无上士』。士。现在人讲知识分子。古时候讲读书人。读书明理。读书人里面最高、最上。没有比他更高、更上。今天讲知识分子里。他是达到登峰造极。没有比他更高了。

　　『调御丈夫』。这名号是从他教化众生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧。能调伏众生的心。能帮助众生断恶修善。这就好像驾御。「丈夫」。所谓是大丈夫。意思跟英雄两个字的意思。完全相同。别人做不到。他能做到。这称大丈夫。他是调御丈夫。能够调和九法界众生。帮助他们觉悟。帮助他们断烦恼、了生死、出三界。成佛作祖。佛有这种能力。这属于德能上建立的。

　　『天人师』。师是师范。一切诸天。说一个「天」、说一个「人」。把六道、十法界都包括了。他是六道一切众生。十法界一切有情的表率、模范。

　　『佛』这个字大家都清楚、都明了。是印度梵语音译过来。它的意思是觉悟。里面包含自觉、觉他。自己觉悟。帮助别人觉悟。觉行圆满。只求自觉。不帮助别人。这是小乘。阿罗汉。自己觉悟。也帮助别人觉悟。这是菩萨。如果自觉、觉他都圆满了。这就叫佛。就是佛的意思。怎么算圆满？菩萨「自觉」可以圆满了。「觉他」。还有许多众生都没有得度。他怎么圆满？诸位要懂得。这个圆满。菩萨觉他还是帮助自己觉悟。我们常讲老师教学生。教学相长。什么时候圆满？在教学当中。我们自己修学时间虽然不长。十几年。几十年当中。一定有体会。我们得到一些学生。得到一些来问难的人。对我们的帮助很多很多。有一些重大的问题。别人不问。根本没想到；他一问。我们才想到。看看自己有没有智慧？有智慧能解答。没有智慧还要赶紧去找资料。去向别人请教。这是帮助自己。所以教学确实相长。

　　菩萨他要断见思烦恼。要断尘沙烦恼。要破根本无明。不借重一切众生的帮助。他也没办法。所以他在教学当中。一切大众帮助他们开智慧、断烦恼。他才能证得无上菩提。这就叫圆满。他自己圆满了。才能够圆满度一切众生。众生得度要靠缘分。佛不度无缘之人。「圆满。」在度众生来讲。他有能力度等觉众生。这叫圆满。他成佛了。菩萨不能叫圆满。为什么？等觉菩萨。你可以度十地以下。不能度等觉。度众生不圆满。化他不圆满。成佛了。是一切众生他都有能力教导。这叫圆满。「觉行圆满」是这个意思。有能力度等觉众生。那就无所不度。度众生圆满是这个讲法。

　　『世尊』。具足前面这十种德号。这就称之为世尊。世出世间人都尊重他、尊敬他。他有这样的智慧德能。所以称之为世尊。就像我们现在客气尊称别人：「尊敬的」。尊就是尊敬。加个世尊。就是一切世间所尊敬的。这个意思就很广很深了。

　　【其佛寿命六万劫。】

　　在那个时代。佛的寿命长。那个时代的人民寿命也长。佛所示现的寿命。一定跟大众是一样的。像释迦牟尼佛在三千年前。出现在我们这个世间。他老人家示现是七十九岁圆寂。我们习惯上讲佛住世八十年。实际上是七十九岁。说八十年。我们中国人讲虚岁。八十岁；住世八十

宜昌佛教讲经交流会

年。讲经说法四十九年。这是释迦牟尼佛示现。跟我们这个世间人寿命差不多。由此可知。「一切智成就如来」。他那个时候众生福报大。寿命长。从这里看得出。他那个地方。那个时代。众生的福报很大。

　　【未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。】

　　这要叙说一切智成就如来。这一尊佛在没出家的时候。这个时间太久太久了。他已经成佛了。成佛一般讲修行。从凡夫修成佛。很长很长的时间。这要讲他久远劫因地的事情。他是一个小国王。与邻国王为友。这两个邻国的国王。都非常难得。都是很好的国王。『同行十善。饶益众生』。他们用什么方法治国？用「十善业道」来治国。这非常难得。「饶益」。益是利益。国王念念都是希望人民的生活能过得好。人民真正能得利益。过得很幸福、很美满。饶是丰饶。不但利益而且能得到很丰富。无论在物质生活、精神生活上。都能够达到满足。这才叫饶益。可见得国王的心非常之善。

　　【其邻国内。所有人民。多造众恶。】

　　邻国是与他交界的其它的国家。里面的人民造作恶业。他们这两个国好。这两个地区好。国王教得好。古时候的国王。儒家的标准是三条：「作之君」。君是君王。你是国家的领导人。「作之亲」。领导人是人民的父母。要以父母爱护儿女这种心。对待全国的人民。爱民如子。你要保护他、养育他。还要「作之师」。你是人民的老师、人民的表率、人民的楷模。这才是一个最好的领导人。让全国人民真正享到福报。享谁的福？领导人的福。他教得好。都是讲师范。从前帝王居住的处所叫京师；「京」是大的意思。「师」是师范。模范的城市。全国城市以它做榜样、以它做模范。所以叫「师」。名称多好。用意多善。所以我们不要小看了从前帝王专制。你小看是错误。今天我们到北京皇宫里面去看看。皇宫里面的办事的处所叫大殿。就是帝王开会、集会办公场所。叫什么？太和殿。太和殿后面是中和殿。再后面是保和殿。这三个最主要的建筑物：太和、中和、保和。他用的是什么心？他用什么样的心态面对全国人民？用「和」。上下和睦。全国一团和气。这个国家哪有不兴旺的道理？我们佛家讲六和。他讲三和。世出世间的圣人都是教我们以和为贵。我们要懂得这个意思。所以这是真正的圣主贤王。如果他接班的人、后裔。都能够遵守这个原则。这个朝代会永远传下去。哪里会灭亡的道理？后代的人不遵守。为非作歹。这个国家就亡国。政权就会丧失了。我们一定要明白这个道理。这两个国王好。所以他们的国家治理得非常好。但看看外面其它的国家那就不一样。人民造恶造罪当然要受报。

　　今天时间到了。我们就讲到此地。

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