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「佛教」净土法门法师:讲经说法 :地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三

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  • 2022-11-11 04:29
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「佛教」净土法门法师:讲经说法 :地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,「佛教」净土法门法师:讲经说法 :地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 三

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地藏菩萨本愿经  (第三集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-012-0003

  请掀开经本第一面:

  【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】

  在这段里面我们讲到「一时」。一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法:一个是讲「剎那际」。佛说这是「实时」。就是真实。也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」。就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」。露是露水我们晓得它的时间也很短。早晨落下露水。太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时。比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间。《华严经十定品》讲的剎那际。这才是真的。

  而剎那际的观念。我们很难体会。现代科学昌明。利用科学仪器的观察。我们能稍稍多体会一些。而实在说。剎那际就是一般经上常讲的「生灭同时」。因为它生灭的时间太短。决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触。换句话说。要相当长的时间。一刺激立刻就反应。虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是剎那际的生灭。我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫。天人比人聪明多了。感应灵敏多了。他也感触不到。乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们。八地菩萨才能够见到阿赖耶。要八地那样深的定功。才能够感应到剎那生灭。剎那生灭。佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭。说不生不灭那是废话。那有什么意思;说不生不灭。实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了。几乎生灭同时。所以称为不生不灭;这个话讲得就有意义。生灭同时。时间极其短暂。这种短暂。说实在话。绝对不是现在科技能够侦测出来的。科技能够侦测出来的时间已经是很长了。

  这是佛在经典里面讲的「一时」。这一句完全是讲真话。我们要能够细心去领会。你懂得一时。你就懂得一切法不生不灭。对于生死的恐怖你就离开了。你晓得「凡所有相。皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭。这才是真相。我们见不到。八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地。要是把它落实在事相上来说。就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候。这叫「一时」。这种说法也非常圆满。一切经都用这个字样。佛说这一部经的因缘成熟了。

  这一次因缘非常特殊。讲经的处所也很希有。『佛在忉利天』。不是在其它地方。「佛」是主成就。这个法会里面主讲的人。本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好。特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话!我们世间人许许多多的错觉。一个错误的观念。错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说。早晨起来洗脸。脸要洗吗?你们说脸要不要洗?洗脸。错了。洗去脸上的肮脏。不是洗脸。洗衣服。衣服要洗吗?也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念。在教室上课擦黑板。黑板要擦吗?把黑板上粉笔灰擦掉。哪里是擦黑板。黑板应该一擦。那个黑就把它擦掉了。那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中。诸位细细想想多少错误的观念。错得太离谱了。大家都错了。就以为是对的。佛有的时候给我们说真的。我们都觉得怪怪的。

  「在」这个话是说真的。说你「住」是假的。你怎么住?今天搬这里。明天搬那里。哪里在住。只说这个身体现在「在」哪里。这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」。今天「在」新加坡。现在「在」净宗学会。晚上「在」居士林。这是在。「住」是在那里不动。这叫住;常常移动。这是「在」。佛法里面讲住。「住」是什么?心安住。你住的宫殿楼阁。佛在此地说宫殿楼阁是慈悲。心安住在慈悲。心安住在正觉。这个叫住。永远不离开叫住。身常常在动。叫「在」。所以从事相上讲叫「在」。

  佛这一次在哪里?在「忉利天」。欲界第二层天。世间人知道有天。知道有天神。对于天神也很恭敬。称他们为上帝。中国人称他叫玉皇大帝。大概都是忉利天主。不知道天外还有天。他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天。每一层里面数量也是无量无边。由下到上二十八层分为三界:欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲。这个没有断。但是愈往上面去他愈淡薄。到色界。这个欲没有了。我们常讲财、色、名、食、睡。色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠。永远是清醒的;不需要饮食。禅悦为食。但是他还有色身。有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫。他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前。中国古代出现了一位大智慧的人。老子。老子告诉人:「吾有大患。为吾有身。」我有最大的忧患是什么?有这个身体。是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟。老子可能生到无色界天。因为他讨厌这个身体。讨厌这些色相。无色界天。色相没有了。我们一般人常讲灵界。大概就是称无色界天。这个里面是最自在了。连色相都没有。这是大分。分作三界二十八层天。这是释迦牟尼佛教化的一个范围。有这么大。

  释迦牟尼佛有没有生死?给诸位说。没有。应化的。他在我们这个世间出现。以应身出现。我们看到他有生、有灭。其实他灭了。是到其它的星球。到其它的地方又出现去教化众生。这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多。《华严经》上说有十种身。通常我们讲三种身;三种详细说有十种。十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身。所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身。能生一切万法。能现我们的身相。能现国土之相。山河大地。一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」。我们也叫做「报身」。报身是智慧之身。也就是说他智慧开了、智慧现前了。对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」。实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身。应以什么身得度。他就现什么身。所以佛到人间来。到任何一道来。他是没有障碍的。自由自在。想来就来。想去就去。来去自由。

  不像我们凡夫。我们凡夫是业报身。一点都不自由。完全受业力的控制。说受业力的控制。大家不太好懂。我们换句话说。受命运的控制、受命运的支配。大家就好懂。所以说是「万般皆是命。半点不由人」。你说这个多苦。命是什么?命就是业。业报。过去造善业。我们这一生得的善报。过去造作恶业。我们这一生得的就是不善报。所以一生一切的受用。谚语里头所谓:「一饮一啄。莫非前定」。就是这个道理。真的是半点不由人。

  可是佛菩萨到这世间来。他也来投胎。他也示现死亡。他的生死自在。他不是业力。是愿力。在这个世间想过什么样的生活。就过什么样的生活。想住多少年。他就住多少年。他生死自在。什么时候想走。想到哪里去。他清清楚楚、明明白白。来去自由。这个叫愿力受身;他是愿力。不是业力。我们要明白这些道理。然后才晓得我们应该怎样学佛。如何把我们的业力转变成愿力。诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转。从哪里转起?要从心转起。心转了之后。身就转;如果说从身转。心不转。没用处。怎么转也转不像。一定要从心转。

  心就讲「住」。那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住。那就是讲住了。那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住。这就对了。佛在经上告诉我们。住处有四种。这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头。没出六道。所谓「天住」。就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天。往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道。布施、持戒。修十善业道。你来生决定生到天界。福报比我们人间大多了。享天福。第二种「梵住

藏传佛教讲经演讲稿

」。梵住是修禅定、修清净心。一切的欲念淡薄。对于五欲六尘看得很淡。心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐。给人快乐。帮助人快乐;「悲」是拔人之苦。众生有苦。帮助他解决苦难;「喜」是看到别人得福。得到好处。决定没有嫉妒心。生欢喜心;「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍。生色界天。这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样。现在的人心安住在哪里?安住在贪、瞋、痴、慢。这个不得了!安住在贪、瞋、痴、慢。安住在杀、盗、淫、妄。果报在三途。所以他不是天住、不是梵住。是鬼住、地狱住、畜生住。他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白。要晓得心安在哪里。将来会产生什么样的后果。非常可怕。

  第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘:声闻、缘觉。菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同。他有个共同点。就是心一定是住在三三昧。这是个共同点。第四「佛住」。住佛之所住。果然入这个境界。你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住。佛住在哪里?「大三空三昧」:空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗里面。安住在「念佛三昧」。我们对于其它的境界深广无际。我们很难体会。不如依照佛的教诲。我们把心安住在念佛三昧。这个比较容易学习。念佛是因。成佛是果。这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。

  今天「佛在忉利天」。在忉利天做什么?『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说。这一次法会是帝释天王。就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧。他说过去一切诸佛。都曾经到忉利天为母亲说法。报母亲生育之恩。世尊成佛了。当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请。到忉利天开这次法会。这个因缘很深。故事也很长。讲故事就耽误讲经。所以我们把这个故事就省略掉。可是也不能不晓得。

  佛的母亲摩耶夫人。实在说也是大权示现。都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样。她发愿。愿意生生世世做个女子的身分。要作佛的母亲。她发这个愿。所以他的儿子是佛。母亲福报就大了。这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报。完全是依福能够生到忉利天。夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事。梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝。梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事。所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候。造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧。宝志公是谁?观世音菩萨化身来的。你看这还得了!观世音菩萨亲自主持这个法会。主持这个超度佛事。也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得。诸佛如来超度也只能超度到忉利天。再往上去自己要有修行的功夫。没有修行的功夫。不行。所以明白这个事实真相。我们在有生之年要认真修行。你不修行靠别人超度。再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持。效果就很微弱。只能说做比不做好。有什么效果?很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理。然后我们自己才真正把时光掌握住。一寸光阴。一寸命光。要认真努力。

  作佛的母亲这么大的福报。也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心。清净心成就真实功德。那个功德少、微薄。欲没有断。欲的念头没有断。生欲界上面四层天。佛家讲「未到定」。你修定不及格。但是有修。譬如四禅。第四禅。禅定的功夫要一百分。才能到第四禅;第三禅要九十分。二禅要八十分。初禅要七十分。你的功夫是六十分以下。所以色界没分。可是你有。你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分。你有这个功夫。不是零分。你完全没有修。你专修福。修十善业道。修布施、持戒。没有定功。没有舍弃情欲念头。你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功。心地有一点清净。才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大。一层比一层寿命长。真正是享福无尽。可是寿命再长。也有报尽的时候。也就是有享尽的时候;享尽之后。又要随业流转。因此生天不是究竟法。总不如念佛往生极乐世界。生到极乐世界是无量寿。换句话说。永远不生不死。不但欲界天不能比。色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界。道理就在此地。

  这一句经文「为母说法」。虽然这个法会是帝释天主他来启请。但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人。对佛法产生一些误会。学佛。尤其是发心剃发出家。好像从此以后也不再顾父母。世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓:「不孝有三。无后为大。」父母靠你传宗接代。你一出家传宗接代就断掉了。怎么能对得起父母祖先!世人不知道出家是大孝。这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样。给学佛的四众弟子:出家、在家。男众、女众这四众弟子。启发他们的孝思。让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母于不顾。没这个道理。可是孝养的形式不一样。认真修持。依照佛的教诲去奉行。以此功德回向父母;父母能得诸佛护念。善神保佑。这才是真孝。世间人孝顺父母。请几个佣人照顾他生活。佛弟子是让天龙善神去照顾父母。比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持。天龙善神不保佑你。瞧不起你。你真正修行。有道有德。感动天神自然去照顾;你不必去求他。也不必去通知他。自然照顾。为什么?尊敬你。尊敬你的父母。所以有这个意思在。

  再看底下这一段经文:

  【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】

  这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品。第一品就是序品。但是它没有说序品。它这个题是《忉利天宫品》。实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆。前面六种成就。这是「证信序」;从这段经文以下。是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们。含摄着有「教、理、行、果」。科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意。要知道怎样去学习。佛说法先把果报展示出来给大家看。依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成。再给你说因。你就很认真去听。你很想知道它。这个是说法的善巧方便。我们要懂得。所以说「果因」。他不说「因果」。

  一开头展示什么?教你看看参加大会这些人物。这是「果」。这是人。人是果人。是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞。现种种光明。这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑。这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答。文殊问。世尊给他解答。这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果。这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前。先说毘卢遮那佛的依正庄严。果报摆出来让你看。

  这个地方呈现不可思议。你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』。佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界。不可说不可说一切诸佛』。你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经?没见过。这个场面还得了!《华严经》也没有这个场面。《无量寿经》也没有这个场面。无比的希有!不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世。千佛拥护」。那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化;这个地方不是的。诸佛。佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》。一切诸佛都参加来听讲。人数是「无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨」;这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的。是跟着佛一起。随从佛而来的。诸佛不可说不可说。那菩萨数量更多了。『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过。你要仔细想想世尊一生四十九年。所谓讲经三百余会。没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人。是「果」。这经的四分:教、理、行、「果」。

  他们为什么来?没有一尊佛不报母恩。今天释迦牟尼佛不是讲别的法。是讲地藏法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起。这是根本。地藏表什么?表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊

西藏佛教开坛讲经完整版

师之法。一切诸佛一定自己要来参加。诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主。他福报可修大了;请佛到忉利天讲《地藏经》。这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐。一尊不漏。无比的希有因缘!来做什么?提倡孝道。跟佛一见面。就赞叹释迦牟尼佛。赞叹此意也是圆满到极处。

  【赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】

  这个话不容易说出来。若不是诸佛如来亲口说宣。给诸位说。菩萨都说不出来。为什么?他不入这个境界。他怎么说得出来!释迦牟尼佛出现是什么时代?『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」。几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前。五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到。一般人感觉不到;世间不错。很好。我生活得很快乐;他没有感觉得浊恶。「浊」是污染。半个世纪以前。我们没有听说哪里有什么环保。换句话说。环境的污染还能忍受。等到提出环境保护。换句话说。环境污染已经令人感到难受。全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说。这个浊恶到了相当严重的状态。才会有这个名词出现。

  「五」是五大类。五大类的严重污染。佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊。第一个是「劫浊」。「劫」是讲时间。我们现在讲年头不对了。是从时节因缘上说的。实在讲。时间哪有什么染污!这是一个严重染污的时代。就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」。见是见解。思想、见解错误了。佛家讲邪知邪见。对于宇宙人生真相看错了。就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」。用我们现在的话来说。就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染。这个东西严重!由于心理、精神上的污染。必然会连到生理跟我们生活环境的污染。那叫「众生浊」」用现在的话来讲。就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡。气候反常。灾难频多。都是属于众生浊。「命浊」。用我们现代话来说。是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂。前面两种见解的污染、思想的污染。合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染。这叫「浊」。

  「恶」是「十恶」。一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」;口造「妄语」。就是不讲实话欺骗别人;「两舌」。就是挑拨是非;「恶口」就是说话粗鲁;「绮语」就是花言巧语欺骗众生。造这个口业;意业。心里面存着是什么?「贪、瞋、痴、慢」。搞这个。这叫恶。浊、恶。释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

  『现』是示现。示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间。做出一个样子给众生看。什么样子?大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」。为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现。一切诸佛都赞叹。赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。

  『神通之力』。这四个字是讲他表现在外面的。『不可思议大智慧』是里面。表现在外面。就是帮助这个社会。帮助一切众生。说出他的能力之强。「通」是通达。他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化。无所不知、无所不能。这叫「神通」。神就是神奇莫测。超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变。不是这个意思。那你完全解错了。佛样样都通达。换句话说。我们今天社会上种种疑难杂症。佛没有一样不晓得。他有能力帮助我们解决这些困难。

  『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说:「阎浮提众生。刚强难化。」「刚强」是性格刚强。坚固的执着。对于佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了。排斥佛法。障碍佛法的教学。显示刚强。他自己不肯去研究佛法。佛法到底是什么?他也不知道;扣上一个迷信、消极、落伍。就把它丢在一边。不知道这个东西是宝。真正能够解决五浊恶世的问题。

  末后这四个字了不起。『知苦乐法』。这四个字不容易说出来。众生苦。为什么苦?众生希求乐。为什么得不到乐?全世界的人。哪一个人不在受苦!谁不希求快乐!苦从哪里来?乐从哪里来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道。释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白。如果我们想离开苦得到乐。大乘经典是最好的指引。指导我们、引导我们。佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹。也是把「果」放在前面。引起人注意。这两段经文。如果心地清净、感触灵敏。看到这两段经文。没有不寒毛直竖。无比的希有!什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听。什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦。就是诸佛互相赞叹。我们要懂这个道理。佛佛道同。换句话说。只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现。这正是地藏菩萨的精神。「我不入地狱。谁入地狱!」地狱是最苦。这些苦难众生。我不去帮助他。谁去帮助他!愈是苦难的地方。佛菩萨的悲心愈偏重。愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受。佛菩萨就来了;不肯接受。佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学。佛菩萨一定出现在这个世间。

  今天我们这一会为什么会跑到新加坡来?为什么不在其它地方?我们没有偏心、没有私心。也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了。什么缘?这个地方的人。他能信、能解、能行;信、解、行、证这四个条件。这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土。劝大家念佛求生西方极乐世界。这么多年当中。新加坡、马来西亚这个地区。念佛往生的人时有所闻。常常听到。李木源居士非常热心。许多念佛的同修在临命终时。多半是请李木源居士去助念。去帮助他料理后事。他见到的瑞相太多太多了!李居士今天这么发心。他是亲眼所见、亲耳所闻。念佛往生不退成佛。是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心。他那个信愿不是凭空发的。是见到事实才发起的。

  六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟。所以佛有能力帮助我们解决问题。帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽。这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作。释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会。说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。

  赞叹之后。诸位再接着看经文:

  【各遣侍者。问讯世尊。】

  这是礼貌。佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节。这也是做一个榜样给人看。「礼」不可废。人而无礼。在这个世间就没有立足之地。但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了。说实在话。佛法修学得再好。果报在哪里?果报不在人道。多半在鬼道。到后面讲这些鬼王。把鬼王的因跟诸位说明。你就晓得了。佛法修行得非常好。贡高我慢。没有礼节。感受的果报将来在鬼道作鬼王;作《华严经》里面讲的。做世主里面器世间主。山神、树神、花神、水神这一类的。就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上。怎么劝诸位同修要觉悟。孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有。修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的。你能走向天道;天道是欲界天。色界天都没分。必须要晓得。此地教敬。教礼、教敬。

  【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】

  这个地方是现瑞。『光明云』里面显理。放光。利根的众生见到光明。佛所有一切教学他都明白了。不必要言说。「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』

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就是无量无边的智慧。一剎那际全部都展现出来。不需要长时间。剎那之间就把无量无边的智慧。展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹。派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候;世尊『含笑』。放光是表法。光从哪里出来?真如本性里面本具的般若光明。佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起?从自性本具般若里面流露出来。今天把说一切法的依据。一下表现出来给大家看。

  「百千万亿」说不尽。所以下面略举几条。细说说不尽。略举十条。虽是略举。诸位要晓得跟《华严经》一样表法。任何一句都具足百千万亿光明云。一即一切。一切即一。所以我们听经闻法。讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心。就与佛的光明起感应的作用。佛光注照这个道场。就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心。不是他说得好、说得妙。不是的。现在人讲磁场不一样。这是佛的加持、慈悲的加持。光明的摄受。

  别说里面第一句:

  【所谓大圆满光明云。】

  『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有。就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交?众生心跟佛心无二无别。差别在哪里?众生在迷。佛在觉。觉的是心性。迷的也是心性。心性没有觉、迷。一切众生里面。常说的有情众生。我们今天讲动物。九法界有情众生;有情众生之外。还有无情众生。我们今天讲的植物、矿物。都是自性里头变现出来的。《华严经》上说:「情与无情。同圆种智。」圆是圆满。同圆种智就是同时成佛。就这个意思。为什么?同一个法身。同一个体性。觉悟的人。山河大地都是自身。跟自己是一体。所以无条件的关怀、无条件的爱护。这就叫「大慈大悲」。所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是。我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议。无量无边的自性光明;我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼。我们搞的是这个样子。与性德完全相违背。变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟。要真的觉悟。自己要回头。要受持读诵。依教奉行。这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

  第二个是:

  【大慈悲光明云。】

  『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿。「众生无边誓愿度」。依什么发心?依慈悲。此地『光明云』三个字。就是表真心自性圆满的德能。本具的般若智慧。诸佛菩萨。这个菩萨是指法身大士。没有证得法身的。性德没有显露。光明云没有;他有大慈悲。不能加光明云。加光明云至少是法身大士。破一品无明、证一分法身。真正与佛同心同愿、同德同行。就在这一段里面显露无遗。这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发得圆满、发得究竟。「地狱不空。誓不成佛」。慈悲到了极处!地狱里苦难众生他都要去度。何况其它的。这叫普度九界众生。

  释迦牟尼佛灭度之后。弥勒菩萨没有降生之前。这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世。众生之苦。我们无法想象。佛菩萨难道没有慈悲心?有。怎么办?佛在这空档里面。把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候。地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人。世尊没有委托给别的菩萨。把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知。世尊灭度之后。弥勒未出世之前。对于一切众生用什么方法来教化?《地藏菩萨本愿经》。这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托。不辜负释迦牟尼佛。他确实把这个责任自己承当下来。慈悲到了极处!我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化。度自己、度众生的菩提心。

  第三句:

  【大智慧光明云。】

  这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门。没有智慧就不能成就。一定要依智慧。智慧从哪里来?给诸位说。智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多。我记得很多。那是世间的聪明。佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一。你遭了难。为什么?落在「所知障」里面。你那个所知成了障碍。障碍你明心见性。障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来?智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来?禅定一定从持戒里面得来。这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律。大乘讲心地戒法。比形式还要殊胜。要真干!禅定是清净心。六根面对外面六尘境界。「外不着相。内不动心」。这叫禅定。这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界。还会被外头境界勾引、还会起心动念。完了!

  真正的功夫、真正的修行在哪里做?就是六根接触六尘境界里面用功夫。我们用念佛的功夫。这个方法好。念头才动:「阿弥陀佛」。转了。转成阿弥陀佛。这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转。你就守法。这是持戒。见到外面境界。顺心的起了贪爱。贪心才动:「阿弥陀佛」。转过来了。这就是持戒。见到不如意的环境。心里不高兴。「阿弥陀佛」。也转过来。你能转得过来。接受佛的教诲。佛教我们这么做。我们就这样做。这是「持戒」。转过来之后。对于一切境界不再理会。回过头来念佛。这是修「定」。一心称念阿弥陀佛。「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜。戒、定、慧三学一念完成。圆满具足。然后处事待人接物。善意自然就生出来。所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒。都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中。你修学的功力怎么会隐藏?表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的。愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过。一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。

  第四句:

  【大般若光明云。】

  般若跟智慧意思有时候是相同的。但是这两个说在一起。意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说。「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧。我们就给它解作戒、定、慧的慧。慧必定包括戒、定。戒不一定有定、不一定有慧;但是定一定有戒。「定共戒」。有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」。那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样。第三层一定包括下面二层。下面这一层不包括上面。戒不包括定。定不包括慧;定一定包括戒。慧一定包括戒、定。此地的「般若」。我们就依《般若经》的说法。实相般若是体。实相无相。也就是无分别智。实智。于一切法清楚、明白。但是里面没有分别。分别尚且没有。哪里会有执着!所以称为实相般若。实相就是真相。他明了真相。我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相。这种智慧叫「实相般若」。

  它起作用的时候。有两种作用:一个是「自受用」。一个是「他受用」。自受用是观照般若。我们用现代的话说。「观照般若」就是过高等智慧的生活。或者像果地上法身大士们。他们过圆满智慧的生活。跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活。那就很难得。你才懂得观照。观照的总纲领。佛在《金刚经》上告诉我们:「凡所有相。皆是虚妄。」所以对于一切法相。他能够不分别、不执着。能够随缘而不攀缘。什么都好、什么都自在。每一天生活清净、快乐无比!随遇而安。富贵有富贵的快乐。贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相。快乐是相等的、平等的。都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若。对自己的受用。「文字般若」就是利他的。他受用。帮助别人的。文字里

汉传佛教讲经交流讲稿

面就包括言说。换句话说。观照里面包括事相。就是做出样子来给人看。我们今天讲身教。文字般若是言教。由此可知。「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生。都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教。可是没有「意」的念头;有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相。离即同时」。这才能破除一切迷惑。

  第五句:

  【大三昧光明云。】

  『三昧』是梵语。就是印度话音译过来。意思叫「正受」。正常的享受。佛告诉我们。六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类。身有两类:有「苦受」、有「乐受」。苦也

佛教讲经比赛讲稿

无量无边。乐也是无量无边。用这两大类就包括了。心理。我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类。心理这个部分有「忧」、「喜」。有这两类。这就是四大类。还有一大类。身没有苦、乐。心里头也没有忧、喜。这个很好。这个状况叫「舍受」。总共这五大类。舍受很好。但时间很短。不长。暂时身舍苦、乐。心舍忧、喜。是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去。那就叫三昧。就是正受。所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受。所以苦、乐是相对的。忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界。我们往往以自己的错误想法。去界定西方这个「乐」。以为西方这个「乐」是苦乐之乐。错了!不是苦乐之乐;苦、乐两边都舍掉。那是「真乐」!所以到西方极乐世界。苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有。那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

  『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍。譬如他们发现三度空间。我们现在是生活在三度空间里。知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说。他看到科学的报导。他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止。我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的。我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执着变现出来的。我们晓得一切众生妄想、分别、执着无量无边。所以时空也就是有无量无边的度数。哪里只有十度、二十度!这是真的不是假的。即使三度空间里。我们现在生活的环境。里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度。这是讲大的。就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度。加上一真法界就是十一度;可是每一界又有很多很多。数不清的。假如你要是得三昧。安住在三昧里面。妄想、分别、执着统统断掉。这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同。小的定突破一层、二层。大的定又能突破多一些层次。这种情形我们知道很清楚。

  世间有一些修定的人。我们在二次世界大战的时候。过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间。他在江西那个地方有个道士。这个道士有神通。实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼。这个道士叫他搬家。他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近。他就派人去看看道士有没有搬?道士搬了。然后他也搬。果然没有错。跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来。结果真的山洪爆发。那地方被淹了。所以他晓得道士有神通。过了没多久。那个道士告诉他。他看到有一个地方爆发战争。告诉他方向。大概距离有多远。他见到了。这个老先生是个军人。是个高级军官。他说这个道士讲的不对。没听说过。没这种消息。结果过了三个月。日本人偷袭珍珠港。跟他讲的方位、情况、距离。他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在。他是小的定。不是大的定。能够突破三个月的时间。三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面。他能看到几千里外的夏威夷珍珠港。这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》。他能够看到三千年以后的。他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年。几千里的环境。这么一个境界。三昧不可思议。能够突破一切障碍。

  如来是妄想、分别、执着断得干干净净。所以他的能力是圆满的。尽虚空遍法界。无所不知、无所不能。我们明白这个道理。然后佛讲的话我们相信。他讲的是真的。不是假的。他确实有这个能力。这个能力他有。我们也有。我们今天这个能力失掉了。就是因为我们没有定。心里面天天妄想、分别、执着一大堆。亏就吃在这个地方。我们一定要觉悟、要明了。

  好!今天我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/618.html

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