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净土法门法师:讲经说法 :佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十一

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  • 2022-11-11 03:56
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十一

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佛说阿弥陀经要解  (第二十一集)  1993/6  美国加州迪安萨大学  档名:01-011-0021

  请掀开经本。第三十四面倒数第一行。最后一行第三个字看起:

  「饭食经行者。念食食至。不假安排。食毕钵去。不劳举拭。但经行金地。华乐娱乐。任运进修而已。」这个地方是说明西方世界大眾生活的状况。前面曾经跟诸位报告过。我们这个世界。色界天以上就没有饮食了。佛经裡面常讲五盖。盖就是盖覆我们自性。有五种。这五种就是财、色、名、食、睡。食是吃饭。睡眠。我们欲界天以下的。都不能够避免。色界天这五种都没有了。色界天以上的。就是初禪以上的。他们是禪悦為食。他不需要饮食。他也不要睡觉。他都在定中。所以吃饭、睡眠都没有了。西方世界超过天人太多了。绝对不是色界十八层天。乃至於声闻、缘觉都比不上。怎麼会有吃饭?这是说我们带业往生的凡夫。吃饭、睡觉是无始劫以来的习气。这一下断不掉。实际上是断了。习气还在。这个习气就是有时候会想到「怎麼很久没吃饭、没睡觉了」。有这个念头生起来。这个念头一生。他这个境界就现前。可见得那个地方确实一切受用是随念而生。念头一起。境界就现前。想到吃的。吃的东西都摆在面前了。「不假安排」。而且摆在面前的饭菜都是自己最欢喜的。不需要安排。自然就现前了。

  一现前之后。想到现在在西方极乐世界。没有饮食的必要。这个念头一生。这些吃的东西都没有了。钵是出家人用的。我们现在的解释就是餐具。餐具也都没有了。所以不需要去洗碟子、洗碗。没有这些萝嗦事情。它那裡完全是变化的。这种事情我们现在科学家知道这个理论。但是没有办法实现。这就是现代科学发现的能与质可以互相转变。原子弹就是根据这个理论发明的。是把物质变成了能量。如何把能量变成物

佛教惠利法师讲经

质?如果这个发明了。那我们世界这些受用跟极乐世界就差不多了。可是我们现在不能随心所欲的去做到。

  这一切物质。像锅碗瓢盆这些物质。不用了。不用把它化成能量。没有了;要用。从能量又变现出来。这就是能与质的互相转变。样样都是随心所欲。这是举出这一样。所以衣食住行所应用的一切物品。都是从心念变化出来的。这是科学帮助了我们。使我们知道这是可能的一桩事情。但是究竟用什麼方法来控制。来转变。现在我们的科学家还不知道。西方极乐世界人人都知道。人人都会。都会变。实在说。在佛法讲这个理论是心能。真正能变的是心。就是精神的力量。我们这个世界有很少数的人。可以用精神、用意志的力量来移动物质。像变魔术裡面有。像我们这个茶碗。可以从这边移到那边。完全用精神的力量把它转移。这是我们曾经见过的。这是力量之小者。力量大的可以把它变為能量。变没有了。可以用能量再变成我们需要用的器具。那个能就大了。所以无论从佛法、从科学。这个理是讲得通的。事是非常有可能。在佛法裡头完全肯定。这是能力上都可以做得到的。

  日常生活是「经行金地」。这也举出一种。经行就是我们平常讲的散步。在黄金所铺的道路上散步。天华天乐。这是日常生活的时候都是在娱乐当中成就修持。断烦恼、证菩提。那个地方不需要苦修。不要修苦行。都是在娱乐当中成就的。实在这个环境如果我们细细思惟。它是很有道理。佛法修持没有别的。断烦恼而已。我们的真心、本性。无量智慧德能透不出来。佛告诉我们。这是什麼原因?是烦恼、是妄想把它障碍住了。妄想跟烦恼就像很厚的云层一样。把太阳的光遮住了。现在只要把这个东西去掉就行了。只要除妄。不要求真。真是本有的。有什麼好求的!妄这一层去掉。真性就显出来了。我们这边因為生活需求得来不易。因此使外面环境也增长我们贪瞋痴的烦恼;换句话说。这个环境确实是妄想、烦恼的增上缘。这个地方不是个好的居住之所在。

  西方极乐世界一切受用应念而生。变现出来的。诸位想想。在这个地方还有什麼贪心?没有必要。思衣得衣。思食得食。想什麼它就现前。不需要了就完全没有了。可见得西方极乐世界每个人居住的环境都乾乾净净、一尘不染。不但没有垃圾。储藏室都没有。诸位想想。需要不需要储藏室?不需要。我想穿什麼衣服。衣服已经在身上了。又不要换。又不要去储存。这个多自在!所以。贪瞋痴慢这些烦恼。在那个环境裡头自然就没有了。妄想也没有了。这是西方世界為什麼说它一生圆满成佛。想想它这个环境就知道了。无论是物质环境。无论是人事环境。人事环境。那个地方没有一个有恶念的人。都是诸上善人俱会一处。所以无论是人事、物质都是最殊胜的好环境。「任运进修」。任运就是自自然然。没有一丝毫的勉强。从这几句话当中。我们能了解西方世界人他们日常生活的状况。再看下面一段经文。

  【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

  这是总结上面这一大段。说的是天乐、天华。已经明心见性。恢复性德本能的人。这些人我们就不论他了。带业往生的。像我们这些人。念佛去往生的。我们烦恼、妄想没有断。到那个地方完全依靠阿弥陀佛本愿威神的加持。使我们生活能跟诸佛菩萨完全一样。更难能可贵的是能够随意分身变化。往来十方诸佛剎土。供佛、闻法、度生。这个能力跟法身大士无二无别。这是非常殊胜庄严的。就像《无量寿经》跟《观经》当中所说的。那两部经比这部《阿弥陀经》讲得详细。像经上所说的。佛的能力有多麼大。凡是往生去的人德能几乎与佛相同。佛手中常常能够变现一切日常的用品。像经上举出的衣服、饮食、幢幡。这举几个例子。宝盖、天华、音乐。举几个例子。供佛。同时也利益一切眾生。这许多功德庄严是十方诸佛世界裡没有的。唯独西方有这些真实的事实。

  【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸眾鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土眾生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】

  这是西方世界大眾生活裡头最精彩的一部分。也就是说法庄严。所以从整体来看。西方世界非常像一座学校。裡面老师跟学生日常生活都是在学习。我们也知道。我们在一生当中最好的年华是在求学的时代。踏进社会之后那就苦难重重了。所以一生最好的光阴是在学校读书的时候。我们这个地方读书读得很辛苦。实在说。有几个人一生当中读自己喜欢读的书?虽然是上学读书。都是逼不得已。心不甘情不愿。又不能不读。还要应付考试。所以书念得很辛苦。西方极乐世界是好学校。是读你喜欢读的书。做你欢喜做的事。这就难了!在我们这个世间一万人当中难得找到一个。西方极乐世界个个人都是这样的。显示出真的是殊胜庄严。

  经上叫著『舍利弗』。前面跟诸位说过。这下面都是很重要的开示。叫著名字提醒他。实在就是提醒我们。在教学场合当中。老师是非常尊严的。总是我们在听课。听到老师。我们态度都要很恭敬。随便一点。这就是失敬了。在威仪上有欠缺。不但自己觉得不好意思。大眾看起来也不好。阿弥陀佛知道眾生这些心理。所以他用很奇妙的方法。变现鸟来说法。鸟来说法。躺著听也可以。坐著听也可以。翘著腿听也可以。逗著牠玩耍听也可以。这就自在了。没有任何拘束。阿弥陀佛用这些方法。所以这些鸟。西方世界是菩萨的法界。不但没有六道。十法界也没有;不但是菩萨。而且纯一是普贤菩萨的法界。修普贤行决定圆成佛道。哪有眾鸟?鸟是畜生。所以这些鸟是阿弥陀佛变化所作。后面经文上说得很清楚。是佛变化的。

  种类非常之多。是应眾生心念、爱好自然变化而作的。这个地方略举几种。是我们这个世界。我们娑婆世界眾生看到这些所谓珍禽异鸟。非常的喜欢。所以略举这几种。像『白鹤、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵频伽、共命之鸟』。「舍利」。底下註解上有说。有说是我们中国人叫鶖鷺。就是鷺鷥。有人说是春鶯。究竟是哪一种也没有个确定。「迦陵频伽、共命之鸟」我们中国没有。底下註子裡面我们能看到。『是诸眾鸟。昼夜六时。出和雅音』。这是闻法乐。鸟叫的声音已经是很好听了。牠还能说法。我们想听什麼法门。牠就宣说什麼法门。这就非常的奇妙了。下面给我们讲五根、五力到八圣道分如是等法。这一句圆圆满满包含了一切诸佛所说的大小乘法门。总不外乎这几个项目;换句话说。牠无法不说。『其土眾生。闻是音已』。听了佛法之后。理得心安。道理得到了。明白了。心安了。心安就没有妄想。没有杂念。用功就纯一。用什麼功?『念佛念法念僧』。诸位要晓得。这六个字包括了佛法所说的无量无边的行门。修行的法门。常说法门无量。修学的法门。无量的法门归纳起来不外乎念佛、念法、念僧。所以前面「五根五力」到「如是等法」是讲的教。真是圆满的教学;念佛念法念僧是讲圆满的修行。无论修行哪一种方法。都不超过这六个字。都在它包括之中。我们看註解。这段註子比较长。

  「种种奇妙杂色。言多且美也」

晋城佛教讲经全集

。种类繁多。非常的美丽。「下略出六种」。底下是简单略举六种。「白鹤、孔雀、鸚鵡」不必介绍了。这是我们有机会看到的。就不必再说了。「舍利。旧云鶖鷺」。这个就古时候所说的。古代翻成鶖鷺。「琦禪师云是春鶯」。这就是比较近一点。天琦禪师是宋朝时候人。他说这是春鶯。春鶯叫的声音也非常好听。「或然」。这也许是。不是个肯定词。也许他说的是对的。「迦陵频伽」这是印度话。梵语音译过来的。「此云妙音」。我们中国把它翻成妙音。「未出壳时。音超眾鸟」。这个鸟在蛋裡面长成了。还没有出来。牠在裡面发出的音声就非常好听。牠出生之后音声当然更是美妙。这是举出音声的好听。迦陵频伽的声音好听。

  「共命。一身两头。」相传雪山。雪山就是喜马拉雅山。裡面有这种鸟。一个鸟两个头。在我们中国看到两个头的蛇。有。两个头的鸟没看到。雪山有两个头的鸟。这个鸟很稀奇。物以稀為贵。所以非常珍视牠。「识别报同」。两个头。实在讲两个神识。我们中国人讲两个灵魂。确实是两个。但是牠的身是连体。成一个身体。「此二种西域雪山等处有之」。就是迦陵频伽跟共命鸟印度有。「竺」是印度。在从前我们地理观念。印度在我们中国的西方。现在我们位置知道比从前人清楚了。以前到印度去都要从中国西面走。就是我们现在讲的丝路。过了天山之后再向南。这就到印度了。所以一般称它做西竺。雪山就是喜马拉雅山。这些地方有。

  「皆寄此间爱赏者言其似而已」。我们这个世间喜欢花鸟的人很多。阿弥陀佛的变化也是非常迎合一切眾生的心理。你喜欢什麼就变现出什麼。所变现出来那个美好。实在不是我们人间这些眾鸟能够相比的。所以实在说不出。举出我们这个世界有些相似的说说罢了。「六时出音」。就是这个鸟叫说法是不间断的。不中止的。「则知净土不以鸟栖為夜」。前面说过。西方世界没有黑夜。「良以莲华託生之身。本无昏睡。不假夜卧也」。西方世界的人。睡眠、饮食都不需要。睡眠。经上常讲这是昏沉。人精神愈饱满。睡眠的时间就愈少。睡眠多是人昏沉。就是精神提不起来。才需要休息养神。真正有功夫的人。所谓有功夫就是妄念少、烦恼少。这叫功夫。妄念少跟烦恼少。他精神消耗就少;换句话说。他睡眠也就少了。所以佛陀在世的时候。规定出家人睡眠的时间一天是四个小时。叫中夜睡眠。中夜就是晚上十点鐘到二点鐘。这个时候是睡眠的时间。二点鐘就要起床。他心清净。可以做得到。现在一般人有很多障碍重的人、昏沉重的人。一天八个小时还不够。这实在是将我们大好的时光这样的浪费了。是很可惜。

  為什麼会有这麼多睡眠?会有昏沉的现象?我们要细心去研究它、去观察它。也能够观察到一些。凡是精神好的。生活很快乐。我们俗话常说「人逢喜事精神爽」。他生活得很快乐、很愉快。昏沉的时候比较少;如果生活不快乐。昏沉的时候就比较多。这是说明我们的精神生活受内在的忧喜、外在苦乐的影响很大。西方世界人莲华託生之身。莲华化生。在体质上跟我们就完全不一样。在精神上更是不能相提并论。本经前面序分裡头。有不休息、常精进这两位菩萨。也表显西方世界人他们是常精进、不休息。自己学习不休息、常精进。那老师教导要还有休息。这与我们自己的愿望就相违背了。你学的人精进不懈。教的人当然要满你的心愿。所以佛在那裡所设的教化也是不间断的。以音声说法完全符合我们的根性。我们这世间的人耳根最利。所以那个地方佛说法、菩萨说法、六尘说法。眾鸟我们可以把看作佛菩萨。

  下面是说的。这也是略说说法的内容。言语虽然简略。含义非常的周圆。「五根等著。三十七道品也」。这一句是总说。我们这个经上只有『五根。五力。七菩提分。八圣道分』。只讲了四种。这个也都是略说。我们一看这四种。就会想到三十七道品。这是把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。归纳成三十七大类。这就是三十七道品。通常我们学佛的人知道。一切小乘法分為这三十七大类。不知道大乘佛法也可以归纳在这三十七大类裡头。所以三十七道品通大小乘。这三十七大类又把它归纳成七类。这个七类就是经上常常叙说的。我们这个地方是七类裡面的四类。是后面四类。他把前面三类省略掉了。蕅益大师在此地為我们补出来。前面三类就是「四念处。四正勤。四如意足」。加上经上所讲的「五根。五力。七菩提分。八圣道分」。这就是七类。

  「所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。」佛在《涅槃经》告诉我们。假如有人能观八正道。就能够明心见性。这是说明三十七道品是大乘佛法。明心见性不是小乘。是大乘佛法。龙树菩萨在《大智度论》裡面也说。三十七道品无所不摄。摄就是包括。无所不包。无量道品亦在其中。这句话也是说明了三十七道品涵盖了整个的大乘佛法。所以我们不能把它看成小乘。看作小乘就讲不通了。西方极乐世界是圆顿大乘。哪来的小乘法?这一点首先我们要明瞭。四念处这是观智。换句话说是智慧。就是智慧的观察。我们今天一般人常讲宇宙人生观。换句话说。我们对人生的看法。对我们生活环境的看法。宇宙就是我们生活环境。这裡面有迷有悟。有看到真相。有看到完全是虚妄相。绝非事实。智慧的观察。就是看到真相。佛在此地告诉我们。「念」就是观。就是智慧的观察。四念处的「念」字是智慧的观察;不是思想。思想是打妄想。不是念头。这个字当作智慧观察来说。「处」就是所观的境界。以观智為境界。这叫做「念处」。

  前面这个三科。就是这个三段。四念处、四正勤、四如意足。对於我们初学的人有很大的利益。我们常常说。修行很久了。功夫不得力。或者是我念佛念了好多年。功夫不得力。参禪不得力。修定也不得力。持咒也不得力。什麼原因?我们疏忽了这三种基本修学的方法。这三种方法既然这麼重要。佛為什麼没有说出。从五根、五力说起?这裡头有个道理。从五根、五力说起。是说西方世界人他们修行的。他们前面这个三科已经完成。已经毕业了。到西方世界用不著了。但是在我们这个地方非常的重要。这是我们必须要知道的。所以古德讲经、註经。一定要把这个三科细细為我们说明。

  第一个是「身念处」。世尊在我们这个地方说「观身不净」。所以我们自己要知道。我们这个身体很骯脏。不乾净。用智慧来观察。使我们了解自己身体的真相。我们要用它。不要恋爱它。恋爱它就错了。我们要用智慧来用它。用它什麼?当然不学佛的人不晓得。学了佛的人知道。利用它成就道业。利用它来修行。世间人就很可怜。佛眼睛看叫可怜悯者。世间人利用它造业。这多可惜。同样是一个工具。一个是利用它造业。聪明人是利用它来修行。利用它来证果。这是智愚截然不同。所以我们晓得身体不乾净。不但从七窍裡排泄出来的我们知道不乾净。身上每个毛细孔裡面排泄出来的都不是乾净的东西。晓得裡面骯脏东西往外面排泄。所以佛教给我们。观身不净。对於身体。对於自己身体都不会贪爱。怎麼会贪爱别人的身体?

  身心世界一切放下。要从自身放起。不再為这个身体去操心。叫心开意解。这才能真正善养身。养这个身体。不要糟蹋它。任意糟蹋身体这是罪过。这是错误的。你要懂得养身。会养身的人疾病很少。一定得长寿;不会养身的人糟蹋身体。那很可惜。身体怎样才健康?一切顺乎自然。我们人的身心跟大的宇宙是一不是二。我们的身心就是整个宇宙的缩小。因此。我们能够随顺自然。身体就会健康。我们中国古人懂得这个道理。譬如在饮食这方面。冬天吃凉的。夏天吃热的。现在人他恰恰相反。冬天要吃热的。夏天要吃凉的。跟自然完全不相应。所以一切毛病都生了。这个世界上人讲养生之道。中国人最内行。你看看中国的古书。看看《礼记.月令》。月令就是讲生活起居。真正懂得的人。一年四季十二个月当中。每一个月吃什麼东西。不但讲究吃。吃的吃法。甚至於烧的时候烧什麼样的柴火。每个月都不一样。那懂得养生。这是个很大的学问。现在也几乎失传了。读的人少。研究的人少了。知道的人实在是不多。从前李老师常常骂我们这些学生。饭都不会吃。这真的。跟古人一比。确实我们就不会了。现在实在讲。日本人保存的比我们多。这是我们对於日本这个民族不能不佩服的地方。他们在生活起居是从中国学去的。学去之后他能够保持。我们祖宗的东西都丢尽了。都不要了。这是值得我们深深去反省的。所以要懂得养生。

  在佛法裡养生的原则。身要动。所以劳动是必要的。身体是一部机器。机器要运作、要运转。一定要动。身要动;心要静。心是静的。心是定的。所以佛法用法轮表法。它的用意在此地。法轮。轮是动相。心是定的。所以说身是有。心是空。你看《楞严经》上「觅心了不可得」。心是空的。现在一般人。他身讲求不动。要很舒服。心裡一天到晚胡思乱想。心在动。恰恰相反。这人他怎麼能不生病?病了没有医药医。没医药好救。他与事实真相恰恰相反。吃的东西。实在讲就是当地所產

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的。现在所生的。每个月所生的东西不一样。你就吃现前的。这是最好的。这就是最好的饮食。所以一年四季蔬菜水果都不同。这真正养生之道。现在交通发达了、便捷了。冬天也能吃到夏天的东西。到热带去买。虽然是便捷。整个把我们生理跟大自然的生态完全破坏了。所谓是自然生态破坏了。这是我们身体不能健康、不能长寿主要的一个原因。这实在是很有道理。我们应当要明瞭。应当要把这个道理发扬光大。西方极乐世界的人身。就像《无量寿经》上所说的。确实是金刚不坏之体。叫「那罗延身」。身心清净。不需要饮食。哪来的疾病?病从口入。所以他们那边人没有生病的。跟我们娑婆世界的人身完全不相同。

  第二个「受念处」。我们这个世界「观受是苦」。受是享受。我们享受的是什麼?除了童年学校生活之外。学校生活是一生当中最好的生活环境。刚才我说了。念的是不愿意念的书。学的是不想学的东西。逼迫在做。也很苦。但是比起踏入社会。那个苦轻了很多。社会。一生的奋斗為的是什麼?得的是什麼?有几个人冷静去想想?到了睌年更苦。我居住在这边。就有不少的老人。活得无聊。我去参观老人公寓。美国对於老人照顾算是相当周到。在物质生活上没有缺乏。精神生活非常痛苦。他们住在那边。非常感慨的告诉我。我们现在做什麼?叫坐吃等死。非常痛苦!尤其老人公寓这一栋公寓住得很多。今天看到这个人抬出去。明天看到又一个抬出去。慢慢就轮到自己了。悲伤!

  所以佛给我们讲。六道裡三界裡头没有乐。三界统苦。苦是苦。乐是坏苦。乐是像麻醉剂一样刺激一下。过了之后又苦。不苦不乐是行苦。这是我们真正要觉悟的。可是学佛之人实在就不一样。年老的人说寂寞最苦。所以找人打麻将、一天到晚看电视。很苦!学佛之人这裡头就有乐。美国这个环境是念佛人的天堂。没有人打搅你。读经、念佛。其乐无穷。读经明理会开悟。念佛身心清净。何况经上告诉我们。「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。这是修行最好的环境。如果真正学佛。实在讲是我们人生当中最好的年华。彭际清居士所做的《往生传》。在家居士当中。男的、女的念佛预知时至。站著走的。就记载了不少人。他所记载的大概是明末清初时代的。我们最近这四十年来在台湾。是我们亲耳所闻、亲眼所见的。念佛站著走、坐著走的。真的不少人。这个人生才叫真正有意义。那个享受是真的乐。念佛之乐现在就能够享受到。我们看净土大眾的享受。可以从他生活状况上来看到。我们在《无量寿经》、在《观经》。这个经说的比较少。虽然文字少。境界确实是很圆满的。真的是不可思议之乐。没有眾苦逼迫。

  第三。「心念处」。这个心是什麼?就是指我们的念头。我们这个世界的人最苦的就是念头止不住。停不下来。像煮开的水一样。按不住的。这什麼原因?佛告诉我们。这是无始劫来的习气。不是这一生的事情。生生世世的习气。我们之所以有六道轮迴。这也是一个最重要的因素。六道轮迴就是它製造出来的。所以。佛法的修行没有别的。就是一个定。无量无边的法门。法是方法。门是门径。方法再多。目的就是一个。统统是修定。我们是用持名念佛的方法修定;禪宗裡面用参究的方法。所谓用参话头的方法。用观心的方法;教下裡面用止观的方法;密宗

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裡面用念咒的方法。方法虽然不同。目标是一个。统统是修定。定叫三昧。定是本心。念头是妄心。如何能把妄心除掉。恢复本心。这就是佛法的修学。这就是佛法真正的功夫。

  我们的妄念。不但在清醒的时候我们控制不住。我们在夜晚昏睡的时候。它还照起作用。你睡眠的时候作梦。就是它起作用。由此可知。妄想的活动日夜不停。这是一切妄想、烦恼的根源。也就是我们為什麼修行功夫不得力。為什麼不能成就。道理就在此地。所以藉著观身不净、观受是苦。就教给我们「观心无常」。无常。就是剎那在变化。这是妄心。妄心是生灭心。就是念头。一个念头起。一个念头灭。剎那生灭。因為有这麼一桩事存在。所以我们看一切境界都是生灭的。我们看有情眾生。就是现在所讲的动物。有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。统统是生灭法。佛在大经上告诉我们。这一切诸法都是不生不灭的。我们看不出来。我们看的都是生灭。

  為什麼佛看的跟我们看的不一样?佛用的心是不生灭的真心。所以看一切法不生不灭。我们用的心是生灭心。看一切法是生生灭灭。原来是用的心不一样。佛告诉我们。不生不灭是真的。生灭是假的。不是真的。所以这个境界。佛的境界叫一真法界。一是什麼?一心。没有念头的心就是一心。起了念头这就二心。就不是一心了。一心所见的境界是真的。叫一真法界;动了念头就叫十法界。起心动念把一真法界变成了十法界。其实一真法界是不是真的变了?没有。它真的没有变。是你自己变了。外面真的境界并没有变。是自己感受当中变了。这个实在讲是很恐怖的一桩事情。所以我们要晓得。我们的妄心无常。我们要捨弃妄心。认真的要修定。定就是自己的真心。

  我们看西方极乐世界的人。人人都是常住真心。佛在《楞严经》上讲的。常住是不动。不像我们现在念头住不住。远离生灭无常。生灭无常的现象在西方极乐世界找不到。我们在此地非常希望达到这个境界。很困难。一个是自己的习气很重。我们所谓的业障很重。另外一个是环境的诱惑力量太大。自己在这个环境上做不了主。这是我们很难成就的因素。西方世界环境不一样。同时佛是真正能够照顾得到。我们在这个环境裡面。佛是很想帮忙。帮不上。為什麼帮不上?我们不听话。他就帮不上了。到达西方世界。我们天天跟他见面。真听他话。所以他的力量真正可以加持上。

  这个四念处观。前面三种都是属於我们本身的。我们讲人生、宇宙。这都是属於人生。人生观。最后这一条叫宇宙观。观察一切万法。这一切万法我们现在观念当中。都认為这一切万法是真实的存在。佛告诉我们「观法无我」。这个「我」的意思就是存在。「无我」就是这一切万法是假的。根本就不存在。像《金刚经》上所讲的「凡所有相。皆是虚妄」。虚妄就是无我。《金刚经》后面四句偈讲得就更清楚。「一切有為法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这个四句偈可以拿来解释「观法无我」。因為我们认為这一切法都是真的存在。所以在这一切法当中就起了贪瞋痴慢。就生起烦恼了。愚昧之人巧取豪夺。造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗?一样也拿不去。不但是我们眾人所晓得。所谓「生不带来。死不带去」。既然生不带来。死不带去了。还要据為己有。还要坚固执著。这是什麼原因?追根究柢。他以為这个身是真的。一切万物也是真实的。為了要满足自己的享受。尽情的去夺取。这在造业。

  造业当然有果报。所谓是善业有善报。恶业则有恶报。六道裡面。三善道这是善业的果报。三恶道是造恶业的报应。人迷了。胡作妄為。稍微清醒一点的人他不造恶业。他晓得人生在世。一切的受用都有命、都有数。命裡面有。自然有。命裡没有。求也求不到。它有个定数。更聪明一点的人。他知道命跟数虽然是定的。是定有。但是可以转变。所以觉悟的人他能改造自己的命运、创造自己的命运。这是个聪明人。小聪明人自己命裡头没有福、没有寿。他能够创造福寿。这是小聪明人;大聪明人那就是超越三界、永脱轮迴。这是大聪明人做的。是彻底觉悟的人他做的。

  所以。四念处实在就是说明宇宙人生的真相。我们要明瞭它。一个真正学佛的人、真正明白人。对自己这一生决定没有忧虑。不会為自己将来去担心、去操心。不為自己。不為将来。只问今天我们怎样作法。那就对了。善福。什麼叫善。什麼叫恶。这也是我们必须要搞清楚的。诸位要记住。一切利益别人、利益大眾的是善。一切利益自己的是恶。如果我们要真正讲断恶修善。那就一定要断绝一切為自己的这种念头、思想、行為。要把这个断掉;修善。念念為眾生想、為社会想、為大眾想。这就是真正修善。能这样做。你不要想明天。也不要想明年。你的明天跟明年一定比今天、今年更好。為什麼?你有福报。这是佛菩萨让我们了解事实真相之后。我们确实跟世俗人想法、看法、作法完全不相同。也不会怕人家来害我们。也不会怕人家来阻扰我们。都不必忧虑。纵然在命裡有这些冤家债主。有许多的障碍。自己福报一现前。那些障碍自然就化解了。冤家对头也变成好朋友。不但不害你。他也来帮助你。这是说明世间没有不能解的冤结。只要我们真正懂得这个道理。了解事实真相。认真去做。断恶修善。一心一意為大家。自己生活能温饱就非常幸福了。我们能省一分。就可以多帮助别人一分。这是积德。这是修善。佛法论修持要从这个地方做起。从存心。从处事待人接物。西方世界更不必说了。他们除了本身的智慧之外。又得到佛的加持。对於宇宙的看法当然更真实。所以跟我们不一样。这是「观法无我」。

  四念处。先前跟诸位报告过了。我们因為疏忽了这四种的修持。所以我们念佛功夫不得力。我们的业障不能消除。我们智慧不开。三昧不成。与这个有很大的关系。如果在这上留意。你才会真正放下身心世界。捨己為人。那就完全不一样了。不但你修持功夫会得力。而且福慧增长。愈认真的去做。感应愈明显;换句话说。你的信心就愈增长了。真相信。真信。你的愿就更切。帮助眾生的愿、求生净土的愿就更切

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、更真实。那不是完全经论裡所说的理论。是你自己在生活事实当中体验得到的真实。完全真实不虚。这个信才叫做真信。我们从经典上得来的。充其量叫正信。道理搞清楚。想想是可以相信的。事实上做到的时候。感应道交。那是真正相信了。果报就在生活之中。就在眼前。

  我们今天就讲到此地。

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