净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十四

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佛教讲经交流会十六部经

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佛说阿弥陀经要解　　（第二十四集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0024

　　请掀开经本。还是三十七面。看「七菩提分」。五根、五力介绍过去了。接著第六个科目。三十七道品总共分為七科目。第六个科目叫七菩提分。亦名七觉分。菩提是梵语。翻成中国就是觉悟的意思；七是数字。一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要。它的作用是防止我们在修学过程当中。所发生的一些障碍。我们看底下这段文：

　　「七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真偽。不谬取诸虚偽法。名择法觉分。」智慧从哪裡来的？诸位一定要晓得。前面五根最后一个是智慧。五力最后一个也是智慧。智慧就是从根、力裡面產生。由此可知。如果没有根、没有力。你就没有能力来区分一切法的真妄。说一个真妄。这裡面包括得很多。像邪正、是非、善恶、偏圆都在这个意思当中。必须有真实的智慧。他才能够观察、才能够简别。我们应该要修学哪一种法门。对於法固然要用智慧观察。对自己的根性同样也要用智慧观察。决定不是感情用事。人家学什麼我也跟著学什麼。人家学得有成就。我们跟的人未必有成就。原因就是这个法未必能契合自己的根性。这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧。他不用别的。特别用菩提这个字样。是非常有道理的。使我们不至於发生误会。

　　「诸法」是一切法。这裡面不仅是包括出世间法。连世间法也包括在其中。三十七道品。前面三科。四念处、四正勤、四如意足。我们好懂。也容易修学。这个地方就难懂。也难学了。原因在哪裡？就是我们没有真实的智慧。一切诸法真妄、邪正很不容易辨别。因此。往往我们选择法门就选错了。选错了。对於我们损失很大。至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快。回头得快。那还算相当幸运；假如是执迷不悟。不知道回头。那这一生都空过了。一生都不会有成就。由此可知。这个关键实在是非常之大。

　　没有智慧。如果真正有善根、有福德的人。他也能成就。有善根的人他能信。有福德的人他肯修。所谓是一种老实忠厚人。这种人容易成就。特别是净宗这个法门。自古至今念佛往生的。一大半以上都是凭著善根福德而成就的。也就是说他心地真诚、恭敬。听到这个法门。虽然他没有深入去了解、去研究。但是他相信圣言量。相信佛菩萨不会骗人。相信这些祖师大德也不会骗人。教我念这句阿弥陀佛。我就老实念。老实就是成功的祕诀。说到知识分子。那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚。没有搞清楚他不能完全相信。也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世。说法四十九年。讲经三百餘会。对象实在讲都是知识分子。这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲。不厌其烦详细来解释。帮助这些人破迷开悟。帮助这些人建立信心。择法的能力是来自两个根源。一个是智慧。一个是善根福德。这是第一。择法。

　　以智慧观察世间。了解世法的真相。我们在这个世间就不至於浪费太多的精力、太多的时间。去做一些不相干的事情。因為那些不相干的事情。佛法裡常讲是造业。造业后面必定有果报。你造善业。在三善道轮迴。造恶业是三恶道轮迴。总而言之一句话。是造六道轮迴之业。这个错了。大错特错！佛教我们断恶修善。那个善不是善恶之善。善恶是相对的。二边都离掉了。那就叫真善。诸位想想。二边都离掉。六道就没有了。这才能超越三界。所以它不是善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的。要明白它。

　　在实际生活当中。我们要怎样做？确实在我们意识裡面有善的念头、有恶的念头。善恶念确实是相对的；而在实际生活当中。确实有好事、有坏事。善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪裡下手？理离不开事。事也离不开理。实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在二边。如何二边都离开？那就是佛法裡面讲的「三轮体空」。二边都离开了；换句话说。断恶修善都不可以执著。都不可以有这个意念。有意念就是你有执著了。可是我们最初的下手功夫。还是要从这些事相上、执著上做起。这就是先断三恶道。修三善道。再进一步。三善道也捨弃。纵然做一切善事。利益眾生、利益社会。自己心地清净。就像没有做一桩事情完全一样。心裡头不落印象。世间人做好事要居功、邀功。做了恶事要推卸责任。那罪过就更大了。这都是著相。落在二边裡面。佛教给我们是不落在善恶二边。这就是真善。所以世间好事我们要做。要尽心尽力去做。可是做的时候一定要保持清净心。不要把这些事情放在心裡。放在心裡你的心就不清净。我们今天要修清净心。修一心不乱。我还做了多少多少好事。你不知道又起了多少念头、多少心。就不是一心。六祖说得好。「本来无一物」。你心裡头拉里拉杂的东西装得太多。这是错误的。那就不是真善。真正的善是本来无一物。善恶统统没有。统统都离开。这才是真善。

　　学佛。对於一切法门。一切法门皆善。古德有比喻说。「如人食蜜。中边皆甜」。蜂蜜是甜的。装在一个盘子。当中那一点很甜。旁边也甜。味道是一样的。没有差别。这就是说明佛所说一切大小乘经典都是属於至善的。都能够帮助我们解决问题。帮助我们圆成佛道。这是理上说。说得通。事上还有差别。差在哪裡？差在我们各个人的根性不相同。这个要知道。佛当年在世教化眾生。不像现在办学校。编一套教科书。按著教学的标準。一年级教什麼、二年级教什麼。把它排上课程。佛没有。而且佛讲经说法。学生不固定。就像我们现在这讲经。不是报名来参加的。正是所谓「来者不拒。去者不留」。是这样一个情形。因此他没有课程标準。他也没有刻意去编教科书。每一次大会当中。实在讲也不是像我们现在有个经本在这裡讲。佛那个时候没有。佛所说的都是听眾当中有问题提出来。佛是随问随答。所以一切经裡都是问答的方式。我们这个经虽然没有人问。佛还常老叫著舍利弗、舍利弗的。叫著跟他说明。是这麼一种情形。当机的。当机就是契合他的根机的人。听了就得利益。得益浅深与他根机厚薄成正比例。根机厚的人得大利益。根机薄的人得小利益。都得益。是这麼一回事情。如果我们要是有幸。跟佛生在同一个时代。听说佛在哪个地方讲经说法。我们也可以参与。你参与这个法会。你有问题提出来。佛给你一说。你也就开悟。也就证果了。对症下药。那才叫真正契机。佛不在世了。后世的这些眾生与佛的缘就要差一等。因缘要差一等。

　　佛法。由於后来学生们的集结。把它记录下来。整理出来流传到后世。就是我们今天所看到的经典。这些经典只能提供我们做為一个修学的参考。我们接触之后。要认真、要冷静的想一想自己的根性。与佛所说的这个法门相不相应、契不契合；换句话说。佛这种教法对於我来讲。适不适合我？这叫选择法门。如果自己没有真实的智慧。不能选择。佛非常慈悲。早就替我们想到了。经上特别指出末法时期。《金刚经》上讲「五五百年」。五百年是一个阶段。五五百年是五个五百年。二千五百年。我们今天距离佛灭度。要照外国人的说法。是二千五百年以后了。说五五百年。正是说我们现代这个时代。佛对於这些眾生。教给我们就是念佛求生净土的法门。《大集经》裡面讲三个时期。讲正法、像法、末法。正法时期戒律成就。像法时期禪定成就。禪宗是像法传到中国来的。就是释迦牟尼佛灭度之后一千年。禪宗传到中国来。所以禪在中国特别兴旺。因為它正好是像法这一千年。都在中国。禪宗特别光辉。现在进入到末法时期。就是佛灭度两千年以后。正法一千年。像法一千年。末法就是净土成就。这是世尊在《大集经》裡面。等於说是给我们大眾授记。哪一个时代眾生的根性适合於修学哪一个法门。这為我们指出来。

　　我们在《无量寿经》裡面更看到清楚。佛明白的告诉我们。将来佛法在这个世间灭尽。末法完了之后就没有佛法。就灭法了。一切经典都灭了。《无量寿经》还住世一

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百年；换句话说。它是最后灭的。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部。同一部经。所以莲池大师说大本、小本。同一部经。一个说得详细。一个说得简略。它是属於一部。不是两部。内容完全相同。修行的方法也完全相同。果报也相同。所以它是属於同部。这个经最后灭。换句话就是它非常适合於末法时期。一直到法灭。这个经、这个法门都适合。只要你肯修。都是一生成就。不要等到第二生。所谓是「当生成就」的佛法。这是佛跟我们讲的。我们肯不肯相信。能不能接受？那就看我们自己的善根、福德了。

　　《金刚经》上讲的五五百年。祖师大德根据经义為我们说了五种坚固。就是每五百年。说出这个时代的现象。第一个五百年是戒律坚固。第二是禪定坚固。第三个五百年是多闻坚固。说得也很对。在第三个五百年。从中国佛教的发展正是隋唐时候。隋唐我们佛法可以说是黄金时代。多闻坚固。大家都在佛法理论上去研究。著述很多。往后第四个五百年是塔庙坚固。真正在佛法上有修养的人少了。盖庙。庙塔盖得很庄严、盖得很多。第五个五百年。塔庙也没有了。叫斗争坚固。想想我们现在这个社会。确实在斗争。所以他这五个说法是讲我们社会的状况。我们今天生在第五个五百年以后。斗争坚固。如果不斗争。释迦牟尼佛的话说错了。可见得佛在三千年前对我们这个世间后来的状况。看得清清楚楚、明明白白。因此不需要我们自己选择。他老人家已经指定好了。

　　就像蕅益大师在前面玄义裡跟我们讲的。教我们要「随顺诸佛真实教诲」。这个诸佛就是阿弥陀佛。劝我们信愿持名。求生净土。这是诸佛的真实教诲。不但是阿弥陀佛。我们本师释迦牟尼佛。乃至於十方三世一切诸佛异口同音。在《弥陀经》裡六方佛讚。那就

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是证明。真的是一切诸佛真实的教诲。劝我们依这部经典、依这个法门修学。我们只要决定求生。更无疑惑。就成功了。蕅益大师这几句话说得非常之好。我念了之后非常欢喜。他说得太好了！这就是真实的智慧。无比的气慨、魄力。因為这一随顺。他就一生成佛了。这是真正不可思议。

　　我们要晓得世法的虚妄。决定不可以取。善恶都不能取。都不能取。為什麼我们还要尽心尽力修善？诸位要知道。我们如果要不修善。跟诸佛如来度眾生的本愿就相违背。佛心大慈大悲。我们也要有慈悲心帮助一切眾生；虽然帮助一切眾生。决定不著相。也就是说我们断恶修善都不求果报。我断恶我不求消灾。我也不求消业障；不求。业障自然就没有了。不必要去求。我今天断恶是為了消业障、是為了消灾。是有求在裡头。那就是善恶之善。我今天断恶。我没有求。我这个断恶不落在善恶之善裡面。我今天修善。我也不求财、我也不求富贵、我也不求长寿。我什麼都不求。这就是二边都离了。但是断恶修善我认真努力在做。从无间断。是一无所求。这就对了。在佛法裡面。决定随顺诸佛的教诲。专修念佛往生的法门。这就是真实智慧的选择。再看底下。

　　「精进修诸道法时。善能觉了。不谬行於无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。」精进。精就是纯而不杂。进就是进步不退转。不退就是进。当然我们的精进一定是要在佛法上。求觉。一定是要在净念上。大势至菩萨教给我们「都摄六根。净念相继」。那是真精进。都摄六根。怎麼摄法？实在说。六根就像佛在《楞严经》上所说的「六根门头」。是内外交通的一个管道。主要的是意识心。主要是意识。因為前五根。就是眼耳鼻舌身。相宗经典裡面讲得很清楚。它的作用只是「了别」。就好像照相机一样。我们眼像照相镜头。打开之后外面境界照得清清楚楚。明瞭。它没有分别。谁去分别？不分别就不造业。了别好。了别是觉。第六意识在裡头分别。分别善恶、分别好丑。这个事情麻烦。所以它起了作用。

　　我们收摄六根。其实最重要的就是意根。眼不是叫你不见。眼当然要见。见怎麼样？见不要分别、不要执著。在一切法裡头不要分别、不要执著。你所见的境界是平等的境界。这叫真平等。这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至於意知法。意根是对法。真正在境界裡头去学。修就是修学。学什麼？学不起心、不动念、不分别、不执著。诸位要晓得。真正能够做到不起心动念、不分别执著。你就得定。你的心就定了。外面六尘境界你也看得清楚、你也听得清楚。样样都清楚。那是慧。一切明瞭是慧。心是定的。外面样样清楚这是智慧。这叫定慧等学。

　　高级的修行是在日常生活之中。诸位看《华严经》上那些菩萨修行。你就知道了。完全在生活当中。事事无碍。看到许多菩萨在歌舞场中修行。他没有妨碍。他样样清楚、样样明瞭。你会。他也会。明瞭是慧。他的功夫就是不动心。不起心动念。没有分别执著。诸位要晓得。这就是净念。不一定要念佛。这就是净念。心清净。一个念头没有。这是真正的净念；换句话说。永远住在定慧之中。这是净念。定慧是一不是二。定就是慧。慧就是定。定是慧之体。慧是定之用。也可以说慧是定之体。定是慧之用。定慧等学。它是平等的。是一不是二。这就是净念。

　　我们现在明白这个事情。事实上做不到。用什麼方法达到这个境界？净宗裡面教给我们用念佛的方法。也就是说把我们的意识。分别的意识。分别、执著。统统去分别阿弥陀佛、去执著阿弥陀佛。除了阿弥陀佛之外都不要分别、都不要执著。用这个方法。这个方法。功夫用到纯熟了。纯熟之后阿弥陀佛就没有了。丢掉了。那就真的成了净念。所以这一句阿弥陀佛是手段、是方法。我们要问。达到真正净念。真正净念是理一心不乱。明心见性。见性成佛。一念不生。试问问。他还念不念佛？他还念。我们怎麼知道他还念？我们在《大势至菩萨圆通章》裡面看到的。他还念。為什麼还念？他念跟无念是一。我们今天有、无是两个。不是一个。他有念跟无念是一个。念而无念。无念而念。诸位要晓得。念是他受用。念佛是教别人。无念是自己。所以他念佛。一天到晚都不停止。做一个榜样给别人看。佛都念佛、菩萨都念佛。那我们当然更要念佛。这就是大慈大悲度眾生。叫他受用。自己。自己真的到净念。一念不生。那是他的自受用。自他不二。所以念而无念。无念而念。念不落有。无念不落空。空有二边他都不执著。佛法不得已称之為中道。由此可知。这句佛号实在不可思议。一切诸佛都念阿弥陀佛。用意就在此地。

　　所以不管说多少法门。佛讲《华严》。最后念佛；佛说《法华》。最后也念佛；乃至於性相各宗。归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国。禪宗那麼样的盛行。我们看《禪门日诵》。就是禪宗用的课诵本。他晚上也念《阿弥陀经》。念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了、真正透彻这个事实的真相。所以没有不念佛的。凡是学佛。不愿意念佛求生净土的。这是祖师说的话。他的佛法没通；换句话说。没有真正明瞭。如果真的通达明瞭。没有一个不念佛求生净土的。这些都是事实。

　　所以他才「精进修诸道法。善能觉了」。「善」。不是他去研究、不是他去思惟。不是。他是从修学功夫裡面悟出来的。那叫善。是自己亲身体验出来的。觉悟了。所以我们读经。每读一遍多少都有一点悟处。只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁。要赶时间、赶功课。那个没用处。那个不会有悟处。心要清净、心要恭敬会有悟处。遍遍都有悟处；换句话说。你每天读经。每天都有悟处。这个悟处不要去记。那就是毛病。那就变成障碍。这段经文起先不懂。听讲也听不懂。这一下一念它意思出来了。赶紧把它记下来。这是错误的。不需要。根本不需要去记。忘掉随它忘掉。过两天它又有悟处。而且是愈悟愈深入。何必去记它？记它就打妄想。起了妄念。根本就用不著。这叫善能觉了。这叫善。

　　不要去修那些无益的苦行。苦行裡面。对现在人实在讲太苦了他也受不了。他也不肯修。也不过就是装模作样而已。譬如说持午。实在讲在从前算不上是什麼苦行。但现在觉得。这个人下午都不吃饭。另外一个就是打坐。不倒单。这是现在我们常常看到的。持午的意思是不过中。中是日中。有人错解了意思。持午是不过午。中国的午时是十一点到一点。中午十一点鐘到一点鐘都是属於午时。在佛经裡面讲是不过中。每天日中。不能过日中。小乘戒特别重视这一条。所以南传小乘瞧不起大乘人。认為大乘人都破了戒。都不是真修行人。他们对於这个非常重视。如果真正做到是很麻烦。每天日中时间都不一样。都不相同。在从前用日晷来测量日中。现在也比较方便。但是现在要用天文日历。天文日历裡面记载得很清楚。每天日中的时间它是几分几秒。给你记载得很清楚。每天相差四秒。如果没有天文日历。最安全的方法就是在十一点鐘以前吃饭。这是绝对不会超过的。十一点鐘吃饭这是最安全的。不会过中的。

　　其实误解这个意思的人很多。总认為他持午是真正修行人。能够得到大眾的尊敬。这个人了不起。真修行人。可是他下午的时候。有的还吃一点水果。或者吃点其他东西。那就都错了。真正持午是从日中一食。释迦牟尼佛在世的时候日中一食。一直要到第二天的早晨。可以喝一点流质的。流质。不可以有沉淀物。所以牛奶不能喝。牛奶会沉淀。果汁也不能喝。果汁也会沉淀。经裡面讲的。什麼东西可以吃？蜂蜜。蜜糖没有沉淀。所以糖水可以。没有沉淀。凡是有沉淀的都不能吃。何况水果。那已经是斋都破尽了。这个我们有没有必要？说实在话没有必要。因為经上讲往生的条件是信、愿、行三资粮。没有说裡头有持午。不持午的人不能往生。没有说；也没有说一定要素食。吃肉的人不可以往生。这经上没有。如果吃肉不能往生。释迦牟尼佛一定早就给我们说明白。否则的话。我们不造成重大的障碍吗？所以这些我们实在没有必要。

　　第二个讲不倒单。打坐。打坐干什麼？睡觉。你看坐没多久两头勾成一头。在那裡打瞌睡。再一下就打呼了。如果睡觉。诸位想想。从前李老师说了。李老师说得很好。坐著睡哪有躺著睡舒服？这叫自找苦吃。是不是？无益的苦行。这个要知道。但是大乘佛法实在讲是讚叹素食。提倡素食。素食是培养慈悲心。不是说吃素就有功德。你意思就会错了。而是不杀生这是功德。吃素是不杀生。间接的不杀生。意思在此地。是培养慈悲心的。何况现代这个时代。肉食带给我们许多的疾病。中国俗话说病从口入。蔬菜那就好得太多了。现在蔬菜裡面。在美国还比较好一点。台湾的蔬菜用农药用得太多。所以台湾的菜看起来非常漂亮。虫都不吃。有毒。虫不吃。人吃了还能受得了吗？李老师常讲。在台湾我们每天三餐服毒。美国虽然也用农药。但是量少。对人体没有妨碍。可是如果诸位到中国大陆去旅游。你吃大陆的青菜。你就觉得跟美国、跟台湾同样的青菜。味道不一样。為什麼？它那裡科技还不发达。还没有用农药。菜拿出来是不好看。虫吃得很多。是不好看。但是确实味道不一样。我到大陆旅游。最欢喜的就是那边的青菜。好吃。跟台湾四十年前市场上卖的菜一样。现在的菜。菜的味道没有了。这真可惜。只重视表面的好看。而不重视它的本质。疏忽掉了。

　　所以凡是无益的苦行。没有必要。不必要修。即使持名念佛。蕅益大师也给我们说得很明白。也不在乎一天念多少佛号。而是在乎功夫之浅深。所谓功夫的浅深。就是我们念的时候相应不相应。什麼叫做相应？我们用最简单的方法。就是信愿行。这一句佛号裡面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号裡面信愿行不足。你一天念得再多都不相应。这是我们用最简单的话来解释。大家也很容易明白。这就是常勤心在真法中行。这叫「精进觉分」。

　　「若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。」法喜。前面也曾经跟诸位提过。这是要功夫。功夫愈深。欢喜心自然生出来。人在修学当中能有喜悦的心。他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法裡头有。世间正法裡头也有。孔夫子在《论语》裡头第一句。《论语》是学生们编的。不是他自己写的。学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面。可见这句话非常重要。「学而时习之。不亦说乎」。悦就是法喜。这个欢喜不是由外面境界刺激而来的。不是。是从内心裡面生出来的。所以叫悦。我们中国喜跟悦还是两个意思。悦是内心发出来。喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法裡面讲法喜。跟我们中国这个悦是一个意思。不是从外面来的。外面来的叫乐。「有朋自远方来。不亦乐乎」。那是外境。那是外面的境界。那是乐。悦就是佛法讲的法喜。是从内心裡面生的。

　　这功夫深。就像我刚才所说的。你以真诚恭敬心读经。每一遍有悟处

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。这个悟处就是法喜。就能生欢喜心。然后这个力量使你精进不懈、使你百读不厌。永远都不厌。那就是你遍遍都有悟处。跟世间法不一样。世间法裡面。譬如学校的老师。教一年级国文的老师。每年都用这个课本。每一年都是那一份讲义。他那一份讲义可以用一辈子。為什麼？没有新的意思出来。所以就有疲厌。有疲倦、有厌倦。不像佛法、不像经典。不要说佛经。儒家的经典。就像《四书》。在从前小朋友七、八岁上学。老师就叫他念。念到七、八十岁鬍鬚都白了。他每天还摇头晃脑在念。念得还津津有味。那就是这个书裡头的意味无穷。你每年去读它。体会不一样。所以他才愿意去读。没有人督促他。学校有老师督促。这没有人督促。為什麼他那麼欢喜。為什麼天天在读诵？道理就在此地。他真的有领悟。真的能生欢喜心。古人常讲读书乐。那个乐就是因為他有法喜。他得到真正的快乐。不深入的人他尝不到。这是人生真正的享受。绝不是其他一切物质享受或者是精神享受能跟它相比的。可以说这是最高的享受。你如果能得到。你这一生非常幸运。也是你真正有福。这是真实的幸福。

　　这一句裡面。蕅益大师告诉我们。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。颠倒之法。颠倒也有层次。要以比较的方法来看。世间的正法。像中国儒家所选的这些经典。跟一般书籍来比。这些经论是正。世间法跟佛法来比。佛法是正。因為世间法的修学不能出三界。你要问他為什麼原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼。没有断。它是伏。所以不能超越三界、不能超越轮迴。小乘法跟大乘法比。大乘法是正。小乘法就是邪。这就是颠倒。我们佛法裡面讲了义、不了义。就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比。持名念佛则是纯正。超越一切大乘法门。这个我们在讲席裡面说过很多。不能不知道。唯有真正的明白。我们才会死心塌地。这一生当中就守这一部经。专修这个法门。那就决定不错了。我们修学其他的法门也都变成无益的苦行。我们将精力、时间浪费在那个地方。都变成没有意义、没有利益。所以一定要专。一定要精。莲池大师就说绝了。持名念佛是正行。持名念佛也是助行。净宗常说正助双修。他正助都是一句名号。这个真的是教我们专到了极处。这个法门得到实在是不容易。古德常说「无量劫来希有难逢」。我们今天遇到了。怎麼不欢喜？遇到了。认真的修学。你会愈学愈欢喜。愈学领悟得愈深。愈学。你对於往生西方极乐世界信心愈真切。随著你功

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夫去增进。继续再看底下。

　　「若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚偽。不损真正善根。名除觉分。」「除」跟底下的「捨」意思好像是相同。其实最简单的区别方法。除是除内裡面的。捨是捨外面境界的。这样就很容易辨别了。这是「诸见烦恼」。见是指我们一切错误的见解。烦恼是我们错误的思想。就是我们今天所谓对人、对事、对物想法、看法错了。这叫见思烦恼。一定要断除。它是六道轮迴的根本。它也是我们造业的渊源。人為什麼要造业？就是因為有这个东西他才会造业。这些东西排除掉。人就不造业。六道轮迴也就没有了。所以轮迴是它变现出来的。

　　我们世间一般人重视正确的思想。所谓正确的人生观、宇宙观。这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正、邪。跟佛法讲的邪、正标準不一样。世间人实在说对於宇宙人生。无论是哲学、科学、宗教。一直到今天都还在摸索、在探讨。事实真相没有见到。我们要问这究竟是什麼原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什麼方法？用思惟、用思考、用研究。用这些方法；换句话说。用的是心意识。用意识。这是决定见不到真相。佛法為什麼见到真相？佛法用的方法。它不用意识。心、意、识都不用。於是真相大白。心意识都不用就是定慧。他用这个方法。所以。一个能见到真相。一个人是永远见不到真相。虽然他很想见真相。他见不到。佛法的标準跟世法的标準就不相同。佛教给我们。你能把这些东西捨掉。你心就清净。就得定。宇宙人生的真相你自然就明瞭。

　　我们今天烦恼在。见思烦恼在。只是从经典上听佛说的这些事实真相。我们是听说的。不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处、最令人佩服的地方。就是佛不是叫我们相信他。佛是叫我们自己亲证。他说出来了。他把他的方法教给我们。我们用这个方法。看看我们所亲证的跟他讲的一样不一样？他见到了。我们定慧要得到。我们也见到了。所以昨天跟诸位说。一经通一切经通。為什麼会通？你也见到了。佛见到说出来的。你也见到了。你见的跟佛见的是一样的。那佛讲的你怎麼会不懂？佛所说的就是自己所说的。自己所见、所闻、所说就是诸佛如来所说的。没有两样。

　　所以这个东西是障碍。障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相。这个能力是被错误的思想、见解给障碍住了。这个东西必须要断除。这个东西断除之后。我们真正的善根就现前。前面讲的五根就真的现前。有这些障碍在。我们的信心没扎根。听听这个人这个说法。听听那个人那个说法。心裡就会动摇。為什麼会动摇？信没有根。你妄想、杂念还存在。对於一切言论没有能力判断、没有能力辨别。才会產生这些现象。所以一定要把烦恼除掉。

　　我们今天就讲到此地。

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