净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十五

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佛教讲经交流会尼姑

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佛说阿弥陀经要解　　（第二十五集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0025

　　请掀开经本。第三十八面倒数第三行。从当中看起：

　　「若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚偽。不损真正善根。名除觉分。」这是七觉支的第四。「除」。跟第五「捨」。除跟捨的意思很接近。它的内容。除是对内。捨是对外。这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」这四个字就是一般经论上所说的见思烦恼。也叫做见思惑。惑是迷惑。这是烦恼的总称。也是佛给我们说的三界六道的根源。六道轮迴从哪裡来的﹖佛告诉我们。是从见思烦恼裡面变现出来的；换句话说。这个东西没有了。见思烦恼要是断掉了。六道轮迴也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」。前面一句说「梦裡明明有六趣」。觉后空空无大千。换句话说。你有迷惑。就好像在作梦。惑没有了就觉悟了。这是说明不但常说的人生如梦。整个六道说穿了。也就是个梦境而已。不过它的延续时间长一点而已。

　　「见」是错误的看法。裡面第一个就是身见。一般人总执著身是我。第一个执著身。这都是五种错误的观念。佛经裡面讲「我」字这个定义。细说很多。通常说得最普遍的就是有主宰、自在的意思。这两个意思比较上最普遍。试问问。我们自己能不能做得了主宰？在这个身裡面确实找不到主宰。不但身裡头找不到主宰。心也找不到主宰。由此可知。身、心确实是虚妄的。如果自己能做得了主宰。诸位想想看。谁愿意老、谁愿意生病、谁愿意死？换句话说。生老病死我们就做不了主。哪来的主宰？主宰没有。自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦。哪来的自在！所以实在没有我。没有我。自己以為有我。这个观念就错误。这个见解就错误。这叫做身见。执著身是我。是错误的。

　　身既然不是我。它是什麼？说实在话它是我所。它不是我。「我所」就是我所有的。譬如房子。房子是你所有的。衣服是我所有的。身体也是我所有的。不是我。我们常讲叫身外之物。实际上我有没有？有。有真我。真我是真正主宰。真正自在。什麼时候你才把那个我找到？大乘佛法裡头常讲明心见性。真如本性就是真我。它能变现十法界依正庄严。它做主宰。它是能变。所以真我是本性。这才是真我。没有见性的人。虽然有真我。迷了。把我迷失了。把假的、我所有的当作我。这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的。我把自己忘掉了。把衣服当作我。就跟这个例子差不多。这是个很糊涂的人。把所有的当作我。我们迷惑的时间太久。无始劫以来一直到现在并没有觉悟。都把这个身当作我。所以就带来许多的痛苦。错认了。

　　第二叫边见。边是二边。确实凡夫所有见解都是执著在二边。二边就是相对的。有我就有别人。有自就有他。它都有个对面的。有大就有小。有长就有短。有生就有死。总是有个相对的观念。没有办法超越这个边际。这也是错误的见解。在佛法。实在讲也没有办法离开相对。离开相对没办法说法。比方佛法说凡夫、说圣。凡圣就是相对的。眾生跟佛也是相对的。世间跟出世间亦是相对的。所以佛教我们。佛是用这个方法做為教学的手段。你可不能执著。你一执著的话就错了。执著是什麼？落在边见裡头。虽然学佛还落在边见裡面。你想想看你怎麼能断见思烦恼？要怎样才不落在边见裡面？佛给我们说得好。教我们离言说相。不要执著言语；离名字相。所有这些名词术语不要执著；离心缘相。心裡头不要去胡思乱想。那就不落在边见裡头。所以佛说法。说而无说。不落在边见裡。你看说、无说是二边。听、无听也是二边。所以听而无听。无听而听。二边都不落；说而无说。无说而说。说法的人也是二边都不执著。不得已说一个中道。如果你又执著中道。中道跟二边又对立。这就麻烦了。所以佛法要我们领悟。决定不能够起心动念。起心动念就错了。

　　第三个是见取见。第四个是戒取见。这两个实在讲就是我们中国人所讲的成见。说某人成见很深。你有了成见。所谓先入為主。自己有了个标準。你见到、听到都会拿这个标準来衡量。这个标準是错误的。怎麼知道标準是错误的？《金刚经》上说得很好。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有為法。如梦幻泡影」。哪来的标準！佛说得好。真妄没有标準。邪正也没有标準。善恶、是非都没有标準。你怎麼可以执著一个标準来衡量？所谓标準是临时假设的一个现象。在此时此地适用。换一个时间、换一个空间。它就不适用。这种情形。我们现在比较容易懂。譬如时间。我们这个地方现在是十点半。离开这个地方。我们飞行一、两个小时。就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这裡不一样。拿我们这个时间标準到那裡去不适用。可见得这个标準只能在这个地区、这个时候适用。过了这个地区这个时候它就不适用。所有一切标準都是临时建立的。我们今天学佛。我们的目的是要明心见性。心性裡面可不能有标準。有了标準决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法。是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法。那佛法也就不必学了。佛法就在面前。离开妄就是真。不要再去找真。找真。你又立一个标準。那就又错了。没有真；没有真。就是真。

　　所以见取见。為什麼说成见有两种？一个是果上的。一个是因上的。见取见讲的是果上。这是因；换句话说。一个是我们把果报看错了。一个是讲的修因看错了。佛在经上為我们举了一个例子。我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道。印度外道修行。说实在话。比我们现在所见到的。在西方常见的基督教、天主教。乃至於伊斯兰教、犹太教。比他们的确高明。為什麼？印度外教都修定。都有相当的定功。我们知道定能发神通。人修定的时候能够得天眼通、天耳通、他心通。看你定功的浅深。能力大小不相同。他在定中看到牛。耕田的牛。牛死了。牠的灵魂生天了。他在定中亲眼看到的。人死了堕三途。牛死了生天。他看到这桩事。於是他就误会了。牛会生天。我们学牛。我们将来也就会生天。这叫什麼？持牛戒。他去帮人耕田。他也去吃青草。这是我们前面讲无益的苦行。这是他错了。他不知道做牛是果报。死了以后牠能够生天是牠过去生中累积的善因。是那个因缘生天的。绝对不是做牛这一生有什麼功德可以生天。这就產生很大的误会。所以印度奇奇怪怪的一些戒律。它的来由都是他在定中亲眼见到的。这是误会。这是错误的见解。叫非因计因。生天不是这个因。他以為是这个因。

　　再讲到果报。定功深的人见到天上果报殊胜。寿命长远。以為天上就是永生。我们这边宗教称永生。在印度一般宗教称涅槃。佛家涅槃的意思。就相当於基督教裡面讲的永生。意思很接近。涅槃翻成中国意思就是不灭。不灭就是永生。所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家。天人寿命虽然长。纵然生到非想非非想天。寿

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命八万大劫。到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到。即使生到四禪天、四空天的人。他们也產生了错误的观念。认為他已经证大涅槃。已经不生不灭。到后来还要堕落。於是对於传说当中佛讲的不生不灭就怀疑。就毁谤。这个毁谤叫谤法。谤法的罪过是堕落得很重。所以生天不是真正的果。误会认為是真实的果报。这叫非果计果。不是真实的果报。误会以為它是究竟的果报。三界当中决定没有真实的。包括四禪天、四空天。都不是真实、都不是究竟。这是我们一定要晓得的。大乘学人為什麼不愿意生天。道理就在此地。生天白白浪费了许多的时间。浪费自己修行的功夫。到头来依旧还要轮转。

　　除了上面四种错误的见解之外。所有一切其他的错误见解都叫做邪见。用这个就统统都包括了。这五种叫「诸见」。诸见就是把它归纳成五大类。这五大类叫见惑。

　　烦恼是思惑。就是错误的想法。你想错了。这裡面也有五大类。就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢（慢是傲慢）、疑（疑是怀疑）。这个怀疑是专指对於诸佛菩萨圣教的怀疑。不是指其他的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门。信愿念佛。求生净土。蕅益大师前面讲得好。这的确是诸佛如来真实教诲。我们对这个產生怀疑。那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想。贪瞋痴慢疑。合起来叫见思惑。也叫见思烦恼。就是此地所讲的诸见烦恼。这都是我们内在的。不是外面的。我们要把它断除。

　　说断除。实在讲说得容易。做起来太难了。小乘人专在这上做功夫。释迦牟尼佛比喻他们修学的困难说「如断四十里急流」。急流是瀑布。很大的瀑布。这瀑布多大？四十里。我们世界上没发现这麼大的瀑布。四十里这麼长的瀑布没有发现过。这样大的瀑布。你把它拦阻起来叫它不流。这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难。真正不容易。经上告诉我们。从初果。初果就是见惑断掉了。思惑还没断。见惑断掉了。就是这五种断掉了。证小乘初果。就是须陀洹。那就很不容易。很难。错误的见解没有了。还留著有错误的思想。从证得初果这天起。天上人间七次往返。才能把思惑断掉。这两种错误。断见解比较容易。断思想难。这个思想。所谓是藕断丝连。很难断。天上人间七次往来。人间寿命不长。天上寿命长。七次往来。诸位想想这是多麼长的时间。才能把这个问题解决。

　　经典裡面也常常说。我们修行成佛。时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑起那天开始算。因為见惑一断。一般讲这就是圣人。就不是凡夫。虽然没有出三界。但是他决定不堕三恶道。所以小乘初果叫入流。须陀洹翻成中国的意思叫入流。入圣人之流。他不会堕三恶道。没证果之前。他是人天两道。不会落三恶道。从这一天算起。要经歷三大阿僧祇劫才能够成佛。成佛就是禪家讲的见性。明心见性。从这个地方我们也能够体会到。小乘人修行的方法确实很笨拙。不是个聪明的方法。要吃这麼多苦头、要用这麼长的时间。才能把这个问题解决。他是有意在做。所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙。因此修学的时间缩短。不需要那麼长。大乘比小乘巧妙。大乘裡面。禪宗尤其巧妙。超过其他大乘的法门。禪宗虽然巧。也得要有巧人才能够修学这个法门。不是一般人都能够修学的。这就所谓是上根利智。他才行。普通根性的人还不行。还没有能力修学这个法门。因此就远不如净宗。

　　净宗的修学。一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》上讲的这些理论。《弥陀经》我们很难看懂。在经文裡头不容易看懂。但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》。我们得这两位善知识的引导。接受他们的教诲。我们对於《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛。只要念佛功夫深。禪宗裡面所说的境界我们也能得到；换句话说。他们用参究的方法。我们用一心专念的方法。一心专念。任何人都可以做得到。但是参究的方法不是一般人都能做到。可是效果、境界完全相同。这是净宗又胜於禪宗之处。

　　此地底下这两句话非常要紧。当我们断除诸见烦恼的时候。善能觉了。关键就是善。非常的善巧。他觉悟到了除诸虚偽。并不损坏真正的善根。善根。世法善根是无贪、无瞋、无痴。叫三善根。三善根是世间法的。假如我们把诸见烦恼都除掉。贪瞋痴没有了。世间坏事当然不做了。好事也不做。你的善根就损坏了。那就又错了。路子又走偏掉了。不能损坏三善根。换句话说。世出世法裡面的断恶修善天天还在做。没有恶。没有恶故意做一点恶。没有善。故意修一点善。做什麼？这是游戏神通。做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看。表演给他们看。什麼意思？帮助他们觉悟。啟发他们觉悟。这就是作而无作。无作而作。在自己。真的清净。诸见烦恼断乾净了。可是在生活中照常还在做。还在表演。这就是善能觉了。善是善巧方便。空有二边都不堕。真正是自利利他。自利是无作。利他是有作；作而无作。作是利他。无作是自利。这个我们一定要清楚。一定要明白。不是说学佛之后什麼事都不要做。那完全消极了。这就把佛法破坏了。这样消极。佛法在世间没有意义。没有价值。必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得。佛法永远是积极的。永远是帮助一切眾生破迷开悟、离苦得乐。菩萨善根就是精进。三善根是世间的。精进是出世间。出世间的善根只有这一条精进。勇猛精进。不疲不厌。无有疲厌。永远在精进。所以不损害真正的善根。

　　「除诸虚偽」。这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受。所谓是名闻利养、五欲六尘的享受。统统是虚偽的。世间人断恶修善他有目的。如果没有目的。没有利益可图。他就不会去做了。佛告诉我们。这些是虚偽的。不是真实的。佛菩萨利益一切眾生没有企图。绝对没有个人的得失利害在其中。因為得失利害是假的。这也是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说。诸佛菩萨是同体大悲。无缘大慈。悲是拔苦的意思。看到眾生有苦难。帮助他解决。这叫悲；慈是与乐。给与眾生安乐。帮助他得安乐。这叫慈。慈悲上加个大字。就是没有条件的。无条件才叫做大。有条件就不能称為大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件。不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释。一切有条件的就是虚偽。要把这些统统除掉。换句话说。我们喜欢的人。我们要帮助他；我们不喜欢的人。我们也要帮助他；对我们善意的人。我们要帮助他。甚至於对我们有恶意要害我们的人。我们也要帮助他。没有条件。一视同仁、一律平等。这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根。这叫除。

　　「若捨所见念著境时。善能觉了所捨之境虚偽不实。永不追忆。名捨觉分。」捨是对外境的。是对外面来的境界。也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下。内要放下见思烦恼。外要放下五欲六尘。捨就是捨五欲六尘。要捨名闻利养。所见念著境时。境是境界。经上把境界归纳。我们五根所对的。眼所见的统统叫做色。佛经裡面的色意思很广泛。眼能够见的都用这一个代名词全部都包括了；耳所听的都叫做声；鼻所闻的都叫做香。用这一个代名词。香。臭也包括在这个字裡头。就用一个字代名词；乃至於意。意是我们念头。念头所对叫法。六根对六尘。六根是眼耳鼻舌身意。六根对外面色声香味触法。对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的。换句话说。它不是真实的存在。佛法裡面凡是讲到真实。它的意思就是永远存在、不会改变的。这是真实的。如果它会改变。那就是假的。就不是真实的。我们人的身体有生老病死。它时时刻刻在起变化。这就不是真实的。一切万物也是如此。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。

　　天亲大师将一切法归纳成一百大类。称之為百法。相宗有个入门的小册子。叫《百法明门论》。这是法相宗入门的。对於这一百类的法。你要明瞭、你要明白。这叫「百法明门」。你明白了。你就可以入大乘之门。那是大乘入门的一本书。这一百大类裡面又分成两大类。有為法跟无為法。所谓有為就是有生有灭的。就是生灭法。无為法就是没有生灭的。无為法有六种。有為法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法。换句话说。整个宇宙人生都包括在其中。无為法裡面第一

藏传佛教讲经名词

个是虚空无為。虚空好像自古至今没有改变。老样子。它没有起什麼变化。虚空是无為的。现在在我们感触当中。只能够见到虚空是无為的。除虚空之外。你想哪一样东西不变？都在变化。变化就是假的。就不是真的。既然不是真的。你就决定不能执著。

慧律法师讲经正信的佛教

你执著。叫自找烦

佛教讲经职务

恼。烦恼本来没有。是你自己找的。你自己不找。哪来的烦恼？烦恼。实在讲就是从妄想、执著裡面生出来的。人要是把妄想、执著破除。你就永远都没有烦恼。你的心才会得清净、得自在。这是讲我们「所见念著境时」。著重在执著。你执著境界的时候。「善能觉了所捨之境虚偽不实」。这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的。也应当要知其所以然。你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪裡来的？佛在大乘经上告诉我们。这些境界。不但我们眼前所见的。就是十法界依正庄严。是我们真心本性的相分。是从它来的。本性是能变。相分是所变。由此可知。能变是真的。所变是假的。所变是假有。佛经裡也叫作妙有。能变是真空。本性是真空。六祖所说「本来无一物」。心性裡头什麼都没有。但是它能够变现一切法。它能够现相分。所以。本性是体。相分是现象。是这麼来的。《华严》上為我们说的。一切法是「唯心所现。唯识所变」。相裡头会有变化。為什麼有变化？识所起的作用。识是什麼？分别、执著。譬如本性现相。这个相叫一真法界。一真法界裡面為什麼会又变成六道轮迴？是你分别、执著变现出来的。见思的分别、执著变现出六道轮迴。由此可知。不但六道轮迴是自己本性变现之物。十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨也是我们自性变现之物。不要只听说「唯心净土。自性弥陀」。我们此地又何尝不是「唯心秽土。自性释迦」？一样道理。离开心性。无有一法可得。这是善能觉了。把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们。「一切法从心想生」。这句开示实在是了不起。一切法从心想生。我们心想什麼就变什麼。这才是真正的主宰。大多数人死了為什麼堕三恶道。我们这才恍然大悟。他想贪。贪是饿鬼。他就堕鬼道去了；他想瞋。瞋是地狱。他就堕地狱；他想痴。痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚。糊裡糊涂。这就是畜生道。念佛、想佛。他怎麼不成佛？念天、想天。他会生天。基督教、天主教讲生天堂。我们同意点头。真的不是假的。但是他真的念天、想天才能够生天。打著天的招牌还想贪瞋痴。那不行。我们念佛也是一样。一天到晚念阿弥陀佛。心裡也想贪瞋痴。三恶道还是有分。西方极乐世界去不了。一切法从心想生。这个道理搞清楚了、事实真相搞明白了。我们就会一切放下。死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情。自己这一生真能够超越三界。一生作佛。对於别人随缘随分。尽心尽力帮助别人开悟。帮助别人离苦得乐。这是发自於大慈悲心。并没有什麼条件。也就是我们本分上应当要做的。為什麼？一切眾生与我同体。同体大悲。这裡面產生的无缘大慈。这个慈悲就像父母爱护子女一样。无条件的。「永不追忆」。捨。离开了。永远不取。没有后悔。也不要去想它。这叫「捨觉分」。这是真正放下。真正能捨。

　　「若发诸禪定之时。善能觉了诸禪虚假。不生爱见妄想。名定觉分。」做功夫。前面这两种要做到有真实效果。一定得禪定。因為「除觉分」是内心清净。离开一切分别执著；「捨觉分」是决定不会被外面境界所动。可见得定自然就现前。禪定就现前了。定的浅深。实在讲就看你前面除、捨功夫的深浅。你除、捨功夫深。你的定功也深。定现前的时候。要知道禪定不是我们究竟的目标。它是我们中程的目标。是中途站。不是究竟的目标。而且禪定浅深层次无量无边。万不可以得少為足。得一点禪定。有一点小通现前就觉得很了不起。炫耀於人。那就大错特错。所以禪定现前也不能够执著。也要把它放下。就是「不生爱见妄想」。世间禪定。我们讲的四禪八定。他為什麼不能够达到九次第定。不能证得阿罗汉。不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢。就安住在裡面了；妄见是以為甚深的禪定就是佛所讲的般涅槃。他误解了。以為自己证入大涅槃。这是他的妄想。完全看错了。我们要晓得。如果不生爱见妄想。禪定就生智慧。因定开慧。就生智慧。得定而智慧不能现前。毛病就发生在这个地方。这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。

　　念佛人念到功夫成片。就接近禪定。心地就清净。念到事一心不乱。就是禪定。这个时候决定不能生起爱见妄想。这句佛号要老实念。一直念下去。那就对了。常常想著诸佛菩萨。就是我们要跟诸佛菩萨比。不要跟凡夫比。跟凡夫一比。自己贡高傲慢都起来了。都觉得自己很了不起。跟佛菩萨一比我们还差得远。才会勇猛精进。永远保持自己谦虚。一切恭敬。这就是我们要拿上面的标準来看。不可以往下比。这是「定觉分」。

　　「若修出世道时。善能觉了。常使定慧均平。或心沉没。当念用择法精进喜三觉分以察起之。」我们先看这一段。这是说七菩提分应用在我们平常修行的功夫上。如果用得很妥当。对於修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门。任何宗派。这个毛病的现象总不外乎两种。一种就是昏沉。这一段讲的。昏沉是提不起精神。打瞌睡。用功的时候他就疲倦了。精神提不起来。这种现象我们看得很多。我们虽然不是参禪。念佛的时候也有这些现象。甚至於这种现象都发生在自己身上。当我们念佛。一止静坐下来念的时候。念了没多久就打瞌睡。佛号也忘掉了。这个现象叫做昏沉。就是此地所讲的。功夫一定要保持「定慧均平」。定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉。慧要是多了。这个慧不是讲智慧。慧多了心裡头浮躁。妄念七上八下。好像我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念。一打坐。妄念特别多。那就是慧多定少。用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象。我们就要选择法门。择法、精进、法喜。用这三个方法来调整。譬如我们在念佛堂止静的时候。打坐念佛的时候打瞌睡。精神提不起来。这个时候我们可以换个方法。我们起来绕佛。用这个方法。或者我们起来拜佛。功夫不间断就是精进。用这个方法来调整。或者用观想。想阿弥陀佛因地上那种修行。勇猛精进。我们自己得这个鼓励。见贤思齐。他能做。我為什麼不能做！用这些方法。

　　所以念佛堂。古时候依眾靠眾容易。有很好的修学环境。现在难。现在大的道场是有。都是观光旅游。一听说哪个地方有大道场。大道场一定建立在风景很好的地方。每天游览车不晓得有多少。接应不暇。哪有时间去用功！看到这麼多人往往来来。扰乱情绪。没有办法用功。今天真正用功。实在讲还不如在自己家裡。这是现在修学环境不如从前。但是说到方便。比从前又要殊胜。现在我们可以利用录音带、录影带。把佛号提起来能不使它中断。这是从前没有的。我们现在用念佛机。佛号二十四个小时都可以不间断。我们要请个法师帮助我们念佛。二十四小时人家还做不到。所以。发明念佛机这个人是很大的功德。带给我们许多的方便。

　　在古时候祖师大德们就想到轮班念佛的方法。这个方法非常适合於现代人。我在达拉斯、在台北。我劝同修们念佛。我们的道场不大。从前需要法师领导。敲法器领导。在现在找不到人。就利用念佛的录音带。念佛机比录音带还好。几个志同道合的人在一起共修。共修比自己个人修行好。个人修行懒惰。自己原谅自己。很容易懈怠。大家在一块共修就不太好意思了。我们在达拉斯就有这个现象。有几位老居士参加。老年人看到年轻人精进。自己就想我年岁这麼大了。还不努力吗？老年人精进。年轻人一看。老年人念佛都没有停止。年轻人就更不好意思。所以彼此互相警策。互相的勉励。收到很好的效果。

　　我把念佛堂分做三个区域。使大家进念佛堂之后会非常欢喜。法喜充满。没有一丝毫的压力。统一的就是一句佛号。你喜欢坐著念。你就坐著念；喜欢走著念。绕佛。那你就走著念；喜欢在佛前拜佛。你就拜著念。这裡面没有法师在领导。我们只用念佛机播放佛号。进佛堂就一句话不要说。见人也不打招呼。任何人都不打招呼。他心都是定的。佛堂裡面。我们这个地方供佛像。佛像前面这个位置拜佛。这旁边是绕佛。这一边是止静。这是坐著念。这是走著念。把佛堂分成三个区域。彼此互相大家都不干扰。喜欢拜佛。到中间去拜；喜欢绕佛。到旁边去绕；绕累了。喜欢坐下来念。到旁边去坐。所以把佛堂分成三个区。不必说他在绕佛。我跟他绕。不必。你个人觉得你喜欢採取哪个方法就採取哪个方法。就是择法、精进、法喜。

　　这个方法我们提倡以来。参加念佛的都欢喜。没有压力。拜佛各人拜各人的。也不要用引磬同时拜。同时拜怎麼样？年岁大的人跟年轻人体力不一样。年轻人拜得很快。年老的人就气喘跟不上。又要生烦恼；年纪大的人拜得很慢。年轻人跟著慢慢拜。他也生烦恼。所以。各人拜各人的。你拜得快就快拜。你拜得慢就慢慢拜。这样子一点压力都没有。你什麼时候觉得累了。精神实在支持不住要睡觉。你自己走。也不要招呼别人。随时可以进来。随时可以离开。只是进到佛堂一句话都不说。完全跟著佛号念佛。用这种方法来把昏沉、掉举都能够收到良好对治的效果。在美国这个地区。法师人数少。缺乏领导。这个方法实在很理想。

　　「或心浮动。当念用除捨定三觉分以摄持之」。心浮动就是掉举。心裡七上八下妄念很多。这是个毛病。跟前面那个恰恰相反。「当念用除捨定三觉分以摄持之」。就採取这个方法。心裡妄念很多的时候。我们就要定下来。把念头统统放下。妄念虽然有。放下就是根本不要理会它。随它去就好了。不要想到我妄念这麼多、业障这麼重。愈想愈多。不想慢慢它就没有了。自然就没有了。昏沉、掉举两种现象是很普遍的。自古以来每个修行人都有这个经过。我们遇到不要害怕。知道这是正常。这是无始劫以来的习气在作祟。只要不理它就好。把我们的精神、注意力注意在佛号上。集中精神在佛号。这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修鍊。不但在念佛堂。就是日常生活处事待人接物。都是我们修鍊的场所。

　　「调和适中」。时时刻刻要懂得调和。要知道调整。就是自己的定慧要平等。时时刻刻注意这个。我们功夫才能够延续不断。真正做到不间断、不夹杂。昏沉、掉举都是夹杂的现象。虽然一时不能除尽。不怕。慢慢的去除。慢慢的去断。不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急。欲速则不达。功夫要慢慢的进展、逐步的进展。不可以太勉强、不可以太快。总而言之一个大原则。就是我们修学一定要身心欢喜。身心舒畅。舒畅、欢喜这就是修学的收穫。如果在现前得不到舒畅、欢喜。那就错误了。经上常讲。咱们修行是离苦得乐。愈学愈苦。这裡头就有问题。愈学愈快乐。愈学心愈清净。愈学烦恼愈少。智慧增长。这就对了。这就没有错误了。如果与这个效果相反。我们就要认真去反省、去检点。来改正。这就对了。

　　我们今天就讲到此地。

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