净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十三

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佛说阿弥陀经要解　　（第二十三集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0023

　　请掀开经本。第三十七面第四行：

　　「五根者。信正道及助道法。名信根。行正道及诸助道善法。勤求不息。名精进根。念正道及诸助道善法。更无他念。名念根。摄心在正道及诸助道善法中。相应不散。名定根。為正道及诸助道善法。观於苦等四諦。名慧根。」这是三十七道品裡面的第四科。就是第四段。根有两个意思。都是从比喻上来的。譬如草木有了根。根有能生的意思。有能成长。继续不断成长的意思。在古德註解就是有能够保持的意思。能生长、能保持。所以叫它做根。一共有五条。就是信、进、念、定、慧。下面讲「五力」。名称完全相同。先有根而后才有力。力是长成它就產生力量。没有长成的时候我们称它作根。这五种非常重要。佛在《弥陀经》裡面告诉我们。西方世界的人。无论从哪个世界去往生的。无论他是什麼样的品位。从下下品到上上品。这五根都要修。五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门。可见这个法门是非常的深广。

　　「信」。大师跟我们说得很简单。也很清楚。这是指示我们的原则。「信正道及助道法」。这个地方就是邪正的问题了。正道。怎样才叫做正道法。才是正道？佛為我们说了许多的经论、法门。可以说都是正道。都是正确修行的方法。可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到药店。你看到几百种、几千种的药物。我们都可以说那是良药。可是这些药不见得适合於我们用。用对了症。那就药到病除。病马上就好了；如果药用错了。不但病不能好。可能还要加重。这个常识我们懂。所以。药统统是良药。佛法皆是正法。我们自己究竟是什麼样的根性。我们是害病的人。佛的药方。药太多了。绝对不是叫我

佛教讲经交流规则

们统统都要吃。不是的；也就是说。所有一切佛法不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们。选择法门。一门深入。这就对了。至於广学多闻。那是為别人的事情。不是為自己。好像这个药。治自己的病。只选择几种。可是你要想做个大夫。做个医生。要医一切人的病。那你是样样都要懂。样样都要内行。你开出处方是给别人吃的。不是给自己吃的。这些都必须要搞清楚。我自己要成就。那是一门深入。我要帮助别人。那要观机。為他抉择法门。这是首先我们要明瞭的。

　　以净宗来说。这是单一修净土。求生弥陀净土的人。他的正道就是「信愿持名」。蕅益大师在本经裡面特别為我们提示的信愿持名。这是正道。三经或者是净土五经一论当中。教给我们许多断恶修善的方法。譬如《观经》讲的「三福」。那都是属於助道。就是此地讲的助道法。能够帮助我们成就一心不乱。帮助我们得念佛三昧。这些都是属於助道法。我们对於这些能够深信不疑。你这个信就有根了。如果我们对於这个法门虽然听到、见到。生欢喜心。还没有下定决心要专修这个法门。我们信就没有根。信。我也相信。修。我也在修。但是不认真。不是真正在修。甚至於还修学其他的一些法门。像一般我们常常听到的禪净双修。或者是密净双修。又学密又念佛。还有密净禪三修的。这些不能说他没有信。他的信没有根。我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用。没有根的话它就不起作用。

　　因為信有根。就带起了「精进」。信有根。他真信了。真信他一定真修。精进就是真修。诸位要记住这个名词。进是进步。没有后退。精是精纯。可见得他求进步是纯一、专进。在大乘佛法裡面。凡是这样的态度去修学。几乎没有不成功的。凡是修行不成功。纵然他很努力、很好学、很勤奋。这是他进。但是他不精。也就是说他不专。他是杂进。他学得很杂、学得很多、学得很乱。这样力量就分散掉了。所以无论他怎样努力。他的心思是散乱的。他的精神不能集中。这点我们也要特别注意。说实在的话。信、进之没有根。如果我们追溯他的根本原因。还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础上奠定下来的。没有前面三科良好的基础。哪裡会有根？因此。我们要很冷静细心的去反省。我们今天念佛功夫不得力、心力不能集中、精神散乱。要想真正达到身心清净、功夫得力。就不能不细细的去研究前面的三科。要认真去学习。从这个地方扎根。然后自然就能够勤求不息。勤是勤奋。求是求学。会不疲倦。不懈怠。这就是昨天所说的。因為他在学习当中能得欢喜。法喜充满。能生智慧。有法喜、有智慧。他就不疲不厌。他学习的时候能提起精神。对於正道跟助道法都能够勇猛精进。这个叫做「精进根」。

　　「念根」。念正道以及助道法到完全没有杂念。这个念才叫做有根。我们念佛。在日常生活当中处事待人接物。我们常念佛的教诲。念佛的教诲这是助道的善法；二六时中常常念名号。这是念正道法。念正道、助道。如果还有其他杂念掺杂在裡面。我们念就没有力。必须其他閒杂的妄念统统都没有。这个念就有力量。就產生力量。產生力量当然就有感应道交。境界我们一般讲。年年不同、月月不同。境界不一样。境界是愈来愈好。你要问。到底什麼境界？咱们简单笼统说一说。烦恼少了。妄念少了。心一天比一天清净。智慧一天比一天增长。这就是相应的境界。这是自己能够感触得到的。即使读经。以这个例子来说。从前念这个经含糊笼统。不甚明瞭。现在比从前明白多了。这就是好境界。所以我们虽然常念一部经。年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全要是相同的。念久了就会念烦了、念厌了。还有什麼好念的。没有意思。愈念愈发现裡面的意思愈不一样。那才叫真正有味道。所以这一部经。从初发心一直到成佛。无量劫中你念不厌、念不倦的。為什麼？它有无量义。无量的奥祕、无量的法味让你细细去品尝。你功夫愈深。你发觉得愈深。你体会得愈广。经亦如是。蕅益大师的《要解》意思也如是。真正是不可思议。不像现代人写的文章。看一遍之后决定不想去看第二遍。為什麼？味道没有了。一尝就完了。没有这麼深、这麼浓厚。所以。我们念有了根。就尝到法味。这是很重要的。

　　第四是「定」。五根。跟诸位说。后后深於前前。就是愈是后面意思愈深。包括前面。诸位想想。没有信哪来的精进？所以精进一定裡头有信。没有精进。决定就没有念。念是从精进裡头得来的。所以念就包括精进。念的功夫深了。这才得定。所以定包括念。念不包括定；换句话说。前面一个是因。后面一个是果。因果相生。它是循环的。最后一个是「慧」。慧又变成信。底下五力裡头的信力。所以它是循环的。像个轮一样循环的。菩萨位上都要遵守这个法则去修学。菩萨位一直到等觉。等觉都离不开这个原则。五根、五力不断的在增长。

　　定根。「摄心在正道及诸助道善法中。相应不散」。正道、助道同样的重要。莲池大师他是把信愿持名看作是正道。也是助道。正助双修都是信愿持名。这是他老人家所说的。其他的祖师大德。有将《观经》裡面的「观想、观像」看作助道。这些开示。可以说都是对於善根非常深厚的学净土的人说的。对他们讲有很大的利益。但是对我们来讲利益不大。这就是说这个药用在我们身上不太适合。不是完全对症。我们的妄想、杂念太多。对这个法门还没有认识清楚。还在那裡犹豫不决。莲池大师这个方子对我们起不了什麼大的作用。因此。我们必须要懂得自己现前身心的状况。我们要用什麼样的方法来帮助我们。成就我们的信愿。这就是五经裡面的教诲。我们不能不留意。特别是《观经》的三福。《要解》蕅益大师前面跟我们讲的三科。四念处、四正勤、四如意足。这对我们现前来讲非常有用。确实是对症下药。我们依这个方法来修行。确实能帮助我们建立五根。所以我们的心一定要守在这上。

　　至於有些人。你们接触的人很多。朋友当中都有学佛的。有些人觉得你现在念阿弥陀佛修净土。专念《无量寿经》。这个不够。专念一部经怎麼行？不够。还得劝你去念《华严经》、去念《法华经》、去念《金刚经》。念一大堆。以為念多了才管用。这是我们常常听到的。不但你们听到。我听到的更多。黄念祖老居士教人跟我教人我们两个方法不一样。我教人专。一部经深入；黄老居士教人不像我这样的。他还指定总有十几、二十种经论。叫你修学。他也知道我教学的方法。也感觉到很奇怪。為什麼专修一样？我有我的道理。因為我看到许多念佛往生的。这个往生不是普通往生。是没有生病。预知时至。晓得自己哪一天走。而且都是站著走的、坐著走的。问问这些人他到底念的些什麼经？很多一生当中一部经都没有念过。就念一句阿弥陀佛。我们从这个地方得到一个事实。那就是专。一句阿弥陀佛可以能预知时至。站著往生。一部经怎麼不行？决定行！可见得这个事情真的要精进。多了就不精。多了就乱进、就杂进。那个不能成功。

　　我在讲席当中也给同修们做了多次的报告。我们看这些浩如烟海的佛法。怎麼会不羡慕。怎麼会不动心？这一羡慕就迷了。一动心就乱了。所以我常讲佛法是迷宫。学佛的人不能不当心。不能不留意。不是释迦牟尼佛搞这个东西故意来叫你上当。来骗你的。不是。释迦牟尼佛是普度眾生。不是度你一个人的。度你一个人。他指你一条路。这是我们一定要明白。就好像刚才我讲的比喻一样。医生开的药店各种药品都有。不是给你一个人吃的。你害病他给你诊断。不过在裡面取个一、两种而已。治你的病。佛法大海亦复如是。这是我们一定要知道的。何况大乘经论裡头常说一经通就一切经通。这一切经我们要不要学？不要学。我这一样学通了。那一切都通了。我何必惹麻烦？这不是理论。这是事实。

　　在中国。像禪宗六祖惠能大师。我们看他的传记。他一部经也没学过。不但没有学过。一部经都没有念过。《坛经》第一篇裡面叙述他的传记。记载得就很清楚。他不认识字。他是个砍柴的樵夫。他是卖柴。偶然的。柴卖掉之后。出来的时候听到有个人在念《金刚经》。大概念的声音很大。古时候人念书。摇头晃脑念得很自在。他在窗外听。听了一段之后他就开悟了。经的意思他就明白了。念的人还不明白。他在旁边听的人他听明白了。这是一回什麼事情？在佛法裡讲。他这一生虽然没有学过。不认识字。过去生中的基础深厚。这一听、一接触他就明瞭。这是过去生中宿根深厚。这一生当中心地清净。这个非常重要。

　　我们读东西、听东西為什麼不能够了解它的意思？我们心是混浊的。心是乱的。他心清净。宿根深厚。所以一听就开悟。这才到黄梅去求法。见了五祖之后。五祖也没教他。见面一问之后。五祖就把他打发到堆房裡面去破柴、春米。在道场裡面做苦工。那个时候黄梅有弟子三千多人。每天吃饭。烧的柴火是要人去劈。去砍柴。米要人去春。很辛苦的工作。他做了八个月。在黄梅八个月没有听一次经。跟老和尚也没有见过一次面。就是进山门见过一次面。八个月没见面。老和尚要传法了。神秀做了一首偈子。他听了之后把它改了。这麼个因缘。老和尚把衣钵传给他。半夜跟他讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他就恍然开悟。底下就不要讲了。就没有了。这就是说他一切都通达了。那时候他二十四岁。五祖传衣钵给他是二十四岁。当然五祖这些学生很多。传给他。人不服气。还是有找麻烦的。所以五祖指点他。让他夜晚偷偷的离开。告诉他要避难。

　　就在避难途径当中。他遇到无尽藏比丘尼。这是在同一年。在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生受持《涅槃经》。《涅槃经》的分量很多。《涅槃经》在中国也有几种不同的译本。最少的是三十六卷。多的是四十卷。分量远远的超过《法华经》。无尽藏比丘尼向他请教。他说我不认识字。你把这个经念给我听。无尽藏就念。念完他就跟她讲。一讲之后无尽藏比丘尼也开悟了。后来追的人追到了。他又逃难。逃到猎人队裡面躲了十五年。风波平息之后他才出来。诸位想想。五祖忍大师没有跟他讲过《涅槃经》。他能够在那裡以几个月的时间给无尽藏比丘尼讲了一部《涅槃经》。在曹溪类似这个事情更多。《坛经》裡记载的法达禪师。念《法华经》念了三千部。《法华经》的分量有七卷之多。一天念一遍。三千遍差不多是十年。念了十年没开悟。到曹溪去请教六祖。六祖就跟他说。《法华经》我没有听过。你念给我听。《法华经》一共二十八品。他念了两品。第二品就是「方便品」。念到第二品他就告诉法达禪师说可以了。不要念了。这个经文我完全明瞭了。把《法华经》大意给他讲解。法达一听也开悟了。

　　这岂不是一样通了一切都通了吗？我们何必还要找麻烦？所以我们真正体会到精进两个字的重要。专精。甚至於这一句佛号。经都不要念。就这一句佛号。你念到一心不乱。一心不乱就是念佛三昧。定慧都现前。定现前。绝对不為外境所动。慧现前。世出世间法一切通达。就像惠能大师一样。眼睛一看就明瞭。耳朵一听就通达。还要费那麼多的时间去学习吗？那叫其笨无比。聪明人不干那个笨事情。所以一门深入。你这一样通了。其他东西决定是触类旁通。

　　我讲经也差不多快四十年了。我在台中跟李老师学经。学的不算多。但是也不是太少。大大小小的经论也学了三十多种。但是三十多种是统统都学了。老师教学。我们都在教室裡面听课。我真正用功的是在五部经。所以我在广学裡头我有专精。我的精神、力量用在一点上。同一个阶段。我不会学两样东西。老师可能在同一个时期教两样、教三样。我都去听。但是我专学一样。像《华严经》八十卷。我到台中听老师讲经我只听一卷。第一卷听完我就不听了。因為那一部《华严经》我也会讲了。《法华经》。我讲过《法华经》大意。《法华经》我没学过；《地藏经》讲了很多遍。《地藏经》没学过；禪宗裡面的经典。像《金刚经》。我学过《心经》。没有学过《金刚经》。《金刚经》我讲了好多遍；永嘉禪师的《禪宗集》、《证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》。过去都讲过很多遍。这我没学过。我是从我自己修学这麼多年体验当中。知道一门深入。真正深入。纵然没有学过的东西摆在面前也没有困难。所以。无需要用那麼多精神、用那麼多的时间。把自己力量分散掉。那叫真正可惜。你所学得的是皮毛；你一门深入。你能够得到它的精髓。

　　所以佛法确实是一经通一切经通。一个法门通达。一切法门都在其中。何况《弥陀经》跟《无量寿经》真正是不可思议的大经。它的分量不多。但是它的内容几乎是无所不包。一切经论、一切法门都不能超越它的范围。在这种经论裡头一门深入。哪有不成就的道理？哪有不通达的道理？这是我跟一般人教学方法不相同的所在。这是说明。用最少的时间。真正得到定慧。真正通达事理。一定要专要精。这就是要把心定在这个法门上。相应不散。

　　第五慧根。「為正道及诸助道善法。观於苦等四諦」。这就是说以真实的智慧。这点难。是真难。為什麼？凡夫哪有智慧？凡夫有聪明。聪明不是智慧。聪明是什麼？是从意识裡面所生的。分别、研究、辨别都是心识起的作用。智慧是要离心意识。不用心意识那就是智慧。我们今天起心动念都是心意识。所以诸位要晓得。慧是从定裡头生的。没有定哪来的慧？这是我们一定要明瞭的。所以三无漏学裡头说。「因戒得定。因定开慧」。没有定是决定没有智慧的。心地愈清净。智慧就愈能够现前。唯有真正的智慧能够解决问题。世出世间所有的问题都能够迎刃而解。聪明是解决不了问题的。不但有的时候解决不了问题。如果应用不恰当的话。把问题还搞复杂了。所以。定就非常重要。有定当然就有慧。智慧现前。它对於正道及助道法就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特别為我们提出。叫我们要用「四念处观」。这句话简单的说就是要有正确的宇宙人生观。对於宇宙人生的真相。看得清清

金安区佛教协会讲经交流会

楚楚、明明白白。那怎麼会有错误！我们接著再看下面五力。

　　「五力者。信根增长。」前面只说有根。有根就能修了；有力。那是你修行有了功夫。信根增长。像树一样。树苗的时候还没有力。只能说它是根。為什麼？大风吹的时候它抵挡不住。像我们种树苗。旁边还要用柱子来帮助它。扶持它。到它长成了。它就有力量。风吹不动了。它有力量。用这个来做比喻。「信根增长。能破疑惑。破诸邪信。及破烦恼。名信力」。诸位要记住。五力是从五根变出来的。五力到真正智慧现前。真智慧就将信根產生力量。这个信裡头有真实的智慧。这个时候真正的能信。《观经》裡面跟我们讲的原理。讲的真理。真实的事。叫「是心是佛。是心作佛」。念佛最根本的理论依据就是这两句经文。我们真正相信了。你对於这个完全肯定。能够接受、能够相信不疑惑；换句话说。你就相信你这一生念佛决定能成佛。

　　蕅益大师在《要解》裡面给我们讲信讲了六个。第一个就是信自。自己要有真正的信心。西方世界从哪裡来的？我们自性变现出来的。所谓是「自性弥陀。唯心净土」。极乐世界跟阿弥陀佛是我们心性变现出来的。不是从别的地方来的。我们眼前娑婆世界也是自性变现出来的。依报、正报没有离开心性。要是套一句宗教裡面所讲的。心性才真正是造物主。造宇宙万物不是别的。就是自己的真心、本性。所以禪家讲「明心见性。见性成佛」。什麼叫佛？见性就叫佛。就叫成佛。禪是用参究的方法。我们是用念佛的方法。我们念到事一心不乱。是断烦恼。念到理一心不乱。就是见性。就是明心见性。所以一定要相信。这样一来。对於我们能不能往生、能不能一生成佛。这个疑惑就断掉了。甚至於我刚才所说的。能不能通达一切法门。这个疑惑都消除掉了。这是信根成长。有了力量。

　　「破诸邪信」。这个地方的邪信包括佛教以外的一切的信仰。甚至於包括佛法裡面某一部分的。像小乘声闻、缘觉、权教菩萨。要从比较上来说。跟大乘圆实法门来比。它们都是邪。都不是正。如果再向上提升。提到绝对的标準。可以说只有念佛信愿持名是正中之正。其他大乘法门是正中之偏。不是正中正。正中正唯独这一门。所以善导大师讲。「如来所以兴出世。唯说弥陀本愿海」。就是这个道理。这才是第一纯正。叫破诸邪信。「及破烦恼」。疑惑、邪信能破。烦恼当然就更容易了。我们常讲断烦恼。到你信根有力量。你的烦恼就没有了。今天我们烦恼重重。不但是没有信力。连信根也没有。所以烦恼难怪这麼多。

　　「精进根增长。破种种身心懈怠。成办出世大事。名精进力。」在大乘佛法裡面。所谓善根。大乘菩萨的善根就是精进。我们世间人的善根。佛说有三种。世间所有一切善法从这三个根生出来的。叫无贪、无瞋、无痴。就是心裡面没有贪瞋痴。所以这叫三善根。世间六道裡面所有一切善法。从这三个根裡面生的。大乘菩萨善根就是一个精进。可见得精进实在不容易。一般人无论做什麼事情。容易懈怠、容易疲倦、容易退转。所以他就很难成就。出世间法修行的人多。成就的人有几个？為什麼修行不成就？懈怠、退转这是很大的一个因素。纵然他的理论正确、方法没有错误。但是懈怠、退转叫他不能成就。必须精进有了力量。

　　出世间的大事能够精进不退。世间这些小事没有一样不成就的。我们自己常常怪自己功夫不得力。学佛学了这麼久。一点好处都没有得到。实在没有去找这个原因。大概仔细找一找。恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠。没有认真努力去做。就以念佛来说。很多同修来跟我说。我念佛已经念了两、三年。烦恼还是这麼多。為什麼说这一句佛号可以断烦恼。我為什麼断不掉？他来问我。我告诉他。你功夫不到家；换句话说。佛是念了。功夫不够。有些同修他想想有道理。确实是功夫不够。功夫真的要够的话。决定你的烦恼少。像印光大师在《文钞》就说了好几次。他举个例子说。真正念佛人。我们初念佛的时候。一面念佛会一面有妄念起来。不是我们打妄想。妄念自然起来。这种现象是正常的。所以大家有这个现象不要奇怪。也不要害怕。也不要忧虑。晓得这是平常的现象。是每个人都有的现象。有些人说我不念佛的时候没有妄念。愈念愈多。那是你的错觉

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。你不念佛的时候。你没有注意。妄念那麼多没有注意到。一念佛的时候就发现了。不是不念佛的时候没有。愈念愈多。不是这样的。你完全搞错了。念的时候发现有这麼多。妄想随它起来。我们要把力量集中在佛号上；换句话说注意在佛号上。不要理会这些妄念。它起它的。不管起什麼念头都不要去理会。注意佛号。功夫用久了、得力了。妄念自然就少了。

　　从妄念可以能够测验自己的功夫。印祖说平常人。普通的一个人。大概在一支香裡面还有三、五个念头。一支香通常我们是一个半小时。这一支长香。一个半小时裡面还有三、五个妄念。这个功夫就算相当好了。很用功的人。

佛教讲经流程

要念多久？要念三年。真念才行。不认真的念。三十年也不行。我们念佛同修裡头。有些老同修有念过三十多年的。不要说一支香。大概念个五分鐘裡面就不只五个妄念。所以要真用功。要真实的去念。念上三年。一支香裡头还有三、五个妄念。可见得那就不碍事了。妄念少了。少得太多了。这就是功夫逐渐得力。心地逐渐清净。心一清净。无论看事、看理都清楚。都比以往要明白。这就是好现象。智慧增长。烦恼轻了。

　　尤其是我们真正把事实真相搞明白了的人。一定是把求生净土当作我们这一生裡面第一桩大事。没有比这个事情更重要了。没有饭吃不重要。没有衣服穿不重要。没有工作不重要。不念佛那就不得了。能有这样的见解、有这样的认识。他这个精进才能够相应。懈怠、疲厌自然就消除了。為什麼？他念念相应。正所谓是「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。所以用不著忧虑。我们生存在这个社会。这个社会变化太大。苦难太多。这是眼前的事实。这些苦难是不是我们忧虑就能解决的？不是。忧虑不能解决。要用智慧去解决、要用真实的修持去解决。这是正确的。这是正理。一切妄想、执著、计较是解决不了问题的。何必把时间、精神浪费在这个地方。办出世大事。这是世间第一等聪明人。是真正有智慧的人。尤其我们生在这个时代。时代给我们是很好的增上缘。让我们尝到人生的艰苦。离苦得乐正是这一生的时候。

　　「念根增长。破诸邪念。成就一切出世正念功德。名念力」。邪念就是我们现在所说的错误的思想、错误的见解。我们对於一切法想错了、看错了。这都叫做邪念。不但我们对於日常生活当中。世间法裡面许多想法、看法是错误的。乃至於对佛法也会有同样的弊病发生。这些对我们的修学会產生很大的障碍。我们不能不知道。所以念根得力。正念现前。一切邪念。就是错误的想法、看法自然没有了。这个在修持上。我们净宗法门。比起其他法门实在说是要殊胜。因為这个法门简单。愈简单就愈容易得力。这个诸位要晓得。太复杂了。得力就很难。愈简单愈容易得力、愈简单

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愈容易成就。不要认為简单。恐怕功夫不是很高明的。你要是这样想法。这叫邪念。你错了。

　　一心专持弥陀名号。一心专求往生净土。这是念有力了。诸位要记住。一心就有力量。二心力量就分散。再三心、四心。力量就没有了。所以一定要一心专念、一心专修。其他的妄念自然就不生。我现在智慧没有现前。定慧没有成就。智慧没有现前。其他一切。它是正也好。是邪也好。我一概都不理会。為什麼？与我不相干。我已经选定信愿持名。其他的。你说邪也好。说正也好。我暂时都放在旁边。等我念佛到三昧现前。一心不乱念到了。我再回头一看就明瞭了。现在不必去费这些心。这就对了。所以。现在是邪是正。我们一律恭敬。我坚固坚守自己的法门。不為他们所动摇、不為他们所扰乱。就行了。这个很重要。「成就一切出世正念功德」。这句一切出世正念功德就是信愿持名。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根。净念相继」。这是真正一切出世正念功德。我们这样做。那就真的成就了。叫念力。

　　「定根增长。能破乱想。发诸事理禪定」。这个叫定力。定能破烦恼。此地的「乱想」就是烦恼。乱想指的是什麼？贪爱、瞋恚、愚痴（愚痴是邪正颠倒、不辨是非）、傲慢。对於圣贤的教诲怀疑。所谓贪瞋痴慢疑。这是五大类错误的思想。这是属於烦恼。定能破烦恼。心定了。这些念头不生。这个念头一生。定就没有了。「发诸事理禪定」。事跟理就把一切法统统包括了。不但包括一切佛法。同时也包括一切世间法。一切法。不外乎一个是事。一个是理。理明白了。像前面所讲的理得心安。明白了。事也明白了。事跟理各有难处。理复杂。事同样的复杂。理跟事复杂的程度决定是相等的。有一事必有一理。有一理必有一事。决定没有理外之事。也不可能有事外之理。这都是我们要清楚。要明白的。

　　「禪定」怎麼讲？禪是外面不执著。定是我裡面不动心。就叫禪定。无论遇到什麼事情。无论是见到或者是听到什麼道理。外面都不执著。外不著相。内不起分别、不起执著。不起心、不动念。裡面有定。这叫禪定。这个甚深禪定。是因為所有一切事理你都能够通达明瞭。你有正慧去观察。禪宗的名词叫「观照」、「照见」。不是去思惟、不是去想像、不是去研究。研究是用意识。不是真智慧。所以佛门裡面叫参究。不叫研究。参究跟研究不一样。研究用意识。用我们的思惟、想像来猜测、来推理。那叫研究。参究不用这个。离心意识参。如果用心意识那就叫研究。离开心意识就叫参究。心意识是法相的名词。这是佛法理论。通一切宗派、法门。是佛法共同的理论。简单的说。这个心它的功能就是印象。我们见一个人。听一句话。会落个印象。这个印象落在哪裡？就落在心裡头。心是第八识。意是执著。识是分别。换句话说。离心意识就是离开分别。离开识。不分别；不执著。不执著是离意；不落印象。那叫参究。如果裡面有心意识。叫研究。研究是世间法。参究才超越世间。佛法叫参。不叫你研究。这就是禪定。外不著相。内不动心。

　　「慧根增长。能遮通别诸惑。发真无漏。名慧力」。遮是止。是遮止。是止息。就是息灭的意思。通别诸惑。惑是迷惑。迷惑裡面。见思惑是通。二乘、凡夫统统都有的。别是讲尘沙、无明。尘沙、无明叫做别惑。因為它是菩萨所断的。在菩萨位上所断的。见思。菩萨已经没有了。通别是这样说法的。简单来说。就是见思、尘沙、无明。所有一切迷惑总不外乎这三大类。这三大类才变现出无量无边错误的思想、见解、行為。乃至於不同苦乐的果报。唯有真正的智慧才能够解决这个问题。发真无漏就是真实的智慧。真实智慧现前。这叫慧有力了。慧才有力量。

　　五根、五力是一切修行人。从小乘初果一直到大乘等觉菩萨。都不能够离开这个修学的原则。这个地方是讲原则、讲原理。修学在应用的时候。那就是我们六根接触六尘境界。一天到晚处事待人接物之处。功夫用在实际的生活裡面。

　　我们今天就讲到此地。

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