净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十六

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佛说阿弥陀经要解　　（第二十六集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0026

　　请掀开经本。第三十九面第五行。从当中看起：

　　「八圣道分。亦名八正道分。修无漏行观。见四諦分明。名正见。」三十七道品最后这个科目是「八正道」。也叫做八圣道。我们将来在经论裡面看到这两种不同的名称。都是一桩事情。八正道是佛门裡面重要的一个科目。它的标準也有很多。就如同戒律一样。所以小乘有八正道。名称都一样。讲法不相同。它的境界不一样。就大乘法裡面。每个宗派裡面标準也不相同。这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地為我们所说的。只是一个一般名词术语的解释。就是完全讲原则。用在哪一个宗派、哪一个法门裡面。说法就不尽相同。大致上总不违背这个原则。

　　「修无漏行观。见四諦分明。」四諦是世出世间法的总称。苦、集是世间法。苦是世间的果报。集是世间的因缘。这就说明了世间法的真相。灭、道是出世间法。灭就是灭烦恼、灭生死。是这个意思。所以灭就是涅槃；道就是修学的方法。像此地讲的三十七道品。这三十七种都是属於道。灭是出世间的果。道是出世间之因。所以。苦集灭道是两重因果。也就是世间因果跟出世间的因

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果；这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相。我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相。这个见解就正确了。这叫「正见」。要怎样才能见到？要修无漏行观。「无漏行观」四个字可以说包括一切大小乘修学的方法。这是一句总说。你用什麼方法修无漏行观？那就是八万四千法门。那就各个不相同了。

　　「无漏」。漏是烦恼的代名词。也是与真心本性相违背的一个名词。漏就是漏失。像我们这个茶杯。装茶的。如果裡头有破损。它就往外头渗漏。这是比喻我们的真如本性。有了妄想分别执著。就把本性裡面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了。漏失了。取这个意思。无漏法。换句话说。就是与心性完全相应的观行。就叫无漏。唯有无漏法才真正能够见到宇宙人生的真相。换句话说。有漏就见不到。无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼。就叫无漏。这是小乘的。跟大乘比。他虽然见思断了。他还有尘沙、无明没断。所以还不能称作真无漏。必须要把见思、尘沙、无明统统都断了。这在大乘什麼样的果位？大乘圆教裡面讲。这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思。大乘阿罗汉。十地菩萨也叫做大乘阿罗汉。阿罗汉翻成中国的意思叫「无学」。就是毕业了。在大乘法裡头他毕业了。毕业的境界就是三种烦恼统统断尽。证得真正的无漏法。通常我们把破一品无明、见一分真性的菩萨。也把他列入真实无漏行观。这在圆教就是初住菩萨以上。在别教是初地以上。别教是登了地。这些菩萨。无论他修学哪一个法门。都跟无漏行观相应。

　　由此可知。八圣道的正见的标準很高。确实在一般宗派法门裡头。达到这个境界是相当不容易。但是在净宗就不同了。净宗法门是平等法门。我们讲《无量寿经》的经题的时候跟诸位介绍过。经题裡有「清净平等觉」。净土法门是平等成佛的法门。是教一切眾生修学平等法。它的平等是这个意思；换句话说。等觉菩萨信愿持名求愿往生。我们是薄地凡夫。也是信愿持名求愿往生。可见得我们跟等觉菩萨其他地方不平等。但是信愿持名、求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学。平等的证得。所以这个法门就不相同了。如果我们对於西方极乐世界依正庄严能够信得过。能够不怀疑。这个见解就是净宗的正见。跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。所以。八正道实在讲净宗裡头有。真有。其他宗派法门裡面修学确实困难。这个八条都是以无漏為基础。

　　「以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。為令增长入大涅槃。名正思惟。」正思也叫正思惟。正思惟也是用无漏心。无漏心简单的说就是真心、本性。无漏心是真心。拣别它不是妄心。妄心是有漏的。妄心就是八识。八识是有漏的。离心意识。这个心是真心。真心是无漏的。真心是清净的；妄心是不清净的。妄心是污染的。真心是清净的。所以无漏心就是真心。《观经》裡面跟我们讲的至诚心。《大乘起信论》裡面讲的直心。直心、至诚心这都是无漏心。都是真心。跟儒家所讲的「诚意正心」也很接近。诚意正心做到极处。实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧。所以无漏心也是智慧之心。《般若经》裡面所说的般若智慧。般若有实智、有权智。无漏心就是实智。真实的智慧。它起作用的时候就是权智。所以一切智无所不知。这个他才能够「相应思惟」。

　　「动发觉知筹量」。这是说它起作用。这个作用就是《心经》裡面所说的「照见」。蕅益大师在此地用的名词是「发觉知筹量」。《般若心经》用的简单。照见。由此可知。这个地方讲的思惟。并不是我们现在所想像当中要研究、要思考、要考虑。不是这个。这个完全落在意识裡头。说思惟。实在讲思惟是代表一切通达明瞭。它是这个意思。我们要不思考、不研究就不会明白。这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗？不需要。所以是从它的功用上来说。六根接触外面的境界。一接触就通达明瞭。这就叫做正思惟。「為令增长入大涅槃」。它的目标是究竟圆满的大涅槃。大涅槃就是如来果地上所证的。这个叫做正思惟。

　　在我们净土宗。我们只要天天就是用第六意识这个思惟就行。算不算正？也算正。為什麼？目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严。这个思惟就是正思惟。可见得跟一般讲的标準不相同。像《心经》裡面讲的照见。那是什麼样的境界？法身大士的境界。才有能力照见。不是法身大士没有这个能力。我们凡夫。一天到晚想阿弥陀佛、想西方极乐世界。这就是正思惟。我们的果报是往生净土。这一往生。实在讲就一生当中必定证得大涅槃。可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们的标準不相同。但是目标完全相同。利益相同。第三：

　　「以无漏慧除四邪命。」无漏慧。诸位要记住就是无漏心。无漏就是清净心的作用。就是智慧。所以无漏慧就是清净心。「除四邪命。摄诸口业。住一切正语中。名正语。」这个地方要紧的是除四邪命。四邪命是佛学常识。邪就是知见不正、思想不正。谋生的方法、手段不正。这叫邪命。四邪命第一个是叫「方口食」。什麼叫方口？「方」是讲四方。意思是说交结应酬。用这种方法到处游说。这裡面对於一些权贵豪富不免諂媚巴结。得到供养。用这种方法来生活的。这个统统叫做方口食。由此可知。这心就不清净。每天要去应酬。应酬这些豪门权贵。跟他们交结往来。第二种叫「维口食」。维口食是以咒术。画符念咒。或者是给人治病。或者是占卜吉凶。这裡面包括现在所讲的算命、看相、看风水。都包括在其中。以这些方式求生活的。这叫维口食。第三种「仰口食」。这一类的是讲仰观星象。看到空中星宿、星相。以这个做种种吉凶的预言；换句话说。都是迷惑眾生。这样得到供养。这叫仰口食。也是属於推算命运这一类的。譬如说推算个人或者是社会国家的命运。常常用这些方法。「下口食」。就是自己耕种。种田或者是种菜。自己耕作。佛法传到中国之后。百丈大师就提倡耕作。所谓「一日不作。一日不食」；换句话说。这就是四邪命裡面讲的下口食。

　　到中国来。这几种实在是自古至今在佛门裡面确实存在。尤其是耕种。中国的道场、中国的佛法跟印度不相同。这一点我们一定要清楚。印度出家人。佛陀在世的时候是托钵。出家人出去托钵。在家人一定会供养；中国人如果到外面托钵。没有人供养你。印度对出家人非常恭敬。中国这个社会对於托钵的出家人。认為你是要饭的。人家根本轻贱、瞧不起你。诸位要晓得。一般人轻贱出家人。是造罪业的。如果真正有道德、有修行的

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出家人。你对他轻贱。将来这个罪过是要堕落的。

　　我们前面讲经讲到憍梵波提。憍梵波提有个习气。就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧。会讽刺他、讥笑他。将来就害得人家要堕地狱。所以不准他去乞食。他受天人供养。这个是慈悲。中国社会环境跟印度完全不相同。因此佛教传到中国来之后。乞食制度在中国自然就行不通。等於说废除了。树下一宿。在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王、朝廷礼聘过来的。中国人尊师重道。哪有叫老师去托钵。叫老师晚上树下一宿。这怎麼能对得起老师？所以一样也造的有宫殿。有很好的生活上的照顾、供养。所以印度这些生活的方式。我们完全捨弃掉。佛法才能够在中国发扬光大。由此可知。佛教确实是讲求我们今天讲的本土化与现代化。它才能真正行得通。

　　百丈大师提倡的。实在讲很有道理。因為中国道场的建立。他生活的来源都是有山、有田。这些山跟田地都租给农人。农人租寺庙的田来耕种。然后交租。所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙。送什麼？送田地给它。送山给寺庙。所以寺庙的道粮是不会缺乏的。就是经济生活非常安定。心安则道隆。佛门裡头常说「法轮未转。食轮先」。生活不安定。他这个心就不能安。那怎麼能去办道？所以首先生活要安定。就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样。现在在中国大陆完全改变了。土地都是国家的。在台湾寺庙不少。有些老的寺庙还有一些田地。大概现在田地恐怕都没有了。土地价值太高。可能早都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养。依靠信徒的供养。诸位想想。这信徒不能得罪。信徒跑掉了。生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒。於是乎这四种邪命统统都具足。这是社会环境的背景。我们必须要知道。

　　真的有无漏的智慧。他才能够捨离这四种邪命。生活是要靠在家信眾的供养。但是如果想生活过得很舒适。恐怕就不容易。简单、清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法。一样能够过得下去。但是如果不甘心不情愿去

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吃苦。我们的道业又有了问题。所以佛给我们讲了两句话。在入灭之前跟阿难讲的「以戒為师」。这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛。佛在世我们以佛為老师。佛不在世我们以谁為老师？佛就讲以戒為师。可是佛在过去曾经常常告诉我们。叫我们「以苦為师」。所以一个修道人。无论在家、出家。生活能够清苦最好。因為清苦的生活。我们常常有一个出离心。拿我们讲求生西方极乐世界是真正想去。这个地方生活过得太舒服、太自在。就不想去了。所以。一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行。不赞成吃苦。但是释迦牟尼佛常常讚叹苦行的这些弟子。苦行的弟子。第一个就是他真正有出离心。第二个也可以做一般修行人最佳的榜样。这些东西统统能够放下。一心在道。

　　特别是我们这个法门。这个法门成就是无比的快速。只怕你不是真正肯修。真正肯修。经上讲的。若一日到若七日。七天是真能成功。我们在《高僧传》、在《往生传》裡面。确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行修学这个法门。这个经是「一切诸佛所护念经」。修学这个法门必定為一切诸佛所护念。诸佛护念。龙天护法哪有不照顾的道理？所以我们儘管放心。自己生活方面统统交付给护法神。统统交给佛菩萨。自己可以不要操心、不要去理会。一心念佛。那就完全正确。这个道理。老同修听了。虽然不敢反对。也不敢做。新学的、初学的人听了根本就不能接受。这是什麼原因？跟这个法门没有两样。难信之法。一个是我们对於这裡面道理、事实真相没有搞清楚。我们对它怀疑。第二个是我们善根福德不够。对於善知识这个说法我们很难接受。

　　我跟一般初学的人比较。说实在话我还是有一点善根。这个善根讲起来也很勉强。為什麼？我要看什麼样的人讲。我才相信。换一个人跟我讲我就不相信。我初学佛的时候。章嘉大师教给我。教我在这一生当中专心修学佛法、弘扬佛法。自己的身体、生活一切都不要去想。统统由佛菩萨来照顾。我想这个好。这我就不要操心。什麼都放下了。由佛菩萨、护法神他们去安排。他安排什麼我就这样过就好了。安排得好。我生活就过舒适一点。安排得差一点。我就比较清苦一点。但是再清苦也好。总不要自己操心。自己操心很苦。我对章嘉大师非常尊敬。他老人家教给我的话我都相信、都能接受。而且认真的依教奉行。我得一点自在、得一点好处。实在讲得章嘉大师的恩惠最大。他教导我的最多。所以我们要相信。要真正肯做。一心向道。这是讲我们除四种邪命。心安理得。

　　「摄诸口业」。口业是不妄语。不两舌。两舌是挑拨是非。不说人家是非长短。这叫不两舌；不恶口。恶口是说话粗鲁；不綺语。綺语是花言巧语。也是欺骗人。这裡头有有意、有无意的。有意固然是有罪。无意过失也不小。要看它的后果、它的影响力。所以言语不能不谨慎。「住一切正语中」。正语就是与自己学业。与自己所学。与自己在社会上从事行业。本分的言语。那都叫做正语。在念佛法门裡面。正语就是佛号。不仅是净宗。在中国普遍的寺院当中。出家人日常问对都用阿弥陀佛。譬如我们叫某个人。他答覆不会答覆说我。他说阿弥陀佛。都用佛号来代替。这句佛号不仅仅是净宗的正语。可以说是一切宗派法门裡头通用的正语。

　　「以无漏慧除身一切邪业。住清净正身业中。名正业。」业。我们讲行业、事业。我们在造作的时候叫事。在做事。也叫行為、行动。它的结果就叫做业。如果用因果来看。行跟事是因。业是果。所以叫结业。这个行事结成业。业有善恶。我们起心动念、思惟想像是属於意业。我们的心意在造业。心在造业、意在造业。这是心理上的行為；我们的言语是口在造业。我们身体的动作就属於身在造业。这个地方特别著重在身上。口因為前头有正语、正思惟。所以意业跟语业都包括在前面两段。这个地方特别著重在身业。以清净心。无漏慧就是清净心。除身一切邪业。

　　这个身。在我们中国人讲礼节。一举一动要合乎礼节。礼是有节度的。不能够不及。也不能超过。做到恰到好处这就对了。礼节是维繫社会的秩序。如果礼要是失掉。天下就大乱。今天的社会实在讲。儒家的礼失掉了。佛家的威仪在现在这个时代也丧失掉了。所以不但社会乱。今天佛门一样跟社会同样的混乱。这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会。但是我们一定自己要觉悟。在这乱世当中如何救自己？这是非常重要。也就是说他乱我不乱。他们造恶业我不造恶业。这就对了。儒家的这些礼。现在社会上没有礼。我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它。不用是不用它的仪式。但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人。自己谦虚。尊敬别人。在大乘佛法裡面。像普贤菩萨十大愿王第一条礼敬诸佛。自己不谦虚。怎麼能够礼敬别人？自己不谦虚。怎麼能够讚叹别人？所以自己要知道谦虚。对於人要知道礼讚。这是举一个例子。我们在日常生活当中。身要清净。不造一切恶业。这个就对了。佛门裡常讲修清净梵行。身远离杀盗淫。就是不杀生、不偷盗。在家的是不邪淫。这就算得上是正业。

　　在净宗。我们利用这个身体这一生当中修学净土。求愿往生。祖师大德常常教给我们。我们口念佛、身礼佛。身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动。我们不必做其他的运动。拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛。拜佛的时候心裡面想佛。没有妄念。心裡头只想佛。所以心清净。身按照仪规上动作。每一个动作我们都做到。全身都能够运动到。这个不但是修行的好方法。也是养生最殊胜的方法。所以过去有人。现在可能还有人。也许我们没有见到。他们是专修礼拜。通常是一天拜三千拜。他就是用这修行方法。他拜裡面有观想。我们净土宗也有这个方法。夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法。但是他那个少。他只有三十二拜。可以做為我们早晚课诵。早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。

　　「以无漏慧通除三业中五种邪命。住清净正命中。名正命。」五种邪命。註解裡头有。小字的注子裡头有。「五邪命皆為利养」。可见得这一句话就把邪的意思显示出来了。什麼叫邪？统统是為名闻利养。我们今天一般社会讲知名度。知名度是名。名利。目标是為了名利。这就邪。无论你怎麼做法。用什麼样的手段。什麼样的方式。统统叫邪命。第一个是「诈现异相奇特」。「诈」就是欺骗。就不诚实。「现」是故意表现。表现什麼？与眾不同。这就是异相奇特。表现跟别人不一样。目的何在？目的是求得别人对他恭敬、对他称讚、对他供养。目的在此地。第二是「自说功德」。自己说自己的功德。目的也是為名闻利养。第三。「占相吉凶為人说法」。说的法也不见得是正法。是以看相、算命、风水地理这些东西。用这个做手段接触大眾。使人尊敬他像神仙一样。对他尊重供养。这个意思在此地。

　　第四「高声现威令人敬畏」。这也是他一种手段。就是高傲。我们也有见到的。有些出家人。我也听说。但是我很少跟他们接触。也没有时间、也没有机会接触到。听说喜欢骂人、喜欢教训人。完全是一种长者的姿态出现。对待任何人都用这种手法。当然这是长者对年轻人、初学的人。或者是修学不认真。有懈怠、怠慢。或者是破戒不守清规。这个喝斥是有道理的。但是佛法跟世法有些时候也有类似的。老师、善知识教训一个人。那是真正看得起他、他能够受教。如果不是这样的人。你要是用高声现威教训的口吻。这个人会记恨在心。不但收不到效果。恰恰给人结了冤仇。那又何苦来！真正有学问的人我亲近过。李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对於任何一个人

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确实和顏柔语。无论什麼人见到他他都非常客气、非常谦虚。一点架子都没有。对待任何人都一视同仁。这叫真善知识。这些人有没有责备人？有！他要教训学生的时候。一定把学生叫到房间裡来狠狠的教训一顿。绝对不会有第二个人在旁边听著。有人在那裡他不会教训人的。所以学生对老师感激得五体投地。老师常说：有人在。人有面子。你这个教训他以后怎麼做人？他到外面。人家讽刺他。所以。真正喝斥教训人。那是真正的爱护。我看你不成材。不是个材料。对你永远恭敬客气。看到你有毛病也不说。為什麼？给你说了。你不但不感激。不能改进。你还怀怨恨。何必跟你做冤家？由此可知。愈是有学问、有道德他的心愈平静。不可能在大眾之前喝斥人、责备人、教训人的。这个不可能。这是第四类。

　　第五。「说所得供养以动人心」。说这个人供养我多少。那个人供养多少。意思就是说你也是要向他们看齐。就是这个意思。这五种。在现在这个社会裡面。可以说不但是佛门。一般的社会裡我们都常常看见。都常常听到这些事情。在佛门裡面称為邪命。这个邪命是身语意三业都在造作。所以我们要以清净心。远离这五种邪命。住清净正命中。这叫正命。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式。最要紧的是要勤俭、要勤奋、要节俭。生活清苦一点好。清苦的生活过习惯了。这个心是定的。在物质生活上绝不奢求。生活愈简单。心就愈清净。道业才能够增长。因為我们愈简单。我们所求的很少。换句话说。很容易得到。

　　这五种。所谓是邪心取利。在这个社会上。我们要真正保持这一生平安的度过。不遭大小横事。那就是很大的福报。那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福。自己一定要晓得。第一个断一切恶缘。决定不造恶业。纵然过去生中或者从前曾经造过恶因。我现在恶缘断掉了。因没有缘就不会结果。所以诸恶莫作就非常要紧。这不是一句口号。要认真去做。第二。一定要眾善奉行。為什麼？修一切善就是修福。你福德天天增长。纵然有冤家债主。看到你福报一天一天大了。他也不敢来干扰你。想报复也不敢下手。所以。「诸恶莫作。眾善奉行」是真正保证我们这一生幸福。不遭到横难。

　　在一生当中我们断恶修善。不必要人知道、不必要宣扬。刻意宣扬去作善。那就好名。又搞到名利裡头去了。名利要是多了。给诸位说。嫉妒障碍的人都来了。那些嫉妒障碍的人就是魔怨。魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好。「為善莫近名。為恶莫近刑」。你做坏事。坏事可以做。坏事是刑法不会处罚你的。可见得那是小的坏事。不是大的。刑法不会处分你的；為善不要出名。出了名那就有嫉妒障碍。甚至还有陷害。麻烦就来了。这两句话看你怎麼个解释。看你怎麼个用法。我们学佛的人全心全力在行善。但是行善三轮体空。这就对了。如果你做善事一定要名。要有所求。这就坏了。那就是很大的错误。

　　社会自古以来。不但是一般社会。连佛门也不例外。从释迦牟尼佛那个时候起。你们看到释迦牟尼佛的传记。佛陀在世的时候。提婆达多对释迦牟尼佛就不服气。用尽了心思想谋害释迦牟尼佛。自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘。佛弟子当中有好的也有坏的。有听佛的教诲。依教奉行的。也有专门捣乱破坏僧团的。在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的。诸位都看过《六祖坛经》。那时候人心可以说还相当淳厚。五祖将衣钵传给惠能大师的时候。不服气的人很多。甚至於不少人出去到处去找。想把衣钵再夺回来；其中还有不仅是要把衣钵夺回来。还要想把惠能杀掉。这是唐朝时候。所以。这个社会嫉妒障碍、争名夺利。在所不免。我们是什麼人？没有智慧、没有福德。你要跟这些人争。那叫自找苦吃。一定要有自知之明。一切退一步。於人无争。於世无求。你这一生就非常幸福了。他要的。我不要。这就没事了。我要的。他不要。我要什麼？我要老实念佛。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛。这他不要。他要名闻利养。名闻利养都给你。这才能保全。这个样子自己一生安安稳稳。道业才能够成就。世间人所争的。我们知道都不是真实的。「凡所有相。皆是虚妄」。老实念佛是决定能得真实的利益。这个不可以不知道。再看底下这段文。

　　「以无漏慧相应勤精进修涅槃道。名正精进。」精进。进就是进步。决不退转。精是精纯。纯而不杂。我们念佛。大势至菩萨教给我们净念相继。实在讲菩萨指示我们念佛的方法就是这一句。净念相继自然就都摄六根。所以都摄六根可以不必问它。只要做到净念相继。念是心。中国文字是全世界任何国家民族都没有的。中国文字充满了智慧。它是个符号。看到这个符号。你能体会到裡头的真义。念是「今心」。就是现前的心。净就是清净。现前这个心是清净心。这就是念佛。心净则土净；相继。念念心都清净。清净心裡头一个杂念都没有。叫不夹杂。不夹杂。诸位想想看。夹杂的是什麼？见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什麼？无明烦恼是怀疑。无明是不明白。所以。不怀疑就是没有无明。不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼。那叫净念相继。

　　我们在修学过程当中。菩萨教给我们。用一句佛号做為进修的手段。这一句佛号功德不可思议。我们这部经向下经文会详细的说明。為什麼？这句佛号是我们自性本具性德之总称；换句话说。一句「南无阿弥陀佛」就能够把我们的自性唤醒过来。名号

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功德不可思议。这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段、这个程度。我们念佛。只要对於经典。特别是净土三经。对於信愿持名。不怀疑、不夹杂、不间断。这就是净念相继；不间断就是相继。不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话。那就是真心现前。清净心现前了。求生净土就是修涅槃道。这叫正精进。

　　「以无漏慧相应念正道及助道法。名正念」。正道是信愿持名。助道。莲池大师说还是信愿持名。信愿持名是正道也是助道。这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、《观经》裡面教导我们。还有许多修学的方法。这些方法都是助道法。助道法裡面有一分是帮助自己。帮助自己念佛的功夫增上。念佛的功夫成就。另外一分是教给我们帮助一切眾生。这一切眾生。还不知道这个法门的。我们要以善巧方便把这个法门介绍给他；已经知道这个法门的。要劝导他进修；已经修学这个法门的。我们要帮助他成就。这些都是属於自利利他的助行。这裡面很多。尤其是一切经论裡头那就太多了。我们修净土的人。依照三经或者是五经一论裡面的教导已经足够用了。在我们日常生活当中处事待人接物。实在讲是够了。

　　歷代净宗祖师大德们。他们的著述也不少。如果我们要修学。用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲。祖师大德的开示作目。这样就不会乱了。经是纲。那些统统是发挥经义的。帮助我们理解、帮助我们在日常生活当中应变。这个就好。祖师大德裡面。我们今天最适用的、最得力的。无过於《印光大师文钞》。因為他距离我们的年代最近。他所看到社会的病态。跟我们现在很接近。所以许多教训今天非常适用。他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训為纲。以祖师语录為目。这是我们在现前这个时代是很够用的了。不必再学其他的法门。学得太多反而成了障碍。最后是：

　　「以无漏慧相应入定。名正定。」定有邪、正。有究竟、不究竟。这些拣别是一个比较性的。在大乘法门裡面所修学的都是正定。修定的方法非常多。我们佛门裡头常说八万四千法门。法是方法。门是门径。就是道路。修什麼？统统修的是定。可见得修定的方法很多。都是修定。佛法修行的总纲领叫三学。戒定慧。因戒得定。因定开慧。所以戒就包含了一切修学的方法。正因為如此。法门才是平等的。「法门平等。无有高下」。最后都成就大定。我们在许多法门裡面选择的是信愿持名。你选择这个方法就是无漏慧。你要不是真实的智慧。你怎麼会选到这个法门？这个法门是十方一切诸大菩萨选择的。我们在《华严经》上看到。文殊、普贤就是选的这个法门。可见得这是真实智慧的选择。不是普通的选择。

　　要相应。诸大菩萨选择他是真相应。就是与他自己的清净心、真智慧相应。他根本就没有疑惑。决定没有夹杂。所以他很快就成功了。我们今天的大问题在哪裡？我们的选择没有错。不相应。不与自己的清净心相应。因為心不清净。哪来的相应？因此虽然选择了。没有错。有时候还怀疑。常常有夹杂。这个麻烦大了。这个对於我们修行就造成许多的障碍。我们不能不知道。假如我们也真正能做到没有怀疑。对於这个决定信仰。说实在话一生当中修行只要依靠著这一部经就成功了。《弥陀经》说得太简单。裡面的经义不甚容易了解。得到蕅益大师的《要解》。这意思完全明朗化了。蕅益大师的解释。印光大师说过。就是古佛再来给《弥陀经》做个註解也不能超过其上。印光大师我们晓得他是大势至菩萨化身再来的。大势至菩萨讲这种话。那蕅益大师是什麼人？在我想他不是阿弥陀佛再来。也必定是观世音菩萨再来。否则的话。不能当大势至菩萨这样的夸奖。所以这一部经就保证我们这一生圆满往生不退成佛。我们能信得过吗？真信了。不会再搞别的。心完全定了。还要去涉猎其他的。我们虽然是智慧选择没错。不相应。这一点就很可惜。纵然能往生。我们的品位不很高。如果把一切都捨掉。一门深入。你品位就高了。所以我常常勉励同修、劝同修。三经。顶多五经一论。够了。五经一论以外暂时可以放下。到西方极乐世界见到阿弥陀佛再说。

　　今天我们就讲到此地。

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