「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十

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金刚般若研习报告　　（第一二０集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0120

　　请掀开经本二百七十三面。从批注第九段看起。

　　【圆觉经云︰生死涅盘。犹如昨梦。无起无灭。无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。】

　　我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深。如果我们明白当中的一句。其它的都能够迎刃而解。它是一个道理。一个原理。所以我们特别就生死涅盘做了一个详细的说明。你懂得之后。然后你才晓得。所谓起灭（起灭就是生死。意思是完全相同）、来去、得失、取舍。都是空的。确确实实都是缘生之法。无有自性。当体即空。了不可得。这是说你所执着的、所取的这些。下面是讲能证。

　　【其能证者。无作无止。无住无灭。】

　　能证。佛在经上给我们说了两句八个字。这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们。「应无所住。而生其心」。无所住就是止。而生心就是作。这里说无作无止。换句话说。把无住生心也否定掉了。也没有这个。由此可知。无住生心是对什么人说的？对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相；换句话说。他没有离妄想。没有离执着。六道没有离执着；他要是离开执着。六道就没有了。十法界没有离分别；离开分别。十法界就没有了。

　　给你说「无作无止。无住无灭」。这是什么境界？实在讲。前面也曾经说过。这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻。像船靠岸。那个时候叫「无功用道」。什么都不能用。有一念止、一念作。都不行。那都错了。这是十法界里头。佛教你「应无所住。而生其心」；离开十法界。这个念头都不能有。有这个念头就错了。正是六祖在《坛经》里所说的「本来无一物」。你有个作。有个止。有个住。有个灭。还是有一物。那不是无一物；换句话说。你的心还是不清净。还是有污染。还不是事实真相；事实真相里头确确实实没有。

　　佛法里面用功。不是止持就是作持。特别在戒律上。这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持。小乘戒是止持。「止」是什么？就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。一切都不。这是止。「作」是什么？你一定要做。你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做。三福里面。佛教给我们要「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。你要做。你不能说我不做。你不做就犯戒了。止持。你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎「止作」。在观门里面不外乎「住灭」。所以这四个字。把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有。理上没有。因为这些法都是缘生之法。所以要晓得。我们可以用它。不能执着它。刚才说了。不但我们在六道要用。决定要遵守。佛教给我们不可以做的。我们决定不能做。这是止持；佛教给我们做的。我们决定要做。这是作持。

　　一定要遵照佛的教训去做。做的时候最重要的是不着相。离言说相。离名字相。离心缘相。要离相。为什么？离相才能提升。如果不离相。照着佛的教训去做。你得到的是福报。不能出三界。所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界。那你就不能执着；要做。又不能执着。这样才能够超越。超越六道。这就入四圣法界。入四圣法界。当然你不执着了。但是还有分别；到那个时候连分别也不要了。你就超越十法界。就入一真法界。分别的妄想。比执着的妄想轻。执着的妄想很重。所以都给你说真话。真话是「无作无止。无住无灭」。这才是真正的事实真相。

　　【于此证中】

　　这个地方讲的证。是法身大士一样的。最低的证是圆教初住。因为这个时候超越了十法界。契入一真法界。一真法界里。

　　【无能无所】

　　一真法界用功。就是大乘经上讲的无功用道。因为他们心都是清净的。一真法界。你是初住菩萨。他是二住菩萨。决定没有这个念头。有这个念头。不就是有分别、有执着了吗？他们的功夫确实有浅深。但是都没有分别。功夫深的人没有分别。功夫浅的人也没有分别。由此可知。佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说？没得说。为什么？没有分别。你说什么？没有执着。你说什么？说这些话。是对有分别、有执着的人说的。离开一切分别执着。哪有这些名词？再给诸位说得明白一点。一真法界里头没有言语。说话多累人。多麻烦！

　　在一真法界彼此交换意见沟通。那是电。我们今天讲用电、光。用这个。彼此都有他心通。六通都具足。哪里还要开口说话？不需要！在我们六道里面。高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅。二禅天叫光音天。你们晓得光音是什么意思？这就是说。初禅还有言语彼此讨论。二禅以上不要说话了。用光。光行吗？行！十字路口。红绿灯不就放光吗？不需要交通警察：「你这边走。你停住。你不可以走」。多麻烦！光一放。你就晓得。红的光一亮。你就不走了；绿的光一亮。你就通过。那不是光在说话吗？二禅天以上。不用言语。言语的能力很有限。而且听的时候还容易听错。还把话曲解了。用光、用电。绝对不会产生误会。不会产生错误。愈是往高级的。哪里要用这么笨的方法？现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。

　　譬如。我们执着在这个文字书本上。佛的经典流传到今天。佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下。你说多笨重。多麻烦！现在计算机发明了。诸位晓得。一个磁盘片全部佛教数据都在其中。进步到这样。再往上进步。连磁盘片都不要了。这才知道愈往高级去。我们今天科技给我们提供了一个证明。佛菩萨那个科学技术。我们望尘莫及。我们还要用这些硬件的笨重东西。他们不要。所以。从这些地方能够体会。这个证。我们要晓得。证有没有这个事情？有。但是在他们有没有这个意念？没有。决定没有分别、没有执着。没有这个念头。没有这个念头。能所就没有了。哪有能证、所证？有能所。诸位就了解。一定落在意识里头。一定落在四相四见里头。证果。谁证果？我证果了。我相不就具足了？我证了须陀洹。我证了斯陀含。四相具足。没有这个道理。经前面讲。须陀洹已经没有须陀洹这个念头。那才真正他证得须陀洹果；有这个念头。他是凡夫。他不是圣人。所以。无能无所。

　　【毕竟无证。亦无证者。】

　　我们讲修行证果都是佛的方便语。方便语是不是讲假话？不是的。确确实实有这个事。但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别执着。我们对这个境界就一无所知。所以佛说法。他基本的原则：依二谛说法。什么叫二谛？一个是随顺众生的常识。给你讲你才会懂、你才会体会。随顺众生这样说法。叫俗谛；随顺佛自己所看到的真实相。叫真谛。佛说法。这两种方法交互来运用。真谛讲的你听不懂就讲俗谛。俗谛听懂再给你讲真谛。让你把俗谛舍了。你能够契入真谛。这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则。在《金刚经》上也处处都显示。像末后这一段。这是最重要的两句话：「不取于相。如如不动」。这两句话就是二谛。不取于相。俗谛；如如不动。真谛。你

佛教讲经的音频资料

仔细去观察。这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便。我们形容他循循善诱。引导我们契入更高的境界。

　　【一切法性。平等不坏。】

　　到这个地方都是《圆觉经》的经文。这一句做为总结。为什么前面给你讲「生死涅盘。犹如昨梦」。为什么讲没有起灭。没有来去。没有得失。没有取舍。没有能证所证。这是什么道理？这两句话说出来了。所以这两句话。决定不能没有。因为一切法性平等。有起有灭不平等。有来有去不平等。平等就是不二法。有能证、有所证。有能有所那是二法。哪里是平等的？统统都归到不二法门。不坏。不坏就是不灭的意思。不灭就是不生。一切现相。现相是自性变现出来的。唯心所现。那个心是真心、真如本性。真如本性是体。体当然它有相。当然它有作用。体相用是一而三。三而一；哪你说是有体没有相、没有作用。这是决定讲不通的。可是那个相它会变。它不会灭。这个诸位必须要知道。它只是变而已。决定不会灭。佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的。从这个理体上讲的。

　　【此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相、不取于相之意也。平等即是如如。不坏即是不动。】

　　这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的批注。《圆觉经》这一段经文。可以拿它来批注这个地方「一切有为法。如梦幻泡影」。是一个意思。两个讲法是一个意思。统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取于相之意。不取于相。就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性。自性是平等的。就是真心。诸位要晓得。不平等是妄心。起了妄念就不平等。离开一切妄念。生佛平等。众生跟佛平等；法法平等。前面说了。法法皆如。法法皆是。同一个自性变现的。哪有不如、哪有不是的道理？所以平等就是真如。用两个如。第一个如是「性」。第二个如是「相」。性如其相。相如其性。决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会。做了一个比喻。「以金作器。器器皆金」。黄金。金就是第一个如字。是体；做成器。器是有样子、有形状的。形状是第二个如。这个我们容易懂。金就是器。器就是金。如果着了相呢？着了相。金就没有了。我们叫一个人「你去把黄金拿来」。他看到一大堆金器。这里头没有黄金。所看到的是金镯子、链子。没有一样是黄金。这是什么？着了相。比喻我们六道凡夫着了相。没有见性。如果你真正通达。原来相就是性。你要金拿来。哪一个不是？

　　禅宗。学生开悟了。老师考他。拈取一法来。他随便拈一个。老师点点头。对！给他印证。那就是。所谓是「头头是道。左右逢源」。无有一法不是。这是真正见到如如。到如如的时候。这个心清净了。心平等了。心里头一念不生。才真的见到。没有见到。假装不得的。人家问。自性在哪里？他在地下捡一片树叶比一比。老和尚点头：没错！我们也去捡个树叶比一比。行不行？不行！他是真见到了。我们没见到。我们学不来的。现在学禅的人。拿到古人的《语录》。人家怎么比法。我也来怎么比法。结果比的都不像。不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多。你不是真正明白人。往往被他骗了；还有一个密。也容易骗人。所以。妖魔鬼怪渗透在佛门里头。宗门跟密教渗透得最多。唯独教里头他渗不进来。为什么？教要讲经。你讲错了人家马上听出来。这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典。这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛。也劝人念佛。他就是佛了。他就不是魔。魔就变成佛了。教下。假的东西不太容易进来。禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶经》上讲首楞严大定。自性本定。首楞严就是不坏的意思。是属于自性本定。

　　【无为者。无所作为也。若无所为。妄何能除。真何能证。】

　　无为跟有为的意思。要辨别清楚。无为跟有为不是对立的。这是佛法的关键。一定要明了。不是对立。就是六祖讲的「佛法是不二法。二就不是佛法」。有为、无为要是二。那就不是佛法。这就变成世间法。佛法是觉。世间法是迷。由此可

佛教讲经交流会上的致辞

知。二法就迷。不二就觉。这是整个佛法。特别是大乘佛法关键的所在。要知道。一切法都是不二法。你要把它分作二。无为。无为是无所作为。这个没错。解释得没错。如果真的要是无所作为。好了！我们也不要修。也不要持戒。也不要修定。什么都不要干了。这样子我们的烦恼能断吗？无明能断吗？菩提自性能证吗？你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深。不是世间法的概念。是教你断恶修善。心里头若无其事。那叫无为。无为而无所不为。这才行！不是偏在一边。世间人讲「为」是一边。「无为」是一边。总是偏在两边。所以菩萨走的是中道。不落两边。两边都是障碍。经上常常用河流来做比喻。两边是两边的岸。你那个船走的时候。靠着岸就被障碍住。就行不通；要走到河道的当中。畅通无阻。两边不着。这才是真正的无为。底下说。凡何能转？圣何能成？这是连着上面一起的。

　　【故无为法。须从有为法做出。】

　　这是真正佛说无为的意思。

　　【故曰应作也。应明了者。是以无为法为目的。借有为法作路径。若只认无为。舍弃有为。是自绝也。】

　　这个意思深！所以大乘。尤其是圆顿大乘法、一乘法。通常是不跟初学人讲的。为什么？怕初学人听错会了意思。错会了意思。那个麻烦就大了。佛在经上讲。破戒的人好救。破见的人没救。你《般若经》要是听错会了意思。一切皆空。那什么都没有了。杀盗淫妄都没有了。什么都可以干了。这个糟糕了！这是佛没法子救。就怕听到一切都没有。一切都空。那就错了。所以大乘法特别交代你。万法皆空。因果不空。这是事实。这个我们也讲得非常透彻

佛教讲经师可以考吗

。因果不空。所以你要断恶修善。这才是个正理。

　　世出世间这些现象。凡夫执着有。坚固的执着；佛与大菩萨们看到。没有！看到这是什么？梦幻泡影。那个梦有没有事？有；有相。有相有事。没有实体。不是没有相。我们晚上作梦。睡觉醒过来。那个梦中境界还很清楚、还能记得起来。怎么会没有？有。相有。作用有。体没有。这样说法。进了一步。彻底究竟的说法。那就是这经上讲的。相也没有。作用也没有。体相作用都没有。这是《圆觉经》上这一段讲法。那是完全事实。佛与大菩萨的境界。这个大菩萨是地上菩萨的境界。圆教地上菩萨的境界。确确实实没有。一切都没有了。体相作用统统都没有了。我们要问问：佛跟这些地上菩萨。以我们的见解分别执着来说。佛讲的十二个位次。从初地到十地十个位次。等觉一个位次。佛一个位次。这十二个人他度不度众生？普度众生。他不是不度众生。哪个地方众生有感。他就有应。他那个感应。到底是有为还是无为？给诸位说。有为、无为都没有。这是真的。为什么会有感应？因为是一体。十法界依正庄严是自己的平等性显现的。它是一体。所以感应道交是自然的。没有意思在里头。

　　在前面这个阶段。我们讲三贤位的菩萨。其实来说。在一真法界里面这四十一位法身大士。都是自性的感应道交。都没有分别执着。十法界里面的菩萨。声闻、缘觉、菩萨。还有佛。天台大师讲的藏教佛、通教佛。贤首大师讲的。贤首讲五教：小始终顿圆。小教的佛、始教的佛都在十法界。没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨。众生有感他有应。那是他在初发心的时候曾经发过愿。他曾经发了愿：众生无边誓愿度。说话要算话。所以他有这个能力。众生来求他。他要不来的话。那背信。这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力。是过去生中的宿愿。宿世的愿力。但是在一真法界里面已经不是愿力。完全是性德。就是自性的本能。比那个愿力还要高。所以称之为无缘大慈。没有条件。十法界的愿力还是有条件的。为什么？因为从前发了愿。还有个条件在。到一真法界。没有条件。什么条件都没有了。自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思。无为真的是目的。

　　无为而无所不为。无知而无所不知。这两句话合起来讲。就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知。无所不能。那是我们的性德。本来就是这样的。这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了；佛说了。就是妄想执着。佛法教我们修什么？除妄想执着而已。除妄想执着。还是要从有为做起；换句话说。还是要从妄想执着做起。用妄想执着把妄想执着打掉。这是佛法教学第一个阶段的手段。我们要懂得。所以要「应作」。你平常持戒修定。戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之后。这就契入到无为。到了无为之后。还要不要有为？还要有为。为什么？有为来表现他的无为；如果没有有为。无为法就落空了。空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间。那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子。在这个经上一开端。入舍卫大城乞食、着衣持钵。它是无为法。它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上。表现在工作上。表现在应酬上。那叫真无为。无为不是什么都不干；什么都干。心里头干干净净。一尘不染。若无其事。心是无为。身口是有为。就是这个意思。心是无为的。修有为法而不着。后头这一条清楚。已经说出来了。

　　【修有为法而不着。便是无为。除此别无所谓无为法也。】

　　如果你是错解了意思。那叫三世佛怨。三世佛都喊冤枉！你把他的意思解错了。那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执着。刚才讲了。心地干干净净。一尘不染。若无其事。这就是无为法。我们应当要学习的。你要学习。会学的能够契入一点。有一点功夫。你在生活上会得真正的幸福快乐。会得真正的自在。那是真实的受用。世间人要是不懂这个。他所有一切享受都是假的。都不是真的。我们一般世间愚痴人。看到世间大富大贵生起羡慕的心。这是只看到表面。真正大富大贵的人。他幸不幸福？不见得！你深入一层去观察。他有他的苦。你贫穷下贱。你有你的苦。他有他的苦。他的苦并不比你差。你们两个要是仔细比较一下。我看不分上下。你有你的乐。他有他的乐。你的乐可能超过他的乐。他的苦可能比你更苦。有什么好羡慕的？这是真实话。位子愈高权力愈大。愈容易堕地狱。一个念头错了。一桩事情错了。要多少人受害。那个业因就堕地狱。你没有这个权力。没有这个位子。你天天起瞋恨心、骂人、恨人。不会堕地狱。你没干多少坏事！人家一个错误的决定。就不得了。他要负多大的责任。如果他心不清净。还有贪瞋痴慢。还有是非人我。怎么可能不造业？

　　所以现在人愚痴。跑去竞选。这真叫莫名其妙！从前人。人家来请你作官。听说的时候。赶快逃。我们中国古代有一个许由。诸位念过古书知道。请他去作皇帝。他跑到深山里去。找不到了。刘备请诸葛亮请了三次。他绝对不会出来竞选。什么原因？知道这个责任太大。答应出去干这个事情。真是如临深渊。如履薄冰。战战兢兢。就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任。他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任。对历史负责任。如果不负责任。你去做的时候。没有一个不堕落的。你现在不管怎么样。好像炫耀一时。没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象。你才晓得这是多悲惨的事情。哪有值得羡慕的？

　　财富。这个我也讲得很多。财富是你的吗？不是。那个财富是从你面前过一下。就像流水一样。在那里过一下。在你面前过一下。你有机会去处理它。你处理得适当。你修福；处理得不当。你造罪业。祸跟福。一念之间。我们中国人。中国古人是很聪明的。这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的。你看中国人造的祸福。很像。祸福差不多。要不注意就把福看成祸。祸看成福。要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧。这是外国人确实是比不上的。中国文字充满了智能。

　　这个修学法。实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上。像佛。早晨起来穿衣、吃饭。上班工作。待人接物。样样都要认真做。样样都要负责做。对人、对事、对物尽忠职守。利益一切众生这是修善。不为自己这是断恶。诸位要晓得。为自己就是恶。这是一般初学佛的人没有办法理解的。为什么为自己就是恶？哪个人不为自己？为什么为自己是恶呢？念了《金刚经》就晓得。为自己。增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见。你起心动念为「我」。你还能破得了吗？道理在此地。所以它那个善恶的标准。是十法界的水平。十法界里面是恶。十法界上面是善；一真法界是善。十法界是恶。你起心动念有个「我」就不行。就是恶。起心动念有个「我」。你出不了六道轮回。着了我相。起心动念都为国家。为民族。为一切众生。行不行？不行。还是恶。这个恶在哪里？这个可以出六道。不能出十法界。为什么？你着了人相、众生相、寿者相。所以一定要做。断一切恶、修一切善。利益一切众生。连那个众生的相也不着。这是《般若经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做。不着我相；我为一切众生做。不着众生相；我所做的这些工作。也不着这些工作的相。这叫三轮体空。三轮体空。意思是什么？就是做而无所谓。前面江味农居士讲：大而化之。不以为然。你这个心永远是清净的。永远是平等的。永远是无为的。这个心就无为。所以在事相上是无所不为。心里面是无为。这叫真的无为法。

　　【涉有而不住有。观空而不住空。】

　　空有两边都不住。我们晓得。真性是空的。性体是空的。万法也是空的；万法因缘生。当体即空。了不可得。这是真的。是事实。万法也是空的。佛法也是空的。佛法也是缘生的。如果住空就坏了。这又住到一边了。哪些人住空？学佛的人住空。阿罗汉、辟支佛。他们的目标是赶紧证得涅盘。那个涅盘是空。偏真涅盘。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来。也就是把他错误的地方说出来。这个其它经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅盘的那个境界。「内守幽闲。犹为法尘分别影事」。佛要不说出来。我们以为阿罗汉的涅盘还真了不起。他入了般涅盘。哪里晓得是内守幽闲。还是法尘分别影事；换句话说。依旧在妄想的圈子里。他搞无为法。他什么都不干。所以佛说「堕无为坑」。毕竟他还有善根。幸好在无为坑的时间不会太长久；不长久。在我们看起来也相当长久。两万大劫。两万大劫之后。他会后悔。他会再出来。辟支佛比他的善根厚。比阿罗汉善根厚。一万大劫。佛讲的这个数字这是极限。就是最长是这么长的时间；也有善根深厚的。他很快就离开。就觉悟了。但是最长最长就是这个数字。小乘阿罗汉两万大劫。他就会回小向大；辟支佛是一万大劫。我们看这个。这是出世间的。走错了路子。着了空。

　　世间里面没有能力超越三界。要是把佛法学错。也住了空。那个麻烦就更大。四空天。四空天最高的是非想非非想处天。这是四空天最高的。那个寿命多长？八万大劫。比阿罗汉长太多了；换句话说。堕在那个地方八万大劫动弹不得。住在无为法里面。一点作为都没有。等于好像大家在一起修学。在一块用功办道。他退出去睡大觉。什么也不干了；这一下睡。睡了八万大劫。可能别人已经成佛。他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一。学佛有八大障难。生到无色界天是其中的一难。生到无色界天。你什么作为都没有了。这是住空。底下举一个例子。告诉我们应该怎么做法：

　　【虽终日行六度万行】

　　这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他。世间这一切人。无论是什么人。无论你是什么身分。什么样的生活方式。也都是行六度万行。只要你会了。你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细。在《华严经》上。善财童子五十三参。五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范。就是他们以不同的身分、不同的行业。为我们做出。就在他本分上修六度万行。统统是菩萨。家庭主妇管一个家。家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法。「理事无碍。事事无碍」。你懂得道理、懂得方法。没有一个不成佛；就在你本分工作行业上作佛。

　　【终日讲经说法。而实终日涅盘。】

　　六度万行、讲经说法。是有为；终日涅盘是无为。涅盘从哪里做出？从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的。不是狭义的。不要认为我们现在聚集在一堂。我们展开经本在这里。这叫讲经说法。这是讲经说法模式里面的一种。实在讲。讲经说法的方法无量无边。这只是无量无边法里面的一种法。不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念。全是讲经说法。特别是在大乘法里面。佛对我们的教训。我们把它做到。都在日常生活当中去实行。让我们周边人看到、见到、听到。这都是属于讲经说法。所以它是广义的。不是狭义的。这就是终日做。心里面若无其事。若无其事就是涅盘。涅盘是无作。前面六度万行、讲经说法是有作。作而无作。作而无作。无作而作。这叫真无为。

　　【由此可知。不取法。当从不取非法做出。】

　　非法是空。决定不执着空相。执着空是大错特错。大乘经上佛常讲：宁可执有如须弥山。不可执空如芥子。芥子是芥菜子。芥菜子像芝麻一样大。就是着一点点小的空都不可以。那个就大错了。执着有不要紧。不怕执着有。就怕执着空。所以。这是要从不取非法做出。

　　【即非。当从是名做出。】

　　即非是讲空。从哪里做起？从是名。《金刚经》上。即非、是名这个句子讲得太多太多了。凡是讲即非。譬如这经上讲：佛说三十二相。即非三十二相。是名三十二相。「即非」是从性上说的、是从理上说的；「是名」是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理？从事上显理。从什么地方见性？从相上见性。可见得。不能不要事。不能不要相。事相离了。理、性没有了。哪有这个道理！所以这才教给你：应无所住。而生其心。因为事实真相是即非。你住就错了。因为有事相。所以有是名。你生心就对了。生心不着空。无住不着有。空有两边不住。这就对了。

　　【不执着。当从不断灭做出。无实。当从无虚做出。】

　　无实无虚。这也是《金刚经》上重要的一句话。无实是体。无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法；换句话说。怎样去过佛菩萨的生活。这是佛菩萨的生活；换句话

佛教讲经的地方

说。怎样过真实的生活。真实、幸福、美满、自在、快乐的生活。你懂得这几句的意思。你就都能做到了。这是大圆满、大自在。

　　【乃至无圣无凡。即从有圣有凡中见。】

　　无圣无凡是事实。有圣有凡是假相。若不从这个事相上。你怎么能证到这个事实？我们把整个佛法分三个阶段来看。六道是个阶段。四圣是个阶段。一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界。有圣有凡是十法界。不从十法界逐渐向上提升。再突破超越。你怎么可能到无圣无凡？所以从有圣有凡中去见。

　　【此谓不住生死。不住涅盘。】

　　佛在经上跟我们讲「应无所住」。这个无所住是生死涅盘都不能住。

　　【无住之旨。于是乎圆满。】

　　才能真正达到圆满。无住。不能说无住一边。两边都不能住。住生死就是六道凡夫。住涅盘就是声闻、缘觉；菩萨聪明。两边不住。这才是佛讲无住的真正意思。

　　【而其枢纽。即在观法缘生。如梦如幻。了其皆空。所以无住。】

　　究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键。这个关键的所在。要把宇宙人生的真相认识清楚。观法缘生。这个法是世出世间一切法。世出世间一切法都是缘生的。凡是缘生之法。就没有自性。当体即空。了不可得。这是前面我们屡次的说明。十法界依正庄严的现相是什么一回事？我们现在很清楚的明了。真相是业因果报剎那生灭的相续现相。现相是一回什么事。这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假？剎那亿万生灭。你说是真是假？不止剎那九百生灭。九百生灭是佛在《仁王经》上讲的。不止！真实相是剎那亿万生灭。你说它是真的是假的？所以讲梦幻泡影是事实。它不是比喻。你把它看作比喻。你已经看错了。你没有体会到真正的意思。事实上确实是梦幻泡影。

　　我们从这个事实真相里面。把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的「无实」。《金刚经》上说得最多的「即非是名」。这意思我们透彻了。虽然透彻了。好像我们现在还不太自在。这是什么原因？我们还没做功夫。譬如。我们想到一个地方去。我们现在研究地图。这个路已经很熟了。已经很清楚、很熟了。还没有开步走。你得开步走。一步一步接近。那个味道就不一样。感受就不相同了。所以现在知道之后要做。怎么做？在生活上去做。在生活当中改变我们的观念。没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常。观念改变了。什么观念？从前错误的观念。分别、计较、执着。这里头搞贪瞋痴慢、是非人我。烦恼得不得了！现在这个念头改变。万法皆空。若无其事。做得更有精神。做得更好。真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理。这个事情天天重复在做。做得讨厌。会厌倦的。你现在明了了。作而无作。无作而作。怎么会厌倦？何况晓得。我现在天天在做的。是修六度万行。我现在每天这个生活。原来是在行菩萨道。是契入大涅盘。他怎么不快乐？

　　整个佛法就在生活之中。而且在生活任何一桩事情。都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的「一即一切。一切即一」。穿衣是一。释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多；四十九所讲的一切法。我穿一件衣服的时候圆满具足。我吃这一口饭的时候圆满具足。那才有味道！并不是整个佛法要在一生当中每一面都是。不是！每一点都是究竟圆满的佛法。这才是真正一切即一。一即一切。一即是多、多即是一。这部经上讲法法皆是。法法皆如。现在我们要紧的。就是要怎样去做？要在生活当中体会《金刚般若》。那就是法味无穷。法喜充满。所以如梦如幻是事实。绝对不是比喻。要了解它。它的意思就是万法皆空。体是空的；刚才讲了。相也是空的。作用也是空的。空一定在有当中显示。有是什么？我们日常生活是有。所以无住。这真的是无住。

　　【故学人最要方便。应作如是观。】

　　应作如是观。是我们开头初学的人。这是讲到最初方便。我们从哪里下手？要从这里下手。佛法在修学上。教下常讲「观行」。这个总纲领是两个字。「观」用现代的话说。就是你对于宇宙人生是怎么看法。我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们。诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确。没有一点偏差。究竟圆满的宇宙人生观。你要常常作如是观。把你的观念改变过来。观要行。这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为。在有相处显出无相。从事上去显理。从相上去见性。这是行。这叫真正修行。底下这一段说得更好：

　　【不废有为。不碍无为。自然而然。遮照同时。】

　　这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中。怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了。菩萨生活。「不废有为」。有为法我们要认真去做。「不碍无为」。所以一定要学佛跟大菩萨一样。无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如。无为法是讲真的。有为法是假的。假的里面显示真的。离开假的也没有真的。有真才有假。在这个真假里面做到不二。佛法修学的目的就达到。永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们。不但是听经学教。实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相。离名字相。离心缘相」。这个原理要用在生活上。我们心才清净。才干净。真的叫一尘不染；离一切相。即一切法。

　　离了相。人家来问︰法师。这个东西是什么？你一句话不说。装得像个木头人一样。那行吗？那不行！这是个纸片。那你不就又分别执着了吗？对。在分别里面显示不分别。怎么显示？你叫它做纸片。你怎么说。我随顺你的说法；自己心里干干净净。确实没有执着。不会说这是一张纸片。这是什么颜色。确实没有。我这里是无为。跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执着。随你的执着而执着。随你的分别而分别。「恒顺众生。随喜功德」。我们相处就皆大欢喜。众生在迷。佛菩萨悟。迷悟可以处得很融洽。这就是在有为里头显示出无为。决定没有计较、没有分别、没有执着。

　　所以佛菩萨跟众生相处。你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法。无论是善人也好、恶人也好。妖魔鬼怪都有。释迦牟尼佛都接见。问什么。佛都点头都好。样样都好。没有一样不好。你行善好。你作恶也好；你上天堂好。你堕地狱也好。为什么都好？梦幻泡影。哪是真的？都是假的。但是迷人、执着的人。他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样。那是他的迷执。其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他？佛观机。你的缘没成熟。跟你讲你不相信。听不进去。那就随顺。你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了。想回头。想觉悟了。佛一定来帮助你。「佛氏门中。不舍一人」。不肯回头。不必去找他。找他是找麻烦。找他是增加他的罪业。谤佛、谤法、谤僧。他会造更重的业。不能接受。佛菩萨走得远远的。不让你造重业。能够接受。佛菩萨一定马上就来。不来对不起你。感应道交。不可思议。我们懂得。佛菩萨是这样接引大众的。我们跟大家相处也就明了了。

　　每个人的业因。那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上。许许多多外教徒毁谤佛教。骂佛教是魔鬼。我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么？他阿赖耶识里头已经有佛。我们好欢喜。他将来一定会成佛。虽然毁谤造罪业。他要受那个恶报。恶报受完之后。他回归正法。他会成佛的。所以我们不跟他一般见识。「他骂我。我也骂他。我要报复他」。没有！他骂我。我到旁边笑一笑。很欢喜。他将来会成佛。他不知道这个前因后果。我们看得清楚。三宝种子。一历耳根。永为道种。我们很清楚、很明白。

　　不废有为。有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间。不坏世间法。一定要按照世间法去做。按照世间法做。世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。这个诸位要记住。它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍。那实实在在讲。不是外面境界妨碍。是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执着。离开一切分别执着。哪有障碍？「妨碍我用功」。你用的什么功？妨碍你盲修瞎练是真的。真用功的话。决定不会妨碍的。真用功。我们在《金刚经》上得到。《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下。谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你。我不生气了。为什么不生气？我放下了。我不接受！他为什么会生气？他受了。他骂我。我接受了。他骂那个人。为什么你不生气？他骂他。不是骂我。我没有接受。他接受了。人家骂我。我没有我。我是空的。到无我。你就不接受。不接受你就不会生气。你就放下了。所以看破放下。什么人能障碍你？没有人。只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你。统统都是帮助你。《金刚经》上讲的。忍辱波罗蜜怎么修成的？没有人侮辱你。你忍辱波罗蜜怎么修得成？人家来侮辱我、糟蹋我。阿弥陀佛！他帮助我。我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了。确确实实没有任何人、任何事能够障碍你。除非你自己障碍自己。那没有法子。自然而然。一丝毫勉强都没有。遮照同时。遮是定。照是慧；遮是自性本定、如如不动。照是一切明了、觉而不迷。同时的。

　　【一部甚深经典。归到极平淡、极切近四句偈中。】

　　四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲。愈是简单愈是容易。不要看极深奥的东西一定很难。那你就错了。在我们中国典籍里面。讲宇宙人生大道理。讲得最究竟、最圆满的。那个书叫《易经》；「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门。最简单的是一句「阿弥陀佛」。但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结。归结到一句阿弥陀佛。多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚。释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以。这一句佛号。是整个佛法的归结。整个佛法的大总持法门。

　　我们在这个经上也读到。江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过。依照《金刚经》的方法修行。到最后把真实的要领告诉我们。就是一个定慧。「定」就是放下。「慧」就是看破。看破、放下。放下、看破。这两个方法交互运用。相辅相成。从初发心一直到成佛。就用这个方法。我们在前面详细说过。没有别的法子。这是总原则、总纲领。八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则。你不会成就。你决定得不到受用。无论修学哪个法门。只要跟这个原则相应。你一定得受用。

　　为什么到最后还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚。用《金刚经》的方法。突破了六道。再突破十法界。入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士。这是《金刚经》上讲的诸佛如来。你已经成佛了。你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地。四十二个阶级。这里头四十一品无明破尽了。成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧祇劫。要这么长的时间。三大阿僧祇劫不是对普通人讲的。是对法身大士讲的。第一个阿僧祇劫修满三贤位：十住、十行、十回向。第一个阿僧祇劫；第二个阿僧祇劫修七个位次。初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士。前面四十位修成的时间要三个阿僧祇劫。修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果。要照前面那个样子来看。比例来看。可能也要一个阿僧祇劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难。时间愈长。所以这些人聪明。到极乐世界去。到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界。《观无量寿佛经》上讲得清楚。实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛。太快了。恐怕一劫都不需要。马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界。道理在此地。

　　诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界。我们在这个世界修行。什么时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道？突破六道。见思烦恼要断掉。你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉。你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到。阿阇王子他们一个小团体五百个人。佛说得很清楚。过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿。印度人讲亿没有标准的。不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的。百万也叫亿。十万也叫亿。到底他是用那个标准。我们不晓得。我们就算最小的。十万叫亿；四百亿佛。一亿是十万。四千万。四千万尊佛。一个人出世。不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长。我们看恐怕不止三个阿僧祇劫。修到今天。想想怎么样？还是这个样子。这才知道出头难。

　　为什么修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回。一投胎。修行的功夫完全退掉了。退得干干净净。每一次都要从头来。你说这个多苦！虽然累积这一点善根福德。它不管用。这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的。这是讲造五逆十恶极重的罪业。这个人觉悟了。回过头了。真正念佛想求生净土。将来生到西方极乐世界。这是带极重罪业。下品下生。下品下生生到西方极乐世界。假设没有佛力的加持。他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的。下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说。不得阿弥陀佛威力加持。在西方极乐世界单靠自己修行。十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比。我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界。这才知道西方世界

佛教讲经金刚经如何家庭

殊胜。

　　《观经》上讲的四土三辈九品。讲的时劫。都是随顺我们说的。为什么？因为西方极乐世界的人心地清净。没有分别。没有执着。西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界。他的能力、他的智慧、他的受用。跟阿弥陀佛没有两样。你念《无量寿经》四十八愿。你就晓得。所以。西方世界是平等世界。这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土。都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊。佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹。就代表一切诸佛的赞叹。佛佛都赞叹。十方三世佛。阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行。可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界。一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界。遇到文殊、普贤。十大愿王导归极乐。到最后统统要到极乐世界去。

　　今天不管他学哪一个宗派。哪一个法门。参禅也好。学密也好。我们都很欢喜。为什么？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早。他去得很晚。这我们很清楚。我们直截了当就去了。他还要搞到华藏世界。然后遇到文殊、普贤再劝他去。我们到那里早就成佛。你怎么这个时候才来！我们清楚。他不清楚。他迷惑颠倒。不肯相信这个法门。这是业障深重。实实在在讲。他修其它的法门。能不能突破六道、突破十法界。太难太难了！老实讲。许许多多的人。道理都没有搞清楚。他用功。实在讲用功的人我们看得出来。不是看不出来。用功的人看得出来。你功夫到什么境界。我们也能看得出来。这是不深入经藏。没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西。一定是最简单、最容易的。这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的。很难的东西决定不是最高的。最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻。他说高级照相机又要对焦距。又要设温。那是一大套的学问。照出来三十六张。未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的。最高级的是傻瓜照相机。不懂得。按一下就张张都漂亮。张张都好。那才是最高明的东西。最好的东西。这个比喻也很有道理。价钱又便宜。照出来张张都漂亮的。这才是最高、最好的东西。

　　【一切众生。无论利钝。】

　　这是讲根性。无论是根性利的、根性钝的。

　　【皆可随顺而入】

　　《金刚经》讲的是最高的。每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了。就在你现前生活上。你马上就可以用得上。

　　【此之谓无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。】

　　这开经偈讲的话。没错！《金刚经》嫌深了。是深了一点。可是讲清楚了。也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚。难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛。懂不懂都没有关系。只要肯老实念就行了。所以那个法比这个法更高。更简单、更容易！成就比这个更殊胜。这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门。还是要念佛归净土；不归净土。还是不行。证得圆初住的菩萨。还要搞三大阿僧祇劫。哪有净土这么简单、这么殊胜？

　　【此之谓真实义。故得此四句偈。不但全经在握。一切佛法在握。】

　　这四句偈。两句一偈是世尊二十二年讲般若精华之所在。两句就是「不取于相。如如不动」。这个两句；一偈就是我们现在读的这首偈。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这六句你真正掌握到。《金刚经》全经掌握到了。世尊二十二年讲的般若你也掌握到了。四十九年讲的一切佛法也掌握到了。总不出这个意思。我们今天就讲到此地。

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