净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十一

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金刚般若研习报告　　（第一二一集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0121

　　请掀开经本二百七十四面。倒数第五行。从第十四段看起。

　　【六喻以梦喻为总。余喻为别。令人一闻。便明了缘生之法。当体皆空。一切悲欢离合。得失穷通。转眼成空。了无所得。若乃迷恋尘世。计较分别。执着不舍。真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。】

　　末后这一首偈里面。一共说了六个比喻。前面曾经跟诸位报告过。不仅是比喻。实在说完全是事实。把它当作比喻来看。我们对于事实真相还是有相当的距离。应当把它看作事实。梦。有这桩事情。而决定不是真实的。决定没有实体。不能说它有。也不能说它无。你说它无。它有相；你说它有。当体即空。了不可得。我们世间现象。不但人事、六道。乃至于十法界。都是梦境。这个我们必须要认识清楚。唯有超越十法界。到一真法界。那个地方讲真。可见得十法界都不是真实的

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。超越十法界之后。这才证得真实。唯有一才是真。二法就不是真的。就是迷妄。唯有一是真的。

　　这六个字。「梦」这个字是总说；「幻、泡、影」都是比喻梦境不实在。都是形容这个梦是虚假的。决定不是真实的；露跟电是比喻它存在时间的短暂。它不是永恒的存在。不是长时间的存在。而它存在时间之短。说实实在在的话。这个露跟电都不能为比的。但是佛在三千年前。说露跟闪电。因为大家平常都见到。知道这个时间很短暂。容易体会。所以佛不往深处说。知道它是很短暂的。那就算是不错了。

　　实际上。我们在前面经里面详细的说明过。这里面最重要的。「佛说微尘。即非微尘。是名微尘」。这一句把物质现象讲得最彻底、最究竟。微尘。就是我们今天科学里面发现的原子、电子、基本粒子。就是说的这些东西。十法界依正庄严从哪里来的。我们现在晓得是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什么？你只要把它认识清楚。你对于这个世界就明了。这个东西在我们佛法里面叫做四大。物质称为四大；四大是说它有四大特性。「地、水、火、风」四个字来形容它。「地」。它是个物质。我们今天讲它是个固体。我们能够看得见的。当然这是肉眼看不见。在高倍显微镜下看见了。它有温度。它有湿度。温度我们称它作「火大」。湿度称它作「水大」；水、火是代表它的特性。现在科学称之为带电。带阴电、带阳电。阴电就是水大。阳电就是火大。还有一个「风大」。风大。表示它是动的。它不是静止的。风是动的。这是基本物质它有这四个特性。所以四大皆空。它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空的。四大皆空。是空的。当体即空。了不可得。那么它组成的现相哪里是真实的？当然不是真实的。组成最大的现相就是世界。佛在经上说：世界即非世界。是名世界。说一个最大。说一个最小。当中全部都包括了。这里面所说的十法界依正庄严。不但是我们人世。四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外。都是不可得。

　　相有体无。体确确实实没有。只是一个幻相而已。这个相是真的、是假的。就要看它存在的时间。佛法里面讲真假。它的定义是：凡是不变的、永恒的。就叫它做真的；凡是会变的。就叫它做假的。真假的定义是这个说法。用这个标准来看。只有真如本性是真的。因为它不变。永远不变。本性所起的相分。性一定会起相。佛在经上告诉我们。因为性不生不灭。所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂这个道理。相是不生不灭。相是不是真的？相不是真的。为什么不是真的？相会变。不同性。性不会变。相会变。相是千变万化。相怎么变？随着众生心念。它变。《华严经》上所讲的「唯识所变」。识就是分别、就是执着。第六意识分别。第七识执着。随着念头。相会变；它会变。所以不是真的。

　　它变的状况如何？它变得实在太快。前面我们讨论过。不止剎那九百生灭。不止。所以它的速度。它存在那个时间的短暂比闪电还要短。时间还要短。真正是《楞严经》上讲的「当处出生。当处灭尽」。也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的。确确实实它是生灭同时。生灭同时。你就没有办法看到它的生灭。生灭同时。说个生灭同时。真正的含义就是：相是虚假的。相是决定不可得的。我们今天看到。好像这个相存在还满久。停的时间还满长。那是我们错觉。我们所能够觉察到的是相续相。一个相接着一个。一个相接着一个。相续相。所以一剎那当中就有九百个相续相。我们看的是这个相。

　　凡夫不知道事实真相。就被这个假相迷了。以为这个假相是真正的存在。第一个被迷就是我们的身相。我们的身相的确是剎那九百生灭的相续相。以为这个东西就是自己。坚固的执着它。在这里面起贪瞋痴慢。造无量无边的罪业。实在讲。一切享受全是落空。决定没有；但是所造作的罪业。那个不空。为什么说罪业不空？罪业是妄念、妄想。妄念是能变。能改变现相；剎那生灭的幻相。是所变的现相。法相唯识宗里面所说的。能变的是真的。所变的是假的。因此。佛告诉我们。万法皆空。因果不空。因果是能变。所以真正觉悟的人。他看十法界是什么？十法界的现相。只不过是善恶因果循环相续的现相。除这个现相之外。一无所有。觉悟的人！不但六道。十法界都是这样的。这个世间空无所有。永嘉大师《证道歌》里面讲。「觉后空空无大千」。这句话现在我们听起来。体会自然就不一样。觉后空空无大千。是不是大千的十法界的现相没有了？不是的。十法界现相在。看法不一样。观念改变了。以前以为十法界是实在有的。现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相。梦幻泡影之相。决定不是事实。决定不可得。这是事实真相。它存在的时间是极其短暂。短暂到我们没有办法想象。

　　佛说法。我们在前面曾经跟诸位提示过。佛为一切众生说法的原则。是依二谛而说。二谛是真谛、俗谛；真谛就是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相。大乘经是以实相为体。佛说的完全讲的是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来。众生不能接受、不能相信。佛就不讲事实真相。讲俗谛。俗谛是什么？众生的知见；也就是。迷失自性的人。他们的想法、看法可以接受的。佛说这一方面的。这是依俗谛而说。譬如经典上常说。小乘四果四向。大乘五十一个阶位。这是随俗谛而说的；如果说真话。这

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话统统没有。我们读《金刚经》。快念完了。到这里晓得。真的确实是没有。哪有什么大小乘。哪有什么四果四向？没有！依俗谛而说。你容易懂。譬如。佛讲修行证果要经历三大阿僧祇劫。这是随俗谛而说的。我们刚才举的例子。《仁王经》上讲的一剎那九百生灭。随俗谛说的。这种讲法凡夫可以接受。想想佛讲的满有道理。可以接受。如果讲真的。不能接受了。为什么？超越他的常识太多了。超过一点点还行。还勉强能同意；超过太多了。就不能接受。

　　现在我们可以能够接受佛所讲的真谛。实在讲得利于现代的科技。佛讲宇宙人生许许多多现象。现在科技逐渐逐渐观察到了。今人的修学比古人实在讲方便多了。但是我们对古代人不能不佩服。现代人有一些科学常识。讲到甚深境界。我们点头同意。佩服佛所说的。古时候科技没有发明。那些人怎么能够相信？这是我们讲的。那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真实智慧。那佛讲的这些超越我们的想象。超越我们的常识。他们怎么能相信？这又是我们不能不佩服的地方。

　　这一首偈子里面。让我们听到之后。就明了缘生之法当体即空。十法界是缘生之法。世间法、出世间法都是缘生之法。因缘生法。因缘生法没有自体。所以说当体即空。就跟作梦完全一样。我们对于这个事实。能够体会的。可以说是表面。没有能够深入。表面上的体会。前面曾经说过。我们用天台家的讲法。天台家讲六即佛。我们今天在什么地位？名字位中。我们对金刚般若的体会在名字位中。意思确实是懂得一些。没错。是正确的理解。为什么说名字位中？不管用。我们对人对事对物。还是会起心动念。还是会分别执着。不管用！像底下讲的。「一切悲欢离合。得失穷通。转眼成空。了无所得。」我们懂得。但是了无所得我们还是要得。还是拼命追求。这就是与自己的生活毫不相干。这叫名字位中。不得受用。经是正确的理解了。但是不得受用。

　　要怎样才得受用？要认真去做。怎么做？把我们错误的看法要把它转过来。我们没有把世间当作梦看待。你把这个世间看作梦。这个看法正确了。你觉得这不是梦。样样都是真实的。这就错了。如何能在现实环境当中把它转成一个梦境来看待。这转境界了。这个就叫真正修行。把一切现实的环境。要看成梦幻泡影。要看成如露亦如电。真正这样去做。你就得受用。经里面的理论、境界。跟我们的生活发生关系了。改变了我们在生活里面的看法与想法。这就叫观行位。观行是真正去做。我们讲修行。真正在修行。修行就是修正错误的想法、看法。那就得受用了。

　　所以到观行。才可以说是从表面就渗入进去了。对于经义。经里面讲的理论境界。你能够深入一层。入的还浅。还不够深。但是浅入就有受用。什么受用？烦恼轻了。平常烦恼重。「重」是妄想多、分别多、执着多。得失的念头多。贪瞋痴慢多。这些东西多。变的境界就变三途。不会变好境界。你能够入进去一分、二分。这些念头轻了。心地逐渐逐渐恢复清净。清净心生真智能。《金刚经》前面讲「信心清净则生实相」。实相般若现前了。真实智慧现前了。真实智慧就是佛知佛见。所以你得受用；得受用。超六道了。

　　观行的功夫深。就超越六道轮回。超越六道之后。再不断的深入。你就得相似位。相似位是什么？有一点像了。像佛、像菩萨。相似位在哪里？在四圣法界。六道超出去了。声闻、缘觉、菩萨。那个虽然不是真实的证果。很像！跟菩萨接近了。跟佛接近了。这叫相似位；再要深入一层就到分证位。超越相似。从相似再提升一下。分证了。分证就是出了十法界。超越十法界到一真法界。一真法界是真的。那不是假的。虽是真的并没有圆满。你是证得一分、二分的真。不是圆满的真。古人把这个境界用个比喻来说。因为这个境界很难清楚。我这样讲已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界。这大家好懂。古人用比喻讲。比月亮。天空当中月亮是真的。水里面的月亮是假的。是月亮的影子。月亮的影子是什么？观行位。比喻你第一个阶段。观行位。第二个阶段相似位。相似位是相似。还不是真的。那是什么月？古德教给我们。叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮。把手指在眼睛上用力一按。看到两个月亮。那个月亮是从真的变现。那不是纯真。但是很接近真了。用这个比喻来说。当然那个月比水里面月要真。水里月完全是假的。这个是接近真。相似位的。好眼睛看的这个月亮。那是真的。那是分证。分证。初三、初四那个月牙是真月。不是假的。真月亮。但它不是满月。这叫分证；要到十五月圆、满月。那叫究竟圆满证。那叫究竟觉、究竟位。古人用这个来做比喻。这个比喻我们也很容易懂得。但是我们在修行果位上合起来看。诸位就更清楚、更明白了。

　　这是说明。你要不真正用功夫。不是真正深入。光是听。听懂了也没用处。要做。要真正的做。从哪里做？第一个。从得失里面去做。因为我们烦恼里面。得失的烦恼看得最重。样样总想据为己有。名闻利养、五欲六尘不肯放下。从这个地方去做。不要害怕。这是真修行。你不要以为：我不要了。不要不就没有了？我不要钱。明天吃饭怎么办？所以人都打妄想。不晓得事实真相。你以为你打妄想：「我拼命赚钱。明天钱就赚到了」。哪有这回事情？《金刚经》上明白了这个道理。是剎那生灭的相续相。这是业因果报循环的相续。与你那个妄想毫不相干。如果打妄想就可以得来的话。那佛菩萨又何必来教化众生？不是打妄想能够得来的。你得来的是命里有的。它到那个时候剎那剎那就现前。不打妄想也现前。你何必要打妄想！理与事确实都有相当的深度。深明事理的人。他不打妄想。

　　我劝初学同修。一定先要把《了凡四训》念三百遍。希望你真正能够肯定「一饮一啄。莫非前定」。你还想什么？什么都不要想了。心自自然然就定下来。命运确实是有。但是命运可以改变。我们必须要知道。每天从早到晚起的念头。有善念、有恶念。就在你命运里头。起善念就加一点。起恶念就减一点。天天都有加减乘除。但是你那个加减乘除的幅度不大。你一个善念。那个善不是大善。是小善；你起个恶念。也是小恶。也不是大恶。所以天天加减乘除。距离你那个标准都差不多。幅度都不大。所以你的命就被人算得很准；如果加减乘除幅度大。就算不准。你有大善大恶。加减乘除就大。就算不准。只要幅度不大。命相是很准确的。能够看得准。

　　命从哪里来的？前生造作的业因。这一生受的是果报。业因果报的相续相。业因变成果报。果报又变成业因。永远在那里循环不息。搞这么个把戏。这个现相不是梦幻泡影是什么！真正觉悟的人。看清楚了。看明白了。所以。悲欢离合。得失穷通。有没有？没有。转眼成空。那是讲报尽了。这是世间人看的。觉悟的人看。悲欢离合、得失穷通根本就不存在。当体即空。了不可得。哪有这个东西在？只要你还有悲欢离合、得失穷通。你还迷在这个境界里头。才会起这个现相。你真正觉悟了。哪里会有这种念头！真正觉悟的人。心是清净的。心是平等的。心里充满真实的智慧。没有觉悟的人。心里面充满妄想分别执着、烦恼。迷跟觉的受用。显著不同的地方在此地。

　　觉悟的人心清净。觉悟的人显露出来的是大慈大悲。大慈大悲。要用现代话来说。爱护一切众生。关怀一切众生。他那个爱护、关怀是平等的。不是说这个人跟我有什么关系。我特别爱护他；那个人跟我过不去。我就远离他。没有！决定是平等的。平等就是正确的。正知正见；不平等。就迷了。就是错误的。为什么要这样说？因为十法界依正庄严是自性变现出来的相分。同一个自性。所以平等是正确的。这个正确是平等跟自性完全相应。不平等就跟自性相违背。全是自性变现的。离开自性。确确实实无有一法可得。这是前面讲觉悟的境界。真正知道「了无所得」。不只转眼成空。说转眼成空是随俗谛说。一般世俗人能体会、能理解；讲当体即空。一般人不容易理解。「当体即空」是随真谛而说的。「转眼成空」是随俗谛而说的。

　　后面这是讲不觉之人。不觉是不了解这个道理。不知道事实真相。他还是迷恋尘世。尘是五欲六尘。在佛法里面把它归纳。归纳为财色名食睡。心里头放不下。「迷」是以此为实。这叫迷了。「恋」是在这里面起了贪瞋痴慢。顺自己心意的就起贪爱。不顺自己心意就起瞋恚。这就造业了。六根所对的境界。六尘。六尘是色声香味触法。六尘包括世间跟出世间。都离不开境界相。在这里面计较分别。计较。计就是嫉妒、分别。计就是心里头起心动念。就是计的意思；较是比较。起心动念在境界里头比较。

　　「分别执着不舍」。不舍就是坚固的执着。哪里晓得他的计较、分别、执着、不舍是一场空。就跟在梦中完全一样。人在作梦。不知道自己在作梦。梦里头还干这个事情。这个愚痴。醒的时候。你干这个事情还情有可原。作梦也干这个。也分别计较。也坚固执着。梦的时间短。醒来的时候。想想那是什么味道？可是有几个人梦醒之后。他会去想一想。梦醒之后果然去想一想。那个人觉悟了。这一想。梦中境界全是假的。我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我。吓了一身冷汗。你说冤枉不冤枉！晓得是作梦。我就舍身喂虎。跟佛一样；他就不肯舍身喂虎。他要到处乱跑去躲避。吓得一身冷汗。醒来一场梦。这才后悔没有把身体喂老虎。这就是说明计度分别。

　　真痴人说梦也。如何能把眼前的境界。从眼前的境界扩大到六道、到十法界？都是一场梦。都是梦境。所以我们才看到佛在经上讲的。「大作梦中佛事」。这句话我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道里面示现度化众生。应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。三千年前释迦牟尼佛降生在印度。那是什么回事情？应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。佛出现在世间。讲经三百余会。说法四十九年。他干的什么？大作梦中佛事。佛知道这是梦境。这个不是事实。所以佛说他没有度众生。佛说他没有说法。这些经文几乎大乘经上都常说。本经就有。所谓兴建水月道场。道场建立留不留恋？不留恋。水中之月。假的不是真的。

　　我们从这两句要能够体会。不要以为这是佛菩萨示现。他们的境界。他们的境界就与我们不相干。我们听了他这个话。要想到自己。我们自己建一个家园。是水月家园；我们一家人的组合。每天生活。这是梦中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作梦中的事业。看所有一切的建树是水月道场。那就恭喜你。你就成佛、成菩萨。你就不是凡夫。你执着你的家园。执着你的事业。你是凡夫。所以我们听听人家的话。马上要销归自性。我也得受用。他那么一说。我就明白了。他建个道场。我建个家。这是一桩事情。他那个道场是水月道场。我这个家不是水月家庭吗？他的工作是梦中佛事。我的工作又何尝不是梦中工作？一样的道理。所以听到这些话要能够销归自性。就是我们要回归到自己本身上。我们就得受用了。我们对生活、对工作。处事待人接物。毫不执着。真正做到随缘而不攀缘。一生生活当中。没有妄想。没有分别。没有执着。没有烦恼。你说多自在！充满了真实智慧。你的一生生活就生活在智慧里面。跟别人不一样。这样就转凡成圣。念头转过来了。你的行为生活统统转过来了。

　　成佛、成菩萨。转凡成圣不一定要出家。出家不会。照样不能转。出家建个道场。我的道场。它不是水月道场。他认为是他自己真正的道场。死了也不肯放手。不肯放手怎么办？来生。道场里头很多蚊虫蚂蚁。他去投胎。搞这个。他舍不得离开。这都是真的。都是事实。我们曾经看到。道场里面养的一些动物。养狗、养猫。很有灵性。倓虚法师讲的。谛闲老法师早年在温州头陀寺作住持的时候。他们庙里养了一只公鸡。那个公鸡就很有灵性。那个公鸡前身就是庙里的和尚。为什么投个畜生胎。还舍不得离开道场？大概建道场他出了不少力。化了不少缘。舍不得离开。这就很糟糕。

　　早年。我们在台湾听说。高雄小港有一个寺庙里面养了一条狗。那个狗以后被人发现。是过去庙里头的住持。怎么发现的？那个狗每天跟大家一样做早晚课。大家绕佛。牠跟在后面。一到打三皈依牠就走了。牠不参加打三皈依。牠是住持。还有这个习气在。以后时间久了。被人发现了。被另外一个法师知道这个事情。把牠叫过来训了一顿。你现在是畜生不是住持。早晚课一定要做完你才能走。牠也真的很有灵性。牠就做完才走。这就是放不下。不晓得是水月道场、梦中佛事。

　　《金刚般若》教给我们修行的两个纲领。没有别的。看破、放下。放下、看破。这是前面讲得很清楚、很明白。从初发心一直到成佛。就是这两个方法互相交换。相辅相成。我们读到这首偈子。要有高度的警觉。这首偈真是唤醒众生速觉。快快觉悟。决定不能够迷恋。迷恋出不了六道轮回。这一生所修的只是一点福报而已。三界有漏的福报。有漏的福报。给诸位说。决定不能享。这是世间人很多不知道。因为享福没有不造罪业。正因为如此。佛在这个经上教菩萨不受福德。为什么交代菩萨不受福德？就是享福会造罪业。享福很容易迷惑。菩萨有智慧。菩萨觉而不迷。虽修福不享福。给诸位说。不享福才是真正的享福。这是一般人不懂得的。

　　我们世间人有福报。好多人伺候。这个很有福报。伺候是什么？他身体不好。需要人伺候。身体好。像从前李老师九十五岁都不需要人照顾。还是自己烧饭。自己洗衣服。我们看到老师九十五岁了。都没有人照顾。没有福报。他真有福报。他真享福。他身体健康。到许多人照顾。自己不动了。他身体就坏了。所以身要动。活动。活就要动；不动。人就不活了。许多人伺候。他就不动。不动那就快了。就不活了。要懂这个道理。那是真正的享福。世间人确确实实把事情往往看颠倒了。佛经上常讲的颠倒错乱。我们再看底下这一段：

2017北京佛教讲经

　　【佛法作梦观者】

　　佛法也是因缘所生。也不是真的。

　　【令其勤修佛事。而归于了不可得。庶几能所双亡。智理冥合也。】

　　我们先看这一段。其实。佛菩萨不但是为我们说明这个事实。更难得的是他表演给我们看。示现在这个世间做出来给我们看。在中国古大德里面。有出家、也有在家。佛菩萨化身的。在近代。像印光法师。像虚云老和尚。这距离我们近。说起来大家都还能够熟悉。这两位大德住世的时间都很长。印光法师八十岁圆寂的。虚云老和尚一百二十岁走的。你看看他们一生生活行持所表演的。那就是榜样。那就是佛法作梦观。他们做到了。勤修佛事而了不可得。

　　示现在家居士的。在大陆上像夏莲居居士。在台湾像李炳南老居士。绝对不是普通人。普通人做不出来。真正是觉而不迷。净而不染。他真做到了。他一生生活非常清苦。一天吃一餐。吃的什么菜？都是些酱菜、小菜。简单得不得了。别人要过那个生活。那还得了。太苦了！他们不改其乐。我们吃东西。餐餐要换味道、换口味。人家一个味道一年吃到头。他也没有感觉得吃厌了。没有！我们为什么吃东西要挑口味？三餐吃一样的。就觉得吃不下去？着相。妄想分别执着。人家一个菜吃一年。他也没有觉得不好吃。他不着相。他没有分别执着。人家过的是智慧的生活。我们过的是烦恼的生活。生活里头打妄想。人家生活里头没有妄想；没有妄想就是智慧。所以他们真正是勤修佛事。

　　无论示现的在家、出家。莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业。心里干干净净。若无其事。他才真清净。如果我替佛法做这么多的事。替众生做这么多的事。我还过这么苦的生活。这个划不来。这是凡夫见解。这哪里是菩萨？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他四相都具足。由此可知。凡夫做不到

佛教讲经说法的阴谋

的。因为他有四相。有四相就有烦恼。就有轮回。就有果报；无四相就没有轮回。就没有烦恼。如果无四见。那就超越十法界。破了四相。超越六道轮回；破了四见。超越十法界。这叫学佛的人。我们在佛法无论修哪一个法门。无论用什么样的功夫。这里给我们讲的是原则。佛法也不能执着。《金刚经》上讲：「法尚应舍。何况非法。」佛法我们可以用它。不能执着它。执着就错了。所以要勤修。虽勤修。心地要清净。不要想到我做了多少功夫。那就坏了。有这一念就错了。认真努力勤修。而若无其事。决定不把它放在心上。这个样子才能做到「能所双亡。智理冥合」。能所双亡是断德。断一切恶。有能有所这个念头是一切执着的根源。说一切执着的根源就是一切烦恼的根源。这是把烦恼的根本拔除掉了。智理冥合。这是所知障破掉了。明心见性；能所双亡是断德。这是智德。真实智慧现前了。下面说：

　　【住于生死。固是作梦。】

　　这一句是讲的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死轮回。生天也好。堕三途也好。都是作梦。那个境界全是梦境。

　　【住于涅盘。亦是作梦。】

　　有一些超越六道。证到阿罗汉果。证到辟支佛果。住在偏真涅盘。还是错了。那也是在作梦。

　　【必一无所住。乃为大觉耳。】

　　佛教给我们无住。两边不住。不住生死。不住涅盘。两边不能住。住就错了。所以佛在这个经上教人。教须菩提就是教我们大家「住无所住」。这就对了；有所住就错了。

　　【若住于所修之法。住于所说之法。住于所得之法。则皆是作梦。】

　　这是特别对我们学佛真正用功的人。怕你错用了心。在我们一般看。这很不错了。他那个心安住在他所修之法。所说、

2014汉传佛教讲经交流

所得之法。他安住在这里。我们看起来不错。很难得！好不好？不能说不好。毛病在哪里？不能出十法界。住于所修。住于所说。四圣法界里面的菩萨们。住于所得。阿罗汉、辟支佛。他所得的是偏真涅盘。四圣法界里还有佛。藏教的佛。通教的佛。他证得佛果了。住在佛果上。坏了！他这一住就不能再往上提升。好像我们上楼。有十层大楼。我上到五层我就住在那里。第六层你就上不去。要不住才能上得去。住了就上不去。十法界里面的佛。为什么证不到一真法界。就是他住了。住就是着相。诸位要晓得。所修不能住。你修行的功夫就不断向上提升。

　　所说的不能住。这个我举一个最简单的例子跟诸位说。为什么？因为犯这个毛病很多。哪些毛病？讲经的法师。譬如讲《金刚经》的法师。到处讲《金刚经》。他有一本讲义。到哪里都照这个讲义讲。遍遍都一样。他境界不能提升。像学校里教书的老师。教一年级的国文老师。年年教一年级。年年用这个课本。年年用一样的笔记。他的境界永远不会提升。他就在这个境界里头。这个错了。不住是什么？我教人。也常常给他讲。经要常讲、要多讲。但是每一次讲。你这些资料都要重新去准备。决定不能用旧的。你才会有进步。你要想偷懒。还拿旧的笔记。那就坏了。那就完了。你就不会有进步。你讲十遍。你就要做十次不同的预备。你会遍遍不一样。遍遍有新的悟处。遍遍有新的境界。住不得！不但连修跟说。自行化他不能住。证果不能住。小乘有四果四向。住了。不能往上提升；大乘菩萨有五十一个位次。你一住。上头就没分。决定不能住。不住是一直往上进。则皆是作梦。这都是梦中佛事。知道是梦中佛事。要不要做？要做。为什么？梦没醒。没能突破。佛教给我们这条道路。这就是往清醒的道路上走。这才真正可贵。真正的难能。

　　【总之。观一切染净法如梦者。意在通达一切有为法本无可得也。】

　　这是目标的所在。佛讲《般若经》到这里可以做一个总结。教我们观一切染净法如梦。染是六凡。净是四圣。染净合起来就是十法界。佛法里面常用莲花做比喻。我们造的佛像、菩萨像。无论是站着的、坐着的。都在莲花上。诸位想想这个有没有道理？如果坐着站着底下都有一朵莲花。这多麻烦讨厌。多此一举。莲花是表法的。不是真的。要懂这个意思。不是真的脚底下有个莲花。诸位一定要懂这个道理。莲花代表染净都离。莲花长在污泥里面。根生在泥土里面。泥土代表六凡。染法；莲花的茎在水里面。水代表净；花开在水的上面。染净都离开了。表这个意思。不但染要离开。净也要离开。所以花开在水的上面。这个意思显示着六凡我们不染。六道不染。四圣也不染。声闻、缘觉、菩萨、佛也不染。超越十法界。不得已说一个一真法界。表这个意思。佛菩萨站在莲花上面就是超越十法界。代表这个意思。这就是观一切染净法如梦。莲花表这个意思。

　　意在通达一切有为法本无可得。为什么要舍？舍实在讲就是放下。六凡要放下。四圣也要放下。身心世界一切放下。为什么佛叫你放下？因为本来不可得。佛不是无缘无故叫你放下。叫你放下是真有道理；如果真有所得。那佛叫你放下是对不起你。确确实实不可得。我们了解这个现相是怎么来的。搞清楚了。现相的存在情形我们也搞清楚了。才知道确确实实不可得。六道如是。十法界亦复如是。所以佛才叫我们统统放下。身心世界一切放下；这个世界就包括十法界。讲到十法界就讲到三千大千世界。

　　【一心清净。有何可得乎。若有所得。即非清净矣。作如梦之观。正是照破我法二执之宝镜也。】

　　这个比喻得好。一心清净就是真心显露、本性显露。一心就是真心、就是真如本性。这是世出世间一切法的本体。这是自己的本来面目。禅宗里头常说：「父母未生前本来面目」。本来面目就是真如本性。就是一心。一心清净。这里面什么都没有。惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」。这就是自性。这就是真心。就是自己的本来面目。

　　若有所得。就不清净。这个意思要懂、要明了、要清楚。我们今天念佛。心里面有没有一物？有；有阿弥陀佛。有六字名号。六字、四字都一样。心里头有一物。有一物就不清净。所以有些人说念佛这个法门不是究竟法。我们听了不要受他动摇。我们不究竟没错。你那个法究竟吗？你那个法还不如我这个法。我这个法虽然不是真究竟。接近究竟。我这一关突破就究竟。但是这一关在娑婆世界不容易突破。我们用这个方法到极乐世界去。到那边再做突破；换句话说。是不究竟。我换一个环境修行。这个环境太困难了。什么困难？第一个困难。寿命太短了。修行的时间要长。我这个地方的时间不够。佛在经上讲。修行成佛要三大阿僧祇劫。我们寿命还不到一百年。那怎么能成功！不能成功。到了西方世界寿命是无量寿。三大阿僧祇劫太短了。那个无所谓了。到那里寿命长。有的是时间。这才能成就。这都是事实真相。一定要把它搞清楚。你要真搞清楚。真搞明白了。你就晓得这个世间不可留。西方一切无量。寿命是第一德。第一个条件。寿命长。

　　四种念佛里面。佛教给我们持名念佛。净土三经。《无量寿经》教我们持名。《弥陀经》也教我们持名。而《观无量寿佛经》说得很好。观想你做不到。观像你做不到。最后教你持名。所以十六观。最后第十六观就是持名念佛。所以持名是第十六观。为什么持名有好处？这里就有了。「若有所得。即非清净」。你要观相。观佛的相。不要说报身。报身是佛有无量相、相有无量好。我们观不出来。就算是劣应身。三十二相八十种好。你观成了。所谓观成。睁开眼睛。佛在你面前；闭着眼睛。佛也在你面前。那叫观成。你修行功夫成就了。那决定往生。那个相。我们讲印象多深刻。睁眼闭眼相都在面前。可是有这个相。你心不清净。必须把相拿掉。你才能恢复清净心。观好不容易观成。将来把它拿掉。好不容易拿掉。为什么？印象太深了。哪有这句名号简单！名号是假名。所以名号拿掉容易。这就是四种念佛当中。为什么佛菩萨劝你持名。就是将来到西方极乐世界这个还要拿掉。决定不能执着。没有到西方极乐世界。要执持名号。要靠它到极乐世界。到了极乐世界可不能执持了。名号可以念。不能执持。执持。你的心就不清净。所以拿掉名号容易。比拿掉形像容易太多太多了。理就在此地。

　　现在我们懂得一点般若的道理。这是《金刚经》对我们很大的帮助。知道一切法无有自体。当体即空。了不可得。现在就知道事实真相。就能够把分别执着。虽然不能完全断掉。总是淡掉几分。希望随着我们的时间。一年比一年看得淡。这就是你的功夫提升了。你能够看淡一分。你的智慧就透一分；看淡二分。你的智慧就透二分。将来念佛往生西方极乐世界没有障碍。这是一定的道理。这一生有把握决定往生。功夫不能间断。行住坐卧念念之中。要把境界看作梦境。要知道在这个境界里一无所得。我们所有一切享受。全是业因果报的现前。绝对不是真实的。你就心开意解。心地就会清净。所以这一首偈就是照破我法二执。把它比作宝镜。不但破我执。而且破法执。身心世界统统是梦幻泡影。再也不执着。再也不计较。什么都好。法法皆如。法法皆是。这是真正恢复到平静了。

　　【当知人生在世。一切遭逢。】

　　遭是遭遇。逢是遇到。一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘。非常复杂。非常繁琐。佛把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债。无量无边的业缘不出这四大类。报恩的。我们讲善缘、好缘；报怨的。恶缘。冤家债主对头。遇到了。彼此互相残害。是恶缘。缘结得深的就变成一家人。没有法子摆脱。对头来报仇了。他做你儿子、做你孙子。你说糟糕不糟糕！这没有法子。缘稍微疏一点的。就是亲戚朋友。如果没有缘。对面不相识。没有缘的。遇到就像没有遇到一样。没有缘的。凡是人与人相聚。要晓得是四种缘。都不是真的。学佛的人。学佛的人跟一般人不一样。学佛的人开了一点智慧。不管它是善缘、是恶缘。我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得。才有办法转变。不要再继续搞下去了。继续搞下去。这个事情没完没了。太可怕了！善。不是永远善。善会变成恶。恶也会变成善。就在那里搞循环。循环里面总是善的少。善的时间短。恶的多。恶的时间长。所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂。我们一定要晓得它的真相。知道真相。这是梦幻泡影。不要放在心上。要把它统统放下。事实真相：

　　【莫非妄识业缘所变现】

　　这是它的事实真相。你要问怎么回事？就这么回事情。识是分别执着。妄想分别执着。这是识。业缘。过去生中跟这些人物交往用什么样的心态？用什么样的方法来接待？你是善心善行。那结的是善缘；恶心、恶的手段。那结的是恶缘。起心动念无不是业。既然造的有业因。到以后遇到缘一定起现行。果报就起现行。所以六道、十法界就是业因果报循环的相续现相。这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻相之外。是一无所有。这是唯独佛法里头说得清楚。说得明白。

　　【世间即是戏场】

　　人生是一场梦。人生是一场戏。戏也是假的。那不是真的。用这些名词都是告诉我们不是真实的。所以诸佛菩萨应化在世间。经上常讲游戏神通。可见得佛菩萨眼里看十法界是戏场。

　　【顺逆诸境。虽历历身受。其实皆如幻耳。】

　　我们在一生当中的感受。顺境是乐受。逆境是苦受。历历是亲身经历。它到底是真的、是假的？给诸位说。完全是假的。但是世间人因为迷恋执着。把假的当作真的。觉悟的人细心去观察。就知道完全是假的。我们在前面曾经举了一个例子。从这个例子当中。心再粗的人、业障再重的人。都能够体会到事实真相。我举的是：过去。去年过去了。永远不会再回来了；上个月过去了。也永远不会再回来了；昨天过去了。也不会再回来了；前一个小时过去了。也不回来了；前一分钟过去了。也不会再回来了。诸位想想看。这个事实是真的、是假的？这是从极其粗的现相里面。教你观察没有真实的存在。《金刚经》前面讲：「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。」不可得是真相。是事实真相。顺境也不可得。逆境也不可得。好人好事也不可得。坏人坏事也不可得。从不可得上看。平等了。你的心就清净、就平等了。一切法当体即空。了不可得。这个心就平等了。这才看出事实的真相。所有一切善恶现相是什么？缘。缘也了不可得。缘虽然变现这个相。但是相一现了。马上就没有了。俱不可得。我们所受的是什么。岂不是梦境？其实皆如幻。也就是如梦。这才是事实真相。

　　【智者便当自警】

　　有智慧的人能够体察到这个事实。就应当自己警觉。

　　【转眼即下台矣。岂可当真。】

　　这句话很要紧！六道的凡夫。无论在什么境缘当中。只要稍稍有一点权力。往往不知不觉他就欺人压人。烦恼习气自自然然是这样的。这个习气在佛法里面讲。就是傲慢。贪瞋痴慢。儒家也观察到。《礼记》一展开。第一篇就说到「傲不可长」。这就是承认肯定这个习气是与生俱来的。不是现在学的。与生俱来的烦恼。多生多劫的习气；我总比别人强一点。总觉得别人不如我。从前李老师给我们说：人这个傲慢习气。没有一个人没有。举世间要饭的。在大陆上常有讨饭的。讨饭的在这个社会上那是完全没有地位。贫贱到了极处；贫是没有财富。贱是没有地位。这样的人他有没有傲慢？一样有。看到一个富贵人从他面前过。他还哼一声。有什么了不起。不过有几个臭铜钱而已。他还觉得他很傲慢。这是实实在在的。稍稍有一点权力。他就会压人。就会欺负人。这就造业。

　　俗话常说：世间不如意事常八九。为什么不如意？是因为我们造的一些不如意的业。得的这个果报。有几个人在自己有权有势的时候。想到帮助一切众生。那就造善了。如果那么样想。那么样做。那他一生如意的事情应该是常八九。由此可知。业因果报自作自受。不明了事实真相的人遭遇到了。怨天尤人。总觉得人对不起他。社会对不起他。老天爷对不起他。哪有这种事情！这个造的罪业更深了。怨声载道。造得更深。他将来堕得更苦。一世不如一世。所以从这里要觉悟。

　　真正聪明人。在台上的时候。他就想到将来怎么下台。那是高明的人。在台上为老百姓、为社会造福。将来下台的时候才自在。不但当时的人尊重他、爱戴他。连后代在历史上提到的时候。哪个人不尊敬他。哪个人不敬仰他。那是一个聪明人。不迷惑。当我们有力量的时候。一定要想到为一切众生造福。尽心尽力帮助一切众生。不要以为我们没有能力。个个人都有能力。只是你的能力大小不一样。你的缘分浅深不一样。没有一个人没有能力。要尽心尽力去帮助别人。自己无论受什么样的侮辱。不要放在心里。晓得自作自受。我们想做一桩好事。好事多磨。磨是折磨。有很多很多的障碍。不让你的好事做成功。这什么原因？过去别人做好事。我障碍他；现在我想做好事。人家障碍我。这一报还一报。没有说是没有原因的。没有。绝对没有！有果必有因。有因必有果。因果循环。所以后面讲：

　　【当知因果难逃。因果可畏。】

　　所以我们在受报的时候。我们要很坦然的来接受。我的的确确是善心、是好意。要想来做好事。很多人障碍我。我要知道这是我的果报。我不能怪那些障碍的人。要想到他为什么不障碍别人来障碍我？必定是过去生中我障碍他。今天他障碍我。我不怨天不尤人。甘心受这个果报。我们这一笔帐就消了。下次再见面就好了。就了了。这就是你的佛法没有白学。你真的得受用。真正明白了。其实真正发心做好事。纵然有障碍。你的这个心是圆满的。你的功德是圆满的。不是你不做。是别人障碍。障碍是什么？众生没有福。这个人把众生的福障住。他造的罪业就重了。

　　佛教给我们随喜功德。随喜的功德跟修功德的人是一样大。他修多大的功德。只要我随喜。我随喜的功德跟他一样大。障不了！障。只有自己造罪业。他的功德还是那么大。佛在《楞严经》上。佛告诉阿难：「发意圆成。圆满功德。」这一发心。功德就圆满了。他还没做。他为什么没有做？有障碍。有障碍。但是他的心是圆满的。他的功德是圆满的。由此可知。真正发心修行。没有人能障碍。事上可以障碍。理上不能障碍；形式上可以障碍。心理不能障碍。那颗善心是没有办法障碍的。明白这些道理。明白这些事理。我们就晓得。样样随缘就好。随缘而不攀缘。知道一切都是虚幻不实。不能当真。不能计较。不能执着。确确实实万法皆空。

　　十法界依正庄严都不可得。《金刚经》上说得不错！要记住因果不空。这个不空我们也是多次的说明。希望大家印象能够深刻。因果是改变现相的。那个「能」。我们今天讲能力。因果是改变现相的能力。所以境界随着能力产生变化。它是能变。十法界这个现相是所变。能所不二。在佛门里面。特别是唯识学家。大乘八大宗派里面的唯识宗。它最重视这个。最重视这个。用粗俗的话来说。就是它着重因果。学唯识的人对于因果看得最重。他晓得因果不空。所以在起心动念之处。他就谨慎小心。不但不造恶业。恶的念头他都没有。这才达到纯善。这才真正是断恶修善。积功累德。我们今天就讲到此地。

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