净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十二

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金刚般若研习报告　　（第一二二集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0122

　　请掀开经本二百七十五面。第七行。批注第十八段看起。

　　【世界则由一切众生。于性海中。起无明风。造此共业之所结成。故以泡喻之。色身则由性光之所变现。故以影喻之。此世此身与泡影同一缘生。可见身世亦与泡影同一虚妄。岂可迷为真实。】

　　这一段说得非常好。说明我们的身体、我们这个世界。是从哪里来的？到底是一回什么事？首先告诉我们。世界是由一切众生共业变现出来的。《楞严经》上跟我们讲。业有两种：一种叫同分妄见。一种叫别业妄见。妄是虚妄。同分就是共业。大家有相同的。相似的地方；别业是不相同的。各别的。无论是同是别。都是虚妄的。这一段文虽然不长。已经说得相当详细。「性」是真如本性。「海」是比喻。真性广大无有边际。所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作本体。也是说宇宙万法从这个本体生出来的。你说现出来的都可以。它是能变。它是能生。无量无边的世界是它所变、是它所生。我们把这个本体称之为性海。这是佛学里面用这个名词来称它。

　　一切众生是同一个性体。这是诸位必须要知道的。佛法里面讲一切众生平等。平等从哪里讲起？是从同一个性体变现出来的。所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个性体变现的。六道众生也是这个性体变现的。不但有情众生。我们今天讲动物。人也是动物之一。是性体变现的；植物、矿物乃至虚空。还是这个性海变现的。所以离了自性之外。就没有一法可得。全都是自性变现。佛在《华严经》上说。「情与无情。同圆种智」。就是根据这个原理来说的。情。是有情众生。我们今天讲的动物。十法界里面的正报；无情。是我们讲的生活环境。植物、矿物。因为都是自性变现的。所以叫同圆种智。圆是圆满。种智是成佛。佛说这个话。这是超越我们的常识。我们乍听起来很难体会。这句话要说得粗俗一点。就是人可以成佛。一切动物可以成佛。植物、矿物也成佛。这个我们就很难懂。为什么植物、矿物也成佛？同圆种智。就是统统都成佛了；因为它是一个自性。一个性变的。在有情叫做佛性。在无情我们叫它做法性。法性跟佛性是一个性。无二无别。都是自性变现的。

　　这个境界确实是很难体会。如果我们用梦做比喻也能够略知一二。梦境怎么产生的？现在一般人大概都晓得。是我们的下意识变现出来。意识心变现出来的。梦境里面有有情众生。有自己。也有许多人物；梦境里头。也有植物。也有矿物。也有虚空山河大地。不都有吗？可见得。整个梦中境界。都是自己的意识心变现出来的。成佛是什么事情？成佛是讲你觉悟了。清醒过来了。这一清醒过来。梦境就没有了。梦境消失了。消失是同时消失的。没有先后；梦的发生也是同时的。也没有先后。我们从整个梦境里面。来体会《华严经》上讲的「情与无情。同圆种智」比较容易一点。都是自性变现之物。

　　怎么会变现这个复杂的世界？下面讲。起无明风。风是比喻。比喻它动。心动。因为对于事实真相不明。无明就是不明。它才会动。假如对于事实真相统统明了。那个心就不动。不动就是不起妄念。起妄念就是因为对事实真相不了解。他才会起妄念。这就叫无明风动。无明的心动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同。所以一切众生共同造的业报。这就是十法界依正庄严、这个世界的生起。是这么一个原因生出来的。经上用一个「泡」来做比喻。这个比喻让我们容易体会。性海。像大海。真如本性像大海一样。大海遇到风。风吹的时候会起水泡。水泡无量无边。大海是一个。都是海里面起的水泡。形成水泡的时候。是一个水泡一个水泡。它是有各别的。不相同的；可是水泡要是破裂。又回归到大海。又是一样的。这就是你迷的时候。好像每个人每个人不一样；觉悟之后。这个水泡破碎了。回归大海。觉悟了就完全一样。迷了的时候是各个不相同。悟的时候是一样。

　　这个道理并不难懂。我们从事实的现象里面。要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念的时候。可以说每一个人的妄想都不一样；纵然你说同。同中还有不同。不可能说。两个人的妄想是完全相同的。没有这回事情。不一样！但是如果我们把妄想都息掉。都没有妄想。那是决定相同的。无量无边众生也是相同的。离开一切妄想分别执着。就完全一样。回归到自性。回归到性海。所以起心动念就是无明风。这样造成了十法界。佛家讲的三千大千世界、无量世界。是这么造成的。这么来的。经上用「泡」来做比喻。这是说明。世界是怎么回事情。不是真的。

　　底下一段跟我们讲身体。这个我们非常关心。我们这个身是怎么回事情？色身则由性光之所变现。故以影喻之。本性的光明。本性的光明变现出来的色身。那个色身相非常之好。佛经里面讲的报身。身有无量相。相有无量好。这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。经上讲的佛有三身：「法身」。法身就是性体。就是前面讲的性海。法身没有相；「报身」。报身是智慧集聚之身。那个相好光明是不可思议的；我们今天这个身。也是性光变现的。这是讲的「应化身」。但是我们现在这个性的光迷失了。或者说这个光里面掺杂许许多多的污染。不清净。于是变现这个身。这个身的色相就不庄严。我们掺杂什么？妄想分别执着、忧虑牵挂烦恼。无量无边。经上讲的八万四千烦恼。无量烦恼。我们今天确确实实是堕在无量烦恼里面。把我们本性的光明完全遮盖住。虽然遮盖。它还是起作用。就如同下雨阴天。云彩把太阳光完全遮住。它还起作用。它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身。六道的身。乃至于饿鬼、地狱身。都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重。这个色身的样子就愈不好看。我们讲迷悟的浅深。迷得浅的人。他的

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色相就好看。清净光明；迷得重的人。色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天。这是一定的道理。

　　我们世间人常讲相随心转。不

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但相随心转。你应当要了解。这个身的体质也是随心转。心清净。你身体一定健康。疾病从哪里来的？疾病是从妄想烦恼里面来的。人如果离开妄想。离开烦恼。他怎么会生病？所以妄想烦恼是毒素。佛经上讲贪瞋痴叫三毒。你要是有严重贪瞋痴。那你的心坏了。心不正常了。变现这个色身。身就不正常。不正常就多病。多灾多难。如何得一个健康的身体？清净心。清净心得健康的身体。慈悲心得相好光明。人慈悲。那个相就好看。你要想相貌好。修慈悲心；身体好。修清净心。这是你真正能得到的。因为这个身心都是自性变现出来的。诸佛菩萨的体质相貌圆满。他为什么圆满？人家心清净。人家是大慈大悲；换句话说。心里面没有一丝毫的污染。没有一丝毫的恶念。他的相貌当然圆满。所以我们见到果。要知道因。

　　世间人相貌不相同。为什么不相同？因为他念头不相同。每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样。他们并不是双胞胎。两个人面貌一样。那么你再仔细观察。那两个人的动作举止会一样。这两个人的命运会一样。什么原因？因为他这个因很接近。就是说他的妄想分别执着非常接近。所以才会一样。这是共同的命运。到什么时候这个相貌身体完全相同？成佛。佛佛道同。因为成了佛。所有一切妄想分别执着都断干净了。那个时候的相貌完全相同。成了佛才行。菩萨都不一样！菩萨的相貌是大同小异。你仔细观察还是不一样。但是非常接近。到成佛就完全一样。所以这个色身是自性里面的智慧光明变现出来的。

　　本性里面智慧光明。在我们佛教的名词称之为菩提。但是迷了以后。菩提就变成烦恼。我们在大经上常看到。生死即涅盘。烦恼即菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。觉悟了。烦恼叫菩提；迷了。菩提叫烦恼。它是一个东西。一个觉。一个迷。生死、涅盘也是如此。觉悟了。叫它做涅盘；迷了。叫它做生死。是一桩事情。我们今天在迷。所以我们的色身是烦恼之所变现；烦恼就是性光迷失了。变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是性光之所变现。我们六道凡夫性光变成了烦恼。烦恼就是性光。性光就是烦恼。但是变成烦恼。变成现在这个色身。所以用影来比喻。自性智慧光明是体。这个体的影子。那就更不实在。所以这个身体更不实在。

　　此世此身。此世讲我们的世界。世界是假的。千万不要误会。以为这是真的。现前我们这个身体。就像经上讲的。与泡影同一缘生。可见身世。亦与泡影同一虚妄。这都是事实。身体很脆弱。这个世界也很脆弱。岂可迷为真实。你要是把它当真。以为它实有。这个错了。与事实真相完全不符合。下面引《楞严经》的一段经文来说明。这一段经文在《楞严经》里头也是非常重要的一段。

　　【楞严经曰；认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。】

　　经文只有六句。这六句把宇宙人生的来源、形成、变化。说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了。绝不可能用这么简单的语句。就把它讲得清清楚楚。起因是什么？认悟中迷；这一句就是讲的无明。一般经上常讲的「一念不觉而有无明」。这句话就是一念不觉而有无明。这个就迷了。为什么会迷？那个原因就是第一个字「认」。这个东西麻烦。也是《楞严经》上说的。富楼那尊者问释迦牟尼佛：为什么会起无明？无明起了以后。我们变成凡夫。我们要费许许多多时间去修行。把无明破掉再恢复自性。恢复自性之后。什么时候再会起无明？这些问题是大问题。根本的疑问。富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。世尊解答。为什么会有无明？佛讲得很明白。「知见立知。是无明本。」无明的根本。就是知见里头你再立一个知见。这就是无明本；在这句话里头。认。这个认就是立知。这个话意思很深。我们还是很难懂。

　　什么叫知见？知见是本有的、是本能。是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛。外面境界看得清清楚楚、明明白白。这在佛法叫知见。这是真的不是虚妄的。你怎么迷了？你在这个知见里头再去建立一个知见。怎么再去建立一个知见？我们看这个。这是花。这是叶子。迷了！这就是无明本。这不叫花。叫什么？那你就迷得更深。愈迷愈深了。这个意思。佛法没到中国来。我们中国的老子懂得。「名可名。非常名；道可道。非常道。」所有这些名相是人给它起的。我给它起这个名。他给它起那个名。各人起的不一样。于是就有争执。就有误会。麻烦就来了。这个立知。立知就是妄想。你在一切境界里头。没有妄想。没有分别。没有执着。你所见的境界就是一真法界。这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼。法界是平等的。法界是一如的。法法皆是。一有分别执着。麻烦大了。一如、皆是都没有了。

　　悟。这个悟就是知见。就是清清楚楚、明明白白。你要在这个清楚明了里面去建立。以为自己有知。这就坏了！以为自己有知。这就是无明。无明的意思是不觉心动。我以为自己有知。这心就动了。起心动念；起心动念就是无明本。前面曾经跟诸位说过。无明没有开始。所以叫无始无明。无始生死根本。无始菩提涅盘。我们用了很长的时间说明什么叫无始。这个意思很深。一定要很细心的去体会。因为你有一认。好了。你本来是在悟中。本来是觉悟的。这一认就错了。你在觉悟当中迷了。

　　悟中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了。你在这个境界里面起心动念。你心动了。这就迷了。迷了之后就现相。这个相就改变了。诸位要知道。悟中的相。佛经上讲「大光明藏」。所以它是明的。光明的；可是一念迷了之后。光明就没有了。晦昧。晦昧是黑暗的。第一个现相。明相失掉了。在无明里面。我们的现相是不是无明？是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉。这个现相就现前了；日月灯拿掉。漆黑一片。「晦昧为空」。这个现相从哪里来的？迷的相。如果是悟的相。这个相是光明的。不需要日月灯。本来光明。佛法里称之为大光明藏。所以迷的时候境界变了

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。自性本明变成无明。变成不明。

　　「空晦暗中」。你在这黑暗的虚空当中。这又打妄想。打妄想它就变现相。变什么现相？物质就出来了。在法相里面讲。妄想是见分。见分它要见。实在讲它没有东西可见。于是在晦昧之空里面「结暗为色」。就变成物质。其实我们晓得。物质是假的不是真的。物质是什么？波动的现象。见要见。这个见的念头愈来愈强。愈来愈固执。愈来愈坚持。这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的。从基本粒子组合成电子。再组合成原子。组织成分子。组织成万物。什么人在这里主宰、组织？妄念。都是从妄想生的。这是从见分变成了相分。

　　可是诸位要知道。见分跟相分都是从晦昧之空里头变出来的。所以无明是一切万法的根源。一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况。它的体就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不觉！我们迷失自性很久了。这个很久就是讲。迷失以后念念都迷。我们看的是迷惑的相续相。念念都迷。真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉？当然有可能。如果一觉了之后。你念念都觉。这问题马上就恢复了。就解决了。这里讲的。无明是无始。无始就不是真的；要是有始有终。那就不能说是假的。没有开始！这个现相是剎那生灭的现象。迷是一念迷。觉也是一念觉。

　　我们今天听到佛法。彷佛好像有一点觉的味道。为什么还觉不过来？这一念觉了。一念觉了第二念又迷了。怎样保持第二念不迷？觉了要放下。就不迷了。放下什么？放下一切妄想分别执着。就不迷了。这叫从根本上放下。从能变现幻相的那个地方放下。从事上放下不行！我们今天讲贪瞋痴慢。贪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在。是得一些好处。可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的。不是从根本上放的。枝叶上放下。的确可以减轻你的负担。也就是减轻你的烦恼。减轻你的恶报。有这个好处。放下贪瞋痴。这最明显的。就是放下三恶道。你在六道里头不会堕三恶道。这不就减轻负担、减轻烦恼吗？可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。

　　所以放下要从根本放下。「根本」是什么？念头。起心动念。如何能够在日常生活当中。我们六根接触外面的境界。这个话我们在讲席当中讲很多遍。但是大家很不容易体会。要学个什么？不起心、不动念、不分别、不执着。这是从根本放下。不要从枝枝叶叶。枝枝叶叶上没什么大用处！我们眼见色相。张开眼睛见外面的现相。能够不起心、不动念、不分别、不执着。我们的见就跟诸佛菩萨的见没有两样。我们用的是见性。见外面是色性；起心动念、分别执着。这是用眼识。见外面是色尘。尘是比喻。尘是污染。你一定会被外面境界污染。也就是说你一定会被外面境界动心。动什么心？动分别心、执着心、贪瞋痴慢的心。你会动这个念头。这就是心被境转。自己在境界里做不了主。被境界转。不起心、不动念、不分别、不执着。境界转不了你；转不了你。你就可以转境界。《楞严经》上讲：「若能转境。则同如来」。什么人不被境转而能转境？圆教初住菩萨。初住菩萨有什么本事？跟诸位说。就是六根接触六尘境界。不分别不执着、不起心不动念。那就是圆教初住菩萨。就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界。分别执着就在十法界里头又变成六道轮回。那就愈来愈糟糕。事实真相就是这么来的。结暗为色。这是说明宇宙怎么来的、世界怎么来的？

　　「色杂妄想。想相为身。」这两句是说明。一切有情众生的身是怎么来的？色是物质。我们这个身、肉身是物质。里面掺杂着妄想。妄想是精神；我们现在讲动物。动物它必须有色身、有妄想。就是说它有物质的身体。还有精神的一部分。这个妄想。我们讲心法。色心二法。色里面杂着妄想。想相为身。身是怎么来的？身是想相得来的。这个相貌。相貌是怎么得来的？想相得来的。我们世间人不明这个道理。讲什么？遗传。你细细去想想。这个遗传讲得很勉强。为什么？遗传是儿女的相貌一定像父母。多数是像父母。如果讲遗传应该普遍都是这样的。可是还有少数儿女根本不像父母。确实是父母生的。他不像父母。这个遗传怎么讲法？佛经上讲得好。想相为身。这个相貌。是他投胎来的时候。那个时候他的妄想。佛经上讲的。儿女跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了。遇到谁？遇缘！他来投胎的时候。大概男的喜欢女的。女的就喜欢男的。把父母之身。他以为是他自己的身。所以相貌就接近了。还有亲属很近的。如果他也很喜欢。那相貌也就像其它亲属这个相貌。是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身。相貌是这么来的。但是这个相貌会变。诸位要知道。相貌会变。为什么会变？相随心转。

　　中国古代对于教育非常重视。教育是教导你做人。怎样对人对事对物。怎样面对着我们生活环境。环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教敬教孝。那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了。现代人对这个东西不讲究。认为这是很落伍的思想。这是过去专制时代的思想。把这些伦理道德完全舍弃了。现在人想的是什么？奇奇怪怪。真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪。现在的想法都是妖魔鬼怪。相貌样子也是妖魔鬼怪。这非常可怕。社会怎么能得到安定？人生活在这个世间。怎么样能够得到身心安稳？所以现在人不如古人。古人身心是安定的。现在人身心是浮动的。不晓得哪个地方安定。你说这个生活多苦！所以教育非常非常重要。教育是教人觉悟。知道人与人的关系。人与天地的关系。人与自然的关系。中国古代教育是教这些。

　　这是讲身怎么来的。相怎么来的。一般人讲。一个人四十岁以后。相貌与先天的距离远了。先天影响不大了。四十岁以后的相貌那就是你后天要负责。你的思想。你的见解。你的行为。四十岁是个很大的变化。四十岁以前。这个相貌是你投胎那个时候影响的。四十岁以后。是你这一生修善修恶所变现的。那个完全不相同。如果

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你看到一个人的相貌一年比一年好。这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕。那心术有问题。他的行为上有问题。从相貌、言行。能够看出一个人的心地。看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文。把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。

　　【此段经文。明白开示。虚空、世界、色身。全由众生昏扰扰的妄想之所变现。】

　　就跟我们作梦一样。梦中有世界。梦中有虚空。梦中有色身。一切法从心想生。诸位要常常把这句话记住。在一切时、一切处、一切境缘当中。常常能够提得起。这个人算是清醒。不迷了。一切法从心想生。你心里面想善。身心世界都善。确实随着念头就变了；心想恶。这身心世界没有一样不可恶；都在一念之间。我们念佛会成佛。想西方极乐世界一定会往生。根据什么道理？也是这句话：一切法从心想生。我想佛。慢慢就变成佛。所以你何必打别的妄想？为什么不念佛？念佛就是想佛。念不是口里头念。诸位想想中国的文字。念佛那个念。念是什么？现在的心。今心。现在的心里面就是想佛。这个才能起变化。口里面念。心里头不想。没用处。最重要是心里头要有。所以这个念字从心。「想」。心里面就有相。心里头有个相。叫想。那个相要好相。佛的相好。究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？

　　想佛、想菩萨。尤其是年岁大的人。退休之后没事情做了。在家里天天想佛、想菩萨。好啊！慢慢就变成佛。变成菩萨了。许许多多退休的人。退休之后没有工作。感觉得无聊。天天想无聊。天天胡思乱想。没有两年。头发也白了。皮肤也皱了。两年好像过了二十年一样。衰老了。什么病痛都出来了。那是什么？妄想打出来的。胡思乱想把这个身体糟蹋掉了。这个念头改变了身体的组织。使这个组织不正常。它就产生病；有了病。就天天想病。于是这个病愈想愈严重。愈想愈复杂。这个病怎么能好得了？这是我们看到很多退休的人。一、两年就衰老。你再看那个样子。很可悲。变化太大了。什么原因？一切法从心想生。你要是真能够天天想菩萨、想佛。就不容易衰老。不容易变化。变化是有。他一年相貌比一年庄严。一年身体比一年好。不需要进补。不需要用药物来治疗。用不着！那些东西都会起副作用。都会伤害身体。只是一个清净的念头。清净心。能够叫你的身体恢复正常。

　　【妄想本非真实。剎那生灭。由其变现之身世 (变现的身体跟世界)。岂能真实乎。】

　　能变的妄想。妄是虚妄。决定不是真的。所以我们一定要认清楚。身是假的。比喻作影像。世界像水泡一样。梦幻泡影。剎那生灭。了不可得。这才是事实真相。真相清楚明白了。自然就不起妄念。对着这个境界不会再起心动念。不会再有分别执着。这个就恢复到正常。底下还是解释偈里面这六个字：

　　【水中之泡。极其脆薄(水泡很容易破掉)。最易坏灭。殊不知世界亦然。】

　　今天我们对于世界成住坏空这个事实。知道得相当清楚。在天文台上。从天文望远镜中观察宇宙。每天都发现有新的星。世界形成；每天都观察到星球消失。或是爆炸、或是没有了。这就是经上讲的世界的成住坏空。我们这个世界也不坚实。不坚牢。很脆弱。外面这个星。地球禁不起碰撞。一碰撞就完了；碰撞的机会有没有？当然有。这个机会很少就是了。不是没有。何况现在科学技术发达。人类自己糟蹋这个世界。自己要毁灭这个世界。这也是一切法从心想生。这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。世间人以为的这些吉凶祸福。贪图种种享受。在佛法里面看到都是一场空。都是了不可得。而且都是经上所讲的。「是法平等。无有高下」。

　　我们举一个浅显的比喻。诸位能很清楚的看出来。我这个年龄。小时候念书。生在抗战时候。我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿。出门没有车。都是走路。抗战期间我走了几万里路。我走了八年当中。江南走了十个省。都是两条腿走的。现在人上学都开车。说是现在人有福报。我们那个时候没福报。我不以为然！我觉得「是法平等。无有高下」。为什么？我们生活在大自然当中。有乐趣。好比我们是野生动物。现在年轻人是家里养的。不一样！那个快乐不相同。我们的快乐他想不到。我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车。我们那种快乐他作梦都想不到。说老实话。还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样。真的是「是法平等。无有高下」。看

第三届晋中佛教讲经交流会

到佛经。不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代。你在那个时代享受。那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同。不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的。虽然很幸福。到时候什么都有人为你。可是那个智慧、经验、阅历。差太远太远了！所以说哪一个有福。哪一个没福。都一样！在佛法里头。我们能够看到平等法。

　　【楞严曰：空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。】

　　这也是《楞严经》上讲的。所以《楞严经》对于宇宙。我们今天讲的是物理。讲得很多。经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学。《楞严》上讲得多。「空生大觉中」。大觉就是前面讲的性海。真如本性。虚空不大。过去人认为好像虚空没有边际；现在科学家认为。虚空有边际。而且虚空是有弧度的。这些科学家头脑相当聪明。佛经上讲的就是这样的。虚空不是无际的。性海是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说。把性比作虚空。把真如本性、性海比作虚空。把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大？太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上。个人做个人的梦。个人有个人的虚空；醒来之后。虚空都没有了。才知道。虚空不是真的。但是在《百法》里面。有为法没有列入虚空。什么原因？虚空生灭的相不显著。所以把虚空列在无为法里头。无为法有六种。六个无为法。但是六个无为法里头。只有一个「真如无为」那是真的。那是性海。那个是真的；其它五个无为法。生灭的现象不显著。所以列到无为。是相似的无为。不是真正的无为。相似的无为。

　　虚空什么时候会没有？觉悟就没有了。你没觉悟就有。觉悟了就没有。觉悟。自己晓不晓得？晓得。哪一天起。你看到这个虚空统统是明亮的。你就觉悟了。虚空就没有了。诸位要知道。虚空是黑暗的。在密宗里面叫大黑天。那就是虚空。晦昧为空。觉悟之后。这个暗的现相没有了。一片光明。那个虚空就没有了。所以这个境界。破一品无明、见一分真性的时候。虚空就没有了。突破了。性是光明的。识是黑暗的；转阿赖耶为大圆镜智。虚空就没有了。就突破虚空。

　　空生大觉中。如海一沤发。沤是水泡。虚空是什么？虚空在性海里头是水泡而已。有漏微尘国。微尘是比喻多。就是世界。我们今天讲的星球。无量无数的星球。这星球存在哪里？都存在虚空当中。都没离开虚空。皆依空所生。空是什么？空是性海里头的一个水泡；迷失了自性。在自性里头变成这么一个境界。有漏微尘国。就是前面讲的。空晦暗中。结暗为色。这就变成有漏的微尘世界。沤灭空本无。这个水泡要是破了。灭掉了。虚空本来没有。禅宗机锋话里头。所谓是粉碎虚空。虚空能粉碎吗？能。不是不能；因为虚空不是真实的。虚空是情识所变的。也是从心想生。虚空是假的。世界是假的。哪里说三有是真的？三有是有情众生。欲界有、色界有、无色界有。这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的？虚空世界都是假的。我们的身还会是真的吗？佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了。再读《金刚经》上这一段经文。你体会得就更深。

　　【三有。三界也。】

　　欲界、色界、无色界。这叫做三有。也叫做三界。

　　【有漏】

　　漏是烦恼的代名词。漏的意思就是不健全、不是完好的。

　　【明其必坏也】

　　它存在的时间长短。我们今天讲存在是讲它的相续现相。它相续现相能够支持多久？全在想象。一切法从心想生。全在众生的想象。念头转了。境界就转。这个想象。不会永恒不变；实在讲。想象是剎那在变。但是变的幅度不大。所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是剎那生灭。实实在在是了不可得。

　　【一切学人。当常观此理。】

　　学人是指修学佛法的人。一切学佛的人。要常常观照这个事实真相。要常常在日常生活当中体会这个道理。

　　【虚空尚是晦昧昏扰扰相】

　　这是佛在《楞严经》上讲的。虚空是什么？虚空就是晦昧昏扰扰相。通常用两个字来说它。「无明」。无明就是晦昧昏扰扰相。

　　【渺小如泡。何况世界】

　　这个地方说它渺小。它要跟性海来比较。它就太小了。虚空就太小了。何况世界呢？虚空跟性海比。虚空像空中一片云彩一样。而世界是包括在虚空里面。那么世界不就更小了？

　　【何况此身。何足道也。】

　　我们身再跟世界比一比。太渺小。微不足道。这都是讲的事实真相。

　　【虚妄现有。考实则无。】

　　眼前种种境界是虚妄现的假有。不是真有。虚妄是什么？妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的。十法界依正庄严全是妄想变现出来的。考实则无。你要是细心去考察一下。实实在在没有。当体即空。了不可得。从它的本质上说。它没有。从它存在的时间来说。它几乎是生灭同时。

　　【因心造业。循业而现。】

　　这两句是说明它所以然。这个世界的假相。为什么会有假相？假相是依据什么而发生的？这两句话回答得清楚。是因心造业；心就是起心动念。起心动念就是造业。循业而现。现的就是相。所有这一切相就是你业所变现出来的。业是因。相是果报。业因果报。但是诸位要晓得。业因果报的变现。它确确实实是现相。但是它所现的这个相是极其短暂。真的就像闪电一样。一剎那它就没有了。我们今天看到的相好像存在。就是它剎那剎那的相续相。并不是这个相真的会存在一段时间。没有这回事情。决定没有！刚才讲了。它相续的时间长短。完全看你因心造业的时间长短。所以因果报应丝毫不爽。都是循业发现的。

　　【寿夭好丑。因果难逃。】

　　寿是长寿。夭是短命。这就说明。这两个字是代表这个幻相、连续相。它连续时间的长短。时间长的我们叫它做寿。时间短的我们叫它做夭。你所看到都是一个相续相。「好丑」是讲它现出来的相。「寿夭」是讲它存在的时间。因心善。现出的相就善。三善道的相。四圣法界的相：声闻、缘觉、佛、菩萨。因心不善。现的是六道的相、现的是三恶道的相。那就是丑。好丑就是讲境界的善恶。都是自己造的。因果难逃。十法界依正庄严是一回什么事？实实在在讲。就是因心造业循环无间剎那生灭相续现相。就这么回事情。这是宇宙人生的真相。没有一样是实在的。没有一样是常住的。没有！全是剎那生灭。

　　【然五蕴本身。已了不可得。】

　　五蕴是我们讲的精神、物质那些因素。这是造成身心世界的条件。这些条件都是虚幻而不可得的。

　　【何况假合之幻身】

　　四大五蕴假合的我们这个身体。身体决定是虚幻。「其为似有」。好像是有。我们能够见到。能够接触到。好像是存在。就跟梦境一样。实实在在是「实无可知」。这是真的。

　　【了不可得者。有即非有也。】

　　你这样才能真正见到事实真相。有即非有。当体即空。了不可得。哪有这些事情？唯有业随身。造业它没有中断。我们现前清醒的时候造业。造业就是起心动念、分别执着；睡觉了。睡觉还在造业。没有中断。还是起心动念、分别执着。你作梦的时候。你觉得你在那里造作；你不作梦的时候。还在那里造作。如果你不造作的话。你的身相就没有了。还是在造作。所以这个造作永远没有间断。因此这个色相。相就不灭。你造作的因心变。这个相它就会变。你变的幅度大。那个相变的幅度也大；念头变的幅度小。这个相变的幅度也小。现相是果报。果报是随着因心去变的。正因为事实如此。佛法里头才说：「众生畏果。菩萨畏因。」菩萨晓得事实真相。他要想现好的相。他一定修善因；他不希望见到恶的相。所以他决定不起恶念。恶的念头。一定感得不善的相；好的念头。一定是感得美好的相。这一定的道理。谁做主宰？自己念头在做主宰；决定不是外面来的。确确实实是自作自受。一定要认清楚「有即非有」。即使境界相现前也若无其事。可以受用。不可以执着。这就得自在了。

　　【识心如幻】

　　识心是妄心。就是八识五十一心所。佛法里面也说三心。这个三心跟《金刚经》上三心的意思不一样。《金刚经》是讲过去、现在、未来。讲这个三心。佛法里面一般讲三心。是讲心意识。「心」就是讲阿赖耶识。「意」就是讲末那识。「识」就是讲第六识。六识、七识、八识。我们称它作三心。叫心意识。这是所有一切现相变化的根源。它是能变。一切现相是所变。心意识是能变。它是幻。不是真心。

　　【世界如泡（前面说过）。此身如影。】

　　梦是总比喻。梦是总喻。梦幻泡影。

　　【身心世界。虚幻非实。一切有为法相可知矣。】

　　有为法相不但包括世间一切法。出世间法也包括在其中。世出世。界限是在六道。六道里面是世间法；超越六道。四圣法界叫出世间法；合起来。世出世间法就是十法界。十法界都不出这个范围。所以一切有为法。包括了世出世间一切法。都不是真实的。都是缘生之法。当体即空。了不可得。

　　【如露如电】

　　这两个字是比喻它存在的时间短暂。极其短暂。

　　【所谓生命在呼吸间】

　　这是我们要警觉的。人命无常。要有这个认知。这才是个觉悟的人。

　　【当加紧用功。如救头燃。】

　　了解事实真相。才知道光阴之可贵。我们今天在世间。世间哪一样东西最可贵？光阴可贵。迷的人把时光浪费掉了。那叫真可惜；觉悟的人。一分一秒都不空过。他要用功办道。用什么功？看破、放下。这叫真功夫。什么叫看破？宇宙人生的真相。像这个经上所讲的。清清楚楚。明明白白。看在眼里。这是看破。一点都不迷。晓得所有一切境界无非是业因果报循环的剎那生灭相续而已。念念如是观。知道所有现相是剎那生灭根本不存在。这叫看破。什么叫放下？在境界里面不起心不动念、不分别不执着。放下了。把起心动念、分别执着放下了。这叫真看破、真放下。彻底看破、彻底放下。用这种功夫。这个功夫用的。你看不出来。你所看出来的是什么？人家念佛。拿着念珠阿弥陀佛。这个用功你看出来了；在读经。你看出来了；在拜佛。你看出来了。你看到的是有形的。那未必是真的。真功夫是一切明了、心无挂碍。那叫真功夫。这个功夫要念念无间。如果一念功夫失掉。你一念就迷了。迷的相是什么？又分别、又执着。又搞牵挂。这就迷了。所以光阴宝贵。宝贵在这个地方。决定不容许一念迷惑颠倒。决定不容许一念又搞分别执着。这里讲「加紧用功。如救头燃」是这个意思。

　　【观此六喻】

　　这首偈子里面讲的这六个字。

　　【虽是观诸法空相】

　　身心世界。了不可得。有即非有。经文表面上是在这一面。这一面是从事相上说。理事不二。性相一如。从这一面就能看透到另外一面。

　　【即是观如如之性】

　　所以从相上你就见性了。

　　【以性相本来融通】

　　融是圆融。通是无碍的。正是清凉大师在《华严经》上所讲的。理事无碍。事事无碍。

　　【故观缘生。即可契入如如不动。】

　　前面两句。「不取于相。如如不动」。如如不动是讲自性、性体、性德；不取于相是讲功夫、修德。性修不二。性修一如。你在诸法空相里面。当然就契入如如不动。刚才讲了。你在一切法里头不分别不执着、不起心不动念。就如如不动。就回归到自性。这是古德常讲的销归自性。销归自性是讲的法法都销归自性。佛在这个经上为我们显示。释迦牟尼佛一开端。入舍卫大城乞食。着衣持钵。穿衣销归自性。吃饭销归自性。走路销归自性。样样都销归自性。自性是什么？如如不动。所谓如如不动。就是不起心不动念、不分别不执着。这样销归自性。由此可知。销归自性就是在事上见到理。理事不二。就销归自性；在相上见到性。性相不二。就销归自性。

　　【无为法性】

　　这四个字是形容真如本性；一切万事万法的本体。它是无为法。所谓无为。没有起灭。没有生灭。没有来去。所谓如如不动。

　　【从观有为法相如梦幻入手】

　　这是教给我们修观的方法。所谓修观。修正我们错误的观念。修正我们错误的想法看法。从哪个地方下手？《金刚经》这句偈非常好。教我们观一切有为的法相。身心世界如梦幻泡影；虚空如泡。人身如影。都不是实在的。

　　【便是两边不着。合乎中道。】

　　两边是空有两边。有为的这一边我们要修。修而不着相。就是无为。换句话说。认真努力断恶修善而不着相。心地清净若无其事。但是在事上还是认真努力的去断恶修善。这就对了。这就是两边不着。这就是中道第一义谛。佛与大菩萨们的成就。就是这样修成的。

　　【三性、三无性。为法相宗之精要义。佛说法相。原为明此。若知此义。则于缘起性空。更能彻了。修持观行。更易得力。】

　　三性、三无性。底下这几段再细说。性是性质。法相宗为我们分析。世出世间一切法不外乎这三种性质。第一种「遍计所执性」。遍是普遍。计是计较。这是妄想执着所变现出来的。用我们现代的话来说。是抽象的概念。决定没有事实。可是这种抽象的概念。是普遍存在的。你不能说没有这个事。但是它确实无实。这是一类。如果在《百法》里面讲。二十四个不相应行法。就是属于遍计所执性。第二种「依他起性」。这是讲所有一切的现相。现相是大乘法里面常讲的缘生之法。缘就是条件。「他」就是条件。是依许许多多条件而生起的。这一类就属于依他起性。可见得。依他没有自体。真的是当体即空。了不可得。譬如。我们的身体是依他起的。四大五蕴集合现起这个身相；四大五蕴离开了。这个身相就没有了。这个身没有自体。是四大五蕴组合。「他」。就是我们今天讲。种种条件凑合而有的。像这个房子。房屋是依他起的。这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥。许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边。我们不叫房子；把它组合起来。那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的。所以叫缘起性空。它没有自体。当体即空。了不可得。第三种叫「圆成实性」。这是真的。圆是圆满。成是成就。实是实在。不是假的。这是讲什么？这是讲宇宙万有的本体。是讲我们的心性。心性才是圆成实。除了心性之外。不是依他起。就是遍计执。依他起、遍计执完全是假的。为什么叫三无性？你要执着有这三个性。你又错了。这是妄想。佛为了说法方便起见。建立这三个名词。你要以为这三个名词是真有的话。那你就又错了。你又迷了。佛要把你这个妄想执着打掉。所以用三无性：相无性、生无性、胜义无性。才叫你心地干干净净。这是法相宗的精要之一。

　　佛说法相。目的就在此地。就是叫我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐。它的好处就是样样都说得仔细。它的缺点就是太啰嗦。讲得太多了。费的时间太长。《般若经》跟它恰恰相反。《般若》完全是抓纲领。一点都不啰嗦。若知此义。你对法相稍稍能够通达明了一些。对于《般若》里面讲的缘起性空。你就会更清楚。更明白了。法相是细说。《般若经》是略说。但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲。一个是简单明了的略说。这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说。他就明了。不需要那么麻烦、那么解释、那么啰嗦。中下根的人。听佛略说他不能够了解。必须要细说。上根人听了佛的细说。他更清楚。中下根人听了佛的细说之后。然后再听佛简单扼要的来说。那在修持上更容易抓到纲领。这样修持观行。观是修正我们看法、想法。行是修正我们做法、说法。真正落实在日常生活当中。我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行。这样就更容易得力了。底下三性、三无性。我们下一次再说。今天时间到了。

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