净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百二十三

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金刚般若研习报告　　（第一二三集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0123

　　请掀开经本二百七十六面。倒数第二行。从小注二十五段看起。

　　【遍计执性。谓普遍计较执着。即性宗常说之分别、执着、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想。然为真心之所变现。非离真性而别有也。】

　　这是相宗里面讲的三性与三无性。这是相宗非常重要的理论。他将世出世间一切法归纳为这三种性质。遍计。遍是普遍。计就是计较。我们用计较大家好懂。相宗他们的论点里面称为计度分别。度是度量。就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的。像我们在《金刚经》上常看到的。我们净土经论当中也常常看到的。所谓分别、执着、攀缘、无明、妄想等等。这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面。我们看到的比较具体一些。就是属于不相应行法。百法一共分为五类：第一类「心法」。第二类「心所法」。心法跟心所法。以及色法。都是属于依他起性。依他起。这是许许多多条件形成的。这些条件就是依他起。就是因缘所生的。

　　「遍计所执」。用现在的话来讲。抽象的概念。它没有事实。譬如。百法里面不相应行法。第一个是「得」。得失的得。说得。当然失也包括在其中。讲一个就行了。「得」。有这么一个概念。像我得到了。我得到财富；「我」是心法。「财富」是色法。把这两边离开。单单讲得。「得」是什么？得。既不是心法。也不是色法。但它确实有这么一个概念。它虽不是心法。也不是色法。它是从心法、色法连带发生的。也离不开它们。但是不可以归纳在它们那一类。这叫做不相应行法。凡是这一类的。都是遍计所执性。就是根本没有这个事实。只是一个抽象的概念而已。在性宗。总而言之。就把它称之为妄想。这是属于妄想。意思是说明。它虽然是无明、妄想。可是它是真性所变现的。真性是万事万物的本体。其实我们讲的三性。统统都是真性变现出来的。离开真如本性就无有一法可得。打个妄想。也是从真性里面起来的。所以不是离开真性而别有一法。这句话特别说在遍计所执性上。因为它完全是虚妄的；不像心法、色法好像还有一个东西存在一样；这个我们都知道。完全不存在。完全是一个妄念。第二个叫：

　　【依他起性。即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用。原不离性体。依者。随也。他。指缘而言也。】

　　这个地方的批注。实在讲比相宗讲得简单。容易明了。相宗讲得非常繁琐。「依」就是依靠。「他」用我们现在的话。就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象。凡是这一类的我们都称作依他起性。依他起性。就是法性宗里面所讲的缘起。《般若经》上讲的缘起性空。缘起。世出世间一切法。包括佛法。也是因缘所生。因缘所生就叫做缘起。缘起的法。决定没有自体。我们讲性空那个性是实体；它没有实体。它是许许多多条件合起来现相。这个条件散开来之后。这个相就不存在。

　　所有一切的形相都是依他起。像我们人的身体。身体是属于依他起。「他」就是四大五蕴。四大五蕴还是用归纳的方法来说的。因为细说太繁琐。把它归纳为色受想行识。这五样东西合起来。有这个身体。四大五蕴要是离开。这个身相就没有了。可见得这个身确确实实没有自性。身。实在讲有没有生灭？没有。缘聚的时候是不生而生。它的确没有生。我们看到好像是生了；缘散的时候不灭而灭。实在讲它没有灭。它只是缘聚缘散而已。哪里会有生灭！生灭是我们看一种粗的相。看的是聚散之相。聚。我们叫它生；散。叫它做灭。实际上只有缘聚缘散。决定没有生灭。这是我们佛法里面常讲「不生不灭」。不生不灭的意思。我们通常也觉得很含糊。搞不清楚。怎么叫不生不灭？缘聚的时候不生。缘散的时候不灭；从缘上去观看。没有生灭的现象。讲缘起、缘生、性起。都是一个意思。这是在性宗。特别是在《般若》跟禅宗里面讲得最多。

　　这正是本性随缘现起之相用。它随什么缘？缘非常复杂。无量复杂的因缘它也有一个头绪。那个头绪就是一念不觉。就是无明动相。统统从这个地方起来的。这是我们在前面已经讲得很多。不觉心就动。觉心是不动的。这一点我们学佛的同修一定要很清楚、很明白。觉心是不动的。我们今天求什么？求觉。希望觉悟。怎样才能够觉？如果你妄念不止。怎么可能觉？一定要把妄念息掉。妄念息掉。恢复到清净。这个净就是我们一般讲的定。佛法修学。定是枢纽。戒是方法；因戒得定。因定开慧。我们的目的是开智慧。智慧不是学来的。不是从外面来的。是我们自性里面本来具足的。不需要向外学。外面没有。一定要向里面用功。本经告诉我们：「信心清净则生实相」。信。用戒定慧三学来看。信就是戒学。清净就是定学。实相就是慧学。这两句话里面戒定慧三学都圆满具足。

　　由此可知。一念不觉就起了无明。无明是动相。随缘。第一个缘就是指的无明妄动。依相宗的说法。无明起来之后。无明不觉生三细。这就把真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里面有三细相：无明业相、转相、境界相。转相也叫做见分。境界相也叫做相分。见分就是我们现在所讲的精神这一部分。相分讲物质这一部分。精神跟物质都是无明业相里面变现出来的。所以心跟物是同源。同一个根源。相宗说得详细。它就变现出这个现相。念头。也就是妄想。它愈来愈复杂。于是变现的现相也非常复杂。如果我们要问。我们妄想究竟是多么复杂？你就看它变现出来的相分。你看十法界依正庄严。这个复杂的程度是我们无法想象的。它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎么复杂。我们的妄念就这么复杂。妄念是因。现相是果。原不离性体。它也是自性随着染缘变现出来的境界。十法界依正庄严都是依他起性。第三个讲：

　　【圆成实性。圆是圆满。成是成就的意思。谓本具。本来具足的。】

　　圆成实性是讲真如本性。它从体上说的。

　　【约体说。明其本来圆满具足。非造作法。】

　　它不是有为法。依他起跟遍计执性是有为法。在《百法》里面总共分为九十四法；圆成实性是属于无为法。而且是六个无为里面最后一个「真如无为」。才是圆成实。其它的像虚空无为。它还不是圆成实。

　　【实。就是真实。】

　　决定不是虚妄的；像前面两类都是虚妄的。绝对不是真实。这个圆成实性。它是真实的。它是没有生灭的。

　　【此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等。其名无量。】

　　佛在经上说「圆成实」。那个名字说得很多。有一些同修读佛经。不免起了怀疑。说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了。说那么多名字。把我们都讲胡涂了。他为什么不用一个名字？实在讲。佛说法我们大家都能肯定。充满了智慧。在方法上讲。极尽其善巧方便。而是我们不能领会。所以在里头还产生误会。这是我们的错误。佛为什么用很多的名相？他有两个道理。第一个。一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚。性德它是多方面的。一个名相没有办法完全包含；第二个意思。怕我们学佛的同修执着。执着就错了。前面讲「法尚应舍。何况非法」。性、相宗里面都告诉我们。我们求学的态度。第一个是要离名字相。可见得名相不能执着。所以佛一桩事情说许多名相。就是告诉你不必执着。懂得意思就行了。不需要执着。有这两个理由。佛往往每一桩事情都说了好多个名称。特别是真如本性说得非常之多。这里只是略举几个名词而已。其名无量。

　　【性宗亦谓之真实性也。】

　　

佛教 讲经说法 没有往生

相宗称它作圆成实性。性宗也叫它真实性。

　　三性的说法。是不是达到究竟圆满？没有。为什么没有达到究竟圆满？它是落在言语思量这个范畴之中。那就不是究竟的。所以必须要有三无性。这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法。说到最后他一定把所说的完全否定。这才圆满。为什么否定才圆满？因为真如本性里头本来没有一个念头。你说什么？所以一定要懂得他「说而无说。无说而说」；我们要是会听。「听而无听。无听而听」。你才能够契入境界。这才是真正达到教学的目标。所以。不可以用思惟、不可以用想象、不可以用言说。但是。我们离开思惟、想象、言说。不能够传递。佛要把法传给我们就无法可传。必须要利用这个做工具。透过这个工具。你要从里面悟入。要明白这个道理。所以。接着一定讲三无性。

　　【三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活。】

　　这个字活活泼泼的。不能把它当作没有。你要说没有的话。就坐实了。那就不是这个意思。

　　【有非、空之义。即不可执着是也。】

　　实在讲。这个「无」最好的一个讲法。就是决定不能执着。执着就错了。执着。用《金刚经》上的话来说。你一定堕在四相四见当中。那就错了。所以要懂得不执着。我们看底下这一段。再做一个简单的解释。先说相无性：

　　【虚妄之相。非真实性。性中本无有相。应不着相而无之。乃是性也。是谓相无性。】

　　这个文字很简单。实在讲将这个名词解释得也相当清楚。虚妄之相。正是《金刚经》上所说：「凡所有相。皆是虚妄。」这是真的。一点都不假。相是怎么来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。业因。用现代的话来说。就是波动。我们佛法里面讲

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「不觉心动」。我们讲心动。跟现在科学家讲的波动。这个意思非常接近。念头就是心的波。心的波动。动。它就会现相。可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在。实在讲是波动的相续相。连续的现相。可是你一定要知道。它确确实实是当体即空。了不可得。这是一定要清楚的。

　　我们晓得现相是怎么发生的。它的真实状况如何。然后才懂得佛法里面所讲的染净不二、生灭不二。染净。在我们看。这个现相极其粗显。怎么能说不二？清净到极处是佛。染污到极处是阿鼻地狱。是不是真的不二？真的。一点都不错！极清净也是一念现的相。而且这一念是「当处出生。当处灭尽」。不可得；极其染污的相。也是「当处出生。当处灭尽」。你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了。见不到这种事实真相。所以看到是连续的。连续相里面对于染净好像感触特别的深刻。其实我们的感触是错误的观念。的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界。他们入了诸法一如。确确实实入了「诸法平等。无有高下」。他们入的叫一真法界。一真法界。简单的讲。就是把十法界看成平等的。在十法界极其差别里面那个差别相没有了。你看到的是真正清净相；这个清净。染净两边都没有了。这叫真清净。看到这个现相。看到不二的现相。法法皆如、法法皆是。这是一真法界里面的境界。这是真实的。

　　这个妄相是性现起的。但是它并不是真性。「性中本无有相」。不但六道的相没有。十法界的相没有。给诸位说。一真法界的相也没有；总而言之。只要是有现相。都是心动了。现的相不一样。十法界的相不相同。这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面。愈是往上面去。我们讲他的心愈清净。愈清净。波动小；愈往六凡下去。它的波动愈大。是这么样形成的。到菩萨、到佛。那种波动几几乎乎接近水平。见不到它的动。其实它还是有动相。它要是没有动相的话。就不会现相。知道这个事实真相。知道它的原理。自自然然就不会着相。不会在相里面起分别、执着、攀缘。不会起这个念头。因为晓得相是假的。相是根本不存在的。所见到的都是业因果报的相续。所以佛在这个经上告诉我们：「万法皆空。因果不空。」为什么因果不空？因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的？从因果来的。所以因果不空。跟法相唯识宗讲的。相皆是虚妄。唯有识是真实的。这个意思完全相同。不着相。从相上就见性。这个意思前面都说过了。我们再看底下这一段：

　　【缘生之法。本非真性。性体无此缘生。应不着缘生而无之。乃是性也。是谓生无性。】

　　「生无性」是对依他起的。生是讲生灭。生灭就是有为。所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭？因为它是生灭心变的。生灭心就是生灭的念头。我们的妄想、念头。一个念头灭了。底下一个念头接着就起来了。我们自己晓得。我们这个念头的起灭。这个念头是很粗很粗。最微细的念头我们自己没有办法觉察到。那是阿赖耶识里头微细相。我们能够觉察到的念头是第六意识。我们叫意识。下意识。这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的。还是意识里面那个粗显的一部分。它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相。那当然就更难了。佛在大乘经上常讲。八地菩萨见到阿赖耶识。八地菩萨。你就想那个心多清净！

　　清净心就是定功。世间的定功四禅八定。这是没有出六道。我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界。就出离六道轮回。阿罗汉、辟支佛所证的。叫九次第定。那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功。在圆教大经上他们的断证功夫。也就是定功。等于七信位的菩萨；换句话说。七信位菩萨的定功。这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住。初住有十个位次。十住、十行、十回向有三十个位次。然后从初地、二地到八地。你们想想看。那个等级不可思议！八地菩萨那么深的定功。观察到阿赖耶识的心动。心里头微细的波动他见到了。见到。才能够把它降伏。才能够使它慢慢再平静；你见不到的时候。你对它就没有办法用功夫。见到的时候。才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。这个时候见到什么？见到依他起性的那个根源。那个波动的源头他见到了。

　　「缘生之法。本非真性。」到这个时候他亲自见到。真心本性是不动的。阿赖耶里面的动相还是无明在作祟。一念不觉而有无明。这是世出世间一切法的根源。我们今天讲宇宙万有的本体。这些现相从哪里来的？从这儿来的；可是真性里头没有这个东西。性体无此缘生。明了这个事实真相。对于所有缘生。不要说缘

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生所现的幻相不执着。缘生也不执着。缘生是能生。现相是所生。能所都不执着。晓得这个就是性。还是真性的起用。这叫做「生无性」。缘起性空。前面依他起性是讲缘起。生无性是讲性空。缘起性空。

　　「胜义无性」是对「圆成实」说的。圆成实。说实在话。是很不得已佛为我们起了这么一个名字。显示一切幻法之外。还有一个真实。我讲这个幻法之外。这都有毛病、都有语病。为什么？幻法实在讲就是真实。但是讲幻法就是真实。大家很难懂。怎么虚幻就是真实？很不好懂。幻法之外有个真实。这个大家比较好懂；虽然好懂。很容易出麻烦。很容易把意思错会了。不执着这些幻法。幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念。那就错了。这就错了。所以佛是不得已而建立的名相。可见得名相是缘起的。圆成实是缘起的。胜义无性也是缘起的。真如本性里哪里有个胜义无性这个名字？没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。

　　【胜义无性。就是真如本性。为一切法之本体。名第一义。亦名胜义。】

　　胜是殊胜的意思。这个地方说「真如、性、本体、第一义、胜义」。可见得佛说这桩事情。也说了许许多多的名相。

　　【此性真实。众生本具。本来圆满。所谓圆成实也。】

　　这个地方。我们虽然不能够彻底明了。我们对佛有信心。佛决定不欺骗我们。真如自性。我们个个都有。本来具足。现在虽然在迷。迷失也没有欠缺一丝毫。诸佛如来觉悟了。证得了。说实在话。他的自性也没有比我们多一点点。没有。从这一方面来说。佛讲「一切众生本来成佛」。佛在《华严》、《圆觉》上都说。他说这个话不多。在一切经里头很少经上有这种说法。这才说出真话。一切众生本来成佛。一切众生本来是佛。《华严经》上尤其说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。佛的智慧是圆满的。我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边。万德万能。真的是随心所欲。应化在十法界。应以佛身得度他就现佛相。应以菩萨身得度他就现菩萨相。这叫圆满的现相。佛告诉我们。这是我们的本能。我们的本能今天失掉了。佛告诉我们不是真的失掉。真的失掉就不能叫本能。就不能叫本具。不是真的失掉。而是怎么失掉？迷失了。就是你现在一念迷。如果你一念觉。你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的。前面我们说过。不能再说。花的时间很长。我们的麻烦是一念迷念念迷。麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候。可是第一念觉了。第二念又迷了。那个觉悟就像闪电一样。古人比喻说石火电光。一会儿又迷了。如何能够保持念念觉。那就成功了。我们的本能就全都恢复了。

　　《金刚经》上就是跟我们讲这些理论与方法。这个方法里头最重要的。我们用很浅显的话来说。就是「看破放下、放下看破」。交互的去用功。看破一分。就放下一分；放下一分。又看破一分；又看破一分。你就再放下一分。这样辗转相辅相成。佛在个部经上告诉我们。一切诸佛之成佛。从初发心一直到如来地。就用这个功夫。这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满。所以叫圆成实。

　　【然胜义亦是名字。故曰胜义无性。】

　　它也没有自性。

　　【应并胜义之假名亦不着而无之。乃真实性也。】

　　可见得要见真实性。真实性就是清净心、就是真心。就是本经前面讲的信心清净。清净就生实相；实相就是此地讲的真实性。底下这一段。这是合起来说的。做三性、三无性的总结。

　　【不着相。方是真性。不着缘生。方是真性。性亦不着。方为真性。】

　　这是总结前面遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对于这些法相名词的含义。我们清楚明了。而不能够执着。这个执着是含着微细的起心动念、分别。都不能有。这才是真性、真心的显露。

　　【正显相既离性而无体。性亦非离相而别存。于义尤圆。】

　　这个意思才讲得圆满。为什么？性一定现相。性是体。有体一定有相。一定有作用。所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题「大方广」三个字。就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄。它的定义很简单。凡是永恒常住不变就叫它做真；凡是会变、无常的就叫它做妄。体相用。在这个里面。体是不变的。体是常住的。所以说它是真的；相跟作用都会变。相也会变。用也会变。会变的就是无常的。我们叫它做妄。由此可知。真妄是一不是二。麻烦的是众生着相而不见性。麻烦在此地。所以。只要你不着相。性在哪里？性相一如。性相是一体。见相就是见性。见性就是见相。性相原无二致。这个意思才圆满。

　　【佛说三性、三无性。所以显性相之圆融。】

　　清凉大师在《华严经》里面。为我们讲的无障碍法界。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍？因为它是圆融的。它是一体的。

　　我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说。如何能够契入真实的境界？经上讲得很好。禅宗里常说「明心见性。见性成佛」。本经里面所讲的诸佛如来。诸佛如来是谁？我们自己是的。不是别人。我们什么时候能成得了诸佛如来？说诸佛。诸位一定要懂这个意思。《金刚经》里讲得很清楚。圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士。在本经里面称诸佛。这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛。这四十一位叫分证佛。统统是如来。都有如来的称号。都有如来这个意思。怎么样契入？《金刚经》上讲得太好。「如来者。诸法如义」。我们什么时候到诸法如义。我们就是如来。我们就成佛。虽不是圆满佛。是分证佛。真佛不是假佛。

　　什么叫诸法如义？于一切境缘当中。人事环境、物质环境。没有障碍就如。有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢。看那个人讨厌。这不如。看这桩事情喜欢。看那桩事情不高兴。也不如！如何能够把十法界看成一法界。十法界不二。《维摩经》上说「入不二法门」。众生跟佛一如。性相一如。理事一如。乃至于空有一如。染净一如。佛跟魔一如。无有一法不如。这是我们《金刚经》说的。「万法皆如、法法皆是」。这个时候就恭喜你。你就成了诸佛如来。你入了佛位。

　　这是我们要努力的。功夫在哪里用？就在日常生活当中。顺逆境缘之中练习观！把这个观念换过来。从前观念错误。错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立。如何在这里面体会到它是一。它决定不是二。但是这种观。大乘经上都教给我们这种观。实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚。我们观不出来。无从下手。实在讲。不是佛不慈悲。佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句。「凡所有相。皆是虚妄」。那不就一如了吗？佛是个相。饿鬼、畜生也是个相。「凡所有相。皆是虚妄」。佛相是虚妄的。畜生、饿鬼相也是虚妄的。那不就一如。不就平等了吗？你要时时刻刻提得起来。

　　我们今天难处在哪里？你说它虚妄。它怎么个虚妄法？明明摆在面前。它怎么个虚妄法？你一定要晓得。这个相是业因果报剎那生灭循环所现的。你这把事实真相搞清楚了。相存在不存在？剎那生灭。不存在。你能够在一切时、一切处。用这个方法观察世出世间一切法。你慢慢可以契入到一如。可以入不二法门。这个观不能失掉。一失掉就迷惑了。一失掉的时候。你就起心动念、分别执着。你就有是非人我。你就有无量的烦恼。迷失了真相。真相没有别的。是业因果报循环的相续相。确确实实剎那生灭。剎那生灭。生灭的时间太短促。时间太短了。可以说是生灭同时。一生就灭。生灭同时。所以叫它做不生不灭。诸位想想。如果果然不生。你说个不生就没有意思。说个不生不灭那有什么意思？生灭跟不生灭是同时的。说它不生不灭。这个话就有意义了。它不是真的不生。确确实实它不存在。你说佛。佛不存在。说鬼、畜生。他也不存在。没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如。才晓得法法平等。真的是诸法平等。无有高下。我们再看这个小注里面说的：

　　【智者明了三性三无性之理。以贯通乎性相。则能空有不着。合乎中道。】

　　三性、三无性也是说明事实真相。告诉我们所有一切法相、现相的性质。我们统统搞清楚、搞明白了。当然就不会再执着。不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大。佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题。确实可以脱离生死。可以超越轮回；不但能够超越轮回。而且能够超越十法界。只要你入不二法门。就超越十法界。

　　【本经令观一切有为法如梦者】

　　这是末后一首偈。这是总结论：一切有为法。如梦幻泡影。

　　【因作如是观。便能洞彻三性三无性之理。换言之。若明三性三无性。方能彻底了然一切有为法之如梦。】

　　由此可知。性相是一不是二。这是佛家所讲的。「法门无量。殊途同归」。无量无边的法门。到最后都归入不二法门；相宗到最后归到这里。性宗也归到这个地方。如果我们能常常作如是观。如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同。看你所解义理的浅深。你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功。只要会用功。功夫一定得力。一定会逐渐的深入。然后了解宇宙人生的真相。

　　【当知清净心中。本来离相。是谓真实性。无有梦相。】

　　梦幻泡影都没有。我们清净心里确确实实是如此。真心离念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用。念念都起作用。从来没有一分一秒止住而不起作用。从来没有过。全是真心在作用！虽是真心起作用。自己不晓得是真心起作用。这就迷了。这就叫凡夫；日常生活当中还是妄心当家作主。真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地。诸佛菩萨真心起作用。真心当家作主。我们是真心起作用。妄心当家作主。就好像你是主人。你家里用了很多佣人。结果佣人当家作主。主人没权了。变成这个样子。妄心是什么？分别执着。起心动念、分别执着。这是妄心。真心是什么？见闻觉知。真心。我们睁开眼睛能见。能见是真心不是妄心。六根门头举一根。你把这一根通达了。那六根就都通达了。《楞严经》上。佛也是举眼根。说得很详细。经文很长。十番显见。说明能见是真心起作用。见性见。第一眼见是见性见；第二。妄念起来了。起分别执着。第一眼见的时候。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。看得很清楚。见性见。诸位要知道。离开妄想分别执着就是真性。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同。人家见到的是真实的。不带一丝毫虚妄。就是不带丝毫妄想分别执着。就不带这个东西；只要掺杂这个东西进去。就把真心变成阿赖耶识。

　　如果你要问。我们真如本性是几时变成阿赖耶识？为什么会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多。不但现在有。释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过。这是老问题！这个问题在佛法叫根本大问。大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白。可是读《楞严经》的人、听《楞严经》的人。还是没听懂。为什么没听懂？说老实话。讲经的人本身不懂。怎么会帮你讲。你会听懂了呢？我怎么可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍。我也不懂。我只看古人那个批注怎么讲。我就怎么讲。实际上我没有透彻它的意思。难。非常之难！

　　为什么没有懂？因为我们有分别执着。有妄想。我们讲经还要找很多参考数据。就完了。全是妄想。一大堆妄想搬出来讲。这是实实在在的。几时你自己真的有了悟性。真的契入境界。这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经。去研究《大藏经》。去找这些东西。《大藏经》从头到尾背过也不行。也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想分别执着。那就成功了。那你的见闻觉知。跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典。看看他们悟的是什么。我们可以拿来比对比对。那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界。没有别的。放下。放下妄想、放下执着、放下分别；放下之后。还要放下。到哪一天没东西好放了。那你就成佛了。到等觉菩萨。还有一品生相无明没有放下。他还是要放下。要做这个功夫。「清净心中。本来离相」。离相就是离一切妄想分别执着。知道妄想分别执着对我们没有好处。只有害处。这个东西造业。有业因一定就有果报。因为我们这个业不断在造。念念都在造。所以业果相续。

　　【因真性以随缘故。现起身心世界等相。是谓依他起性。这就好比现梦中的境界。凡夫不明缘生虚幻。生本无生。遂致计较执着。认虚为实、认假为真。是谓遍计执性。这就是迷相昧性。】

　　迷在幻相上。迷在梦境上。以为梦境是真实的。这种虚妄的分别执着。就是遍计所执性。前面我们曾经读过《楞严经》上六句话。在二百七十五面。第十九段。《楞严经》曰：「认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。」这六句我们详细讲过。真正难得！宇宙怎么来的？人生怎么来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白。不但宇宙人生怎么来的。这里讲虚空怎么来的。晦昧为空是讲虚空。虚空怎么来的？虚空也不是真的。也是假的。在《百法》里面。虚空是属于无为法。为什么把它列在无为？因为我们看不出它的变动。像动物生老病死很显著。我们看得出来。牠有生有灭。有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果。也很明显。矿物。像我们这个地球。大家都知道沧海桑田。地面上也是不断在起变化。起变化那就是无常。那就属于生灭法。何况星球。现在我们知道得更多。就是佛经上讲的成住坏空。这是有为法。虚空。一个生起。一个将来灭掉。但是从生起到灭掉当中。它没有什么变化。看不出它生灭的现象。没有办法列在有为法里面。只好把它列在无为法里面。但是这种无为。叫相似的无为。不是真实的无为。真正的无为。真如无为。我们的清净心、真如本性。那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。我们再回头看底下这三十三段：

　　【修行人。不可于妄心外。别执有一真心。】

　　一定要入真妄不二。那就是真的。如果说妄的外面有个真的。真的外面有个妄的。都迷了、都错了。过去欧阳竟无先生曾经说过：佛法不是宗教。佛法也不是哲学。不是宗教。这个意思我们很清楚。为什么不是哲学？我们读经读到这个地方就明了。哲学里面有能有所。能所是对立的、相对的。佛法里面没有一法是对立的。所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛。你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教。你要不是学佛教的宗教。就是学佛教的哲学。绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住。佛法是不二法。六祖讲得好：二就不是佛法。所以妄心跟真心是一不是二。为什么把它叫做真心。又叫做妄心？因为迷悟不一样。迷了就叫妄心。悟了就叫真心；迷的是它。悟的还是它。而心里面没有迷悟。由此可知。妄心、真心是假名而已。是不得已说了一个名词。有没有迷悟？再给你说。迷悟不二。这就愈说愈深。说迷悟不二。这个意思非常非常之深！我们看到迷悟非常显著的不一样。怎么会不二？你要是把它的根源搞清楚。

安徽省佛教协会讲经交流会

明白了。那就不二。怎么迷的、怎么悟的？大乘了义经典里面都讲这个问题。《金刚经》上尤其说得透彻。尤其说得明白。世尊说法非常巧妙。用「即非是名」来显示这个意思。即非是名显示法法皆如、法法不二。不能够把这个法看作二。这是讲到真心跟妄心。妄心之外。另外执着有一个真心。

　　【若其如此。仍复昧性。】

　　昧就是迷。还是迷了性。还是不见性。

　　【何以故？不着于性。乃真实性故。】

　　换句话说。佛所讲的真心、妄心都不要去执着。我们要体会他的意思。不能分别、不能想象。「我想想。佛这是什么意思」。那就错了。所以佛法里面。不但是禅宗。教下也不例外。佛法里头不讲研究。为什么？研究是意识。佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什么不一样？参究不用心意识。也就是不用分别、不用执着。不但这个不用。也不落印象。这个心意识。心是阿赖耶识。阿赖耶识是落印象。末那识是执着。意识是分别。离心意识。就是离分别、离执着、离印象。那个叫参。研究是用心意识。研究不行。研究完全落在二、三。所以参的时候不落二、三。不落二、三是万法一如。

　　【要紧功夫。惟在不起遍计执。则依他起。便是圆成实。】

　　依他起是相分。是相跟作用。圆成实是体。一而三。三而一。确实是一桩事情。这是入不二法门。所以坏在哪里？坏在遍计执。遍计执就是妄想分别执着。就坏在这里。

　　【何以故？于性相皆不计执。虽炽然现相。而心固无相也。虽示入生死。而性本无生也。】

　　只要离开妄想分别执着。十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相。众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说。不一样。并不是一真法界。花都变成一个颜色。都变成一个形状。不是！为什么还有这么多现相？业因果报本来就那么多。这是佛讲的。「诸法空相。因果不空」。因复杂。现的相复杂。可是你要知道。现的相再复杂。这些现相都是当体即空。了不可得。三无性里面讲「生无性」就是说这个事实真相。

　　《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。不是没有有为法。有为法有。十法界都是有为法。但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相。执着梦幻泡影以为是真实。错在这个地方。在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想分别执着。在天堂里面你不会感觉得乐受。你的心永远是平静的。不会被外境所动。不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。换句话说。苦乐忧喜舍都没有了。那才叫真的乐。才叫离苦得乐。佛法里面得乐。那个乐不是苦乐的乐。苦乐的乐就错了；苦乐都没有。那叫乐。佛经上讲凡夫的受。就是感受。身所有一切感受把它归纳起来。称之为苦乐两大类；心呢？心的感受是忧喜。把它归纳成这两大类。这是你身心的受。当你身心没有苦乐。也没有忧喜的时候。这时候叫舍受。舍受是最好、最舒适的。这是正常的。为什么不叫它做正受？舍的时间太短。不能保持；如果能保持。就叫正受。就叫得定。这个定。佛学名词叫三昧。你就得三昧。三昧是正受。就是苦乐忧喜统统都没有了。这个受才叫正受；你有苦乐忧喜。这个受是不正常的。这不是正受。

　　苦乐忧喜跟外面境界不相干。跟四圣六凡都不相干。从哪里来的？从你自己妄想分别执着来的。所以真的跟境界不相干。凡夫之人。昧于自性、迷着幻相。以为这个现相是真实的。里面有妄想。就是刚才讲了。分别执着。见到外面这个缘。外面是缘。里面是因；遇到缘。它就起现行。现行是什么？烦恼。喜怒哀乐爱恶欲。烦恼就起来了。感受就起来了。外面就是缘。因是里头的；佛教给我们。把那个因息掉。外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的。都是当体即空。了不可得。你的心才能够在一切境界里面真正清净了。真正定下来了。心一清净。十法界依正庄严的现相你就看清楚了。愈看愈清楚。愈看愈明了。明了就是智慧。所以则生实相；生智慧。没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的。都能够清清楚楚、明明白白。「要紧功夫。惟在不起遍计执」。就是把妄想分别执着放下。

　　于性相都不计较、都不执着了。所以外面境界、十法界依正庄严。炽然现相。你自己的心地清净。一尘不染。这个境界。刚才说过。这是诸佛如来的境界。依《华严经》来说。这是法身大士的境界。你最低限度已经证得圆教初住菩萨。入这个境界。虽入这个境界。我们身还留在世间。可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语。叫「入般涅盘」。你已经证入般涅盘。涅盘有二种：一种叫「有余依涅盘」。一种叫「无余依涅盘」。什么叫有余？身体还在。身体还在是有余的。涅盘不是死。有很多人认为。佛教死了就叫涅盘。哪有这个话！这个话把名词完全错会了。涅盘是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相。就叫做入般涅盘。身体还在。身体还在有没有妨碍？没有妨碍。刚才讲了。理事无碍。事事无碍。这个时候的身体。就是此地讲的「虽示入生死」。示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样。自己清清楚楚、明明白白。不会起一个妄念。生即无生。生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作两桩事情。入般涅盘的人晓得生跟死是一不是二。生死即涅盘。生死就是生灭。涅盘就是不生不灭。这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二。这个话的意思是这个说法。

　　「烦恼即菩提」。烦恼是迷。菩提是觉；我们一般人把这个看作两桩事情；这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二。这是入不二法门。这些话很难懂。而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会。非常有受用。在日常生活当中。确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧。迷的时候是烦恼。悟的时候是智慧。所以烦恼都不怕。转过来是无量智慧。我们在以前讲席当中说到这一句。我们举一个比喻来讲。大家比较容易体会。烦恼转成菩提。怎么转法？我举个比喻说。譬如做小偷的。做小偷也很聪明。他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了。知道这个是不好、不道德的事情；转过头来。他就当警察。专门抓小偷。他那一套东西都会了。那不就是转成智慧了吗？所以在一念之间。烦恼转过来就是无量智慧。所以不要怕烦恼多。烦恼多。换句话说。转过来之后你的智慧就多。要会转才行；也就是一个用在错误的地方。一个用在正当的地方。用在正当的地方就叫做菩提。用在错误地方那是犯罪。造作罪业。那个错误了。

　　【本经唯一主旨。在于无住。】

　　这个在经的上半部就讲过。「应无所住而生其心」。佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了。所以一部经的主旨就在无住。

　　【以破我也】

　　佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准。有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准。凡是为我都是恶的。凡是念念为众生那就是善的。为什么为我就是恶的？佛法要破我执。你起心动念。「我」摆在这个地方。你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道。只要有「我」这个念头在。你就出不了三界。六道轮回你永远不能超越。你有「我」。所以佛教给我们。起心动念为一切众生着想。不要想自己。这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生。慢慢把我就淡掉了。为一切众生。我是众生之一。一切众生都好。那我也不会坏到哪里去。念念为一切众生。善恶标准是这么订的。迷悟标准也在此地。起心动念执着我就迷了。所以。第一个就是要破我。

　　【观上说如梦之义。可知作如梦观。是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。】

　　其实《金刚经》上。可以说每一句、每一个字。都可以当作日常生活当中用功的观行。这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵、为人演说。乃至四句偈」。那个四句偈是指本经任何的四句。不是指末后这首偈子。它是指任何的四句。四句就是一首偈。统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好。因为所举的这些例子。我们每一个人都很清楚。都知道这是虚幻不实。「梦」是总说。「幻、泡、影」前面也一个字一个字分别说过。总而言之。说明所有一切法相是虚妄不是真实的。把这个境界看作梦境。实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境。说实在的话。还是隔了一层。确实是梦境。确实是虚妄的。决定不是真实的。这个样子。你的心自然就会清净；也就是说。心于一切人事环境、物质环境当中。自自然然就不执着、不分别。可以放下了。放下

佛教讲经视频白话

。智慧就现前。放下一分。就透一分智慧；放下二分。就透二分智慧。这是真实的智慧。就是自性本具的般若光明。我们今天智慧光明不能现前。就是妄想分别执着障碍住了。只要一放下。本性里面的智慧光明就起作用。就现前。所以应作如是观。的确是非常非常重要。

　　「如露如电」。是讲所有一切现相存在的时间短暂。极其短暂。千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂。但是你没有看出真正的真相。事实真相没看出；事实真相剎那生灭。我在前面也曾经跟诸位同修提示过。我们的光阴过去不再回来。那不是一场梦是什么？去年过去了。上一个月过去了。上一个星期过去了。昨天过去了。今天早晨过去了。中午过去了。下午过去了。能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年。我们这个身体存在是剎那剎那计算的。不是一小时一小时计算的。更不可以一天一天计算的。剎那剎那计算的。你才晓得是如露亦如电。才知道不可能存在。这个经上讲的「当体即空。了不可得」。这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的「当处出生。当处灭尽」。就说这个意思。

　　这样作观。从初发心一直到成佛都管用。而且是非常管用。所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛。你能够作如是观。正确！非常正确！这个观。由粗而细、由浅而深。粗细浅深随着你的境界不一样。因为你作观。你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在。当作真实。这是错误的观念。以为我们的寿命很长久。以为我们会拥有很多很多的财富。这都是错误的观念。全是假的。梦境！什么东西你得到？什么也得不到。不但身外之物你一样得不到。身体都得不到。身体剎那剎那在变化。我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来。一个半小时出去。细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体。跟出去不是一个身体。这是现在大家都能体会到的。身体都是假的。何况身外之物？把这些观念统统改正过来。这叫作观。

　　想法、看法修正过来了。改正过来了。当然我们的说法、做法就跟着改正。说法、做法那是行为。修行。修正我们的行为。粗细浅深。刚才讲了。随着你的境界在提升。会由粗而细、由浅而深。换句话说。你的境界年年不一样。不但年年不一样。月月不一样。诸位要知道。年年不一样。年的时间比较长。年年有进步。你的功夫可以说得力了。已经进入了状况。年年不一样。你自己会感觉到。别的人也会感觉到。从什么地方感觉到？相上。心变了相就变了。你的气色不一样。你的光采不一样。你的身体健康不一样。这是非常非常显著的。也就是说。你要是真的能够作如是观。你的相貌一天会比一天好。你一年会比一年年轻。你的身体一年比一年好。所有一切病痛都会恢复正常。这一定的道理。你的心清净了。清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛。为什么会那样？妄想。清净心破坏了。里面的相也破坏了。这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话。月月不一样。到月月不一样。你自己充满了信心。真正是佛法里头讲的法喜充满。你得到法喜。你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福。绝对不是物质。不是从外面境界。是从你内心里头生出来的。「从初学至究竟」。这个我们更容易了解。从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位。不断的向上提升。

　　【一切行门。皆不外此观。】

　　在日常生活行为当中。都不能离开这四句的观法。今天时间到了。我们就讲到此地。

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