「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二十

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金刚般若研习报告　　（第二十集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0020

　　请掀开经本。第二卷。第三十七面。倒数第四行。从第九段看起：

　　【９、总之。说无、说不取、说舍。但为破执。非舍其法。三执既离。则三空齐朗。三障全销。生死涅盘。两皆不住。】

　　这些开示都是大乘修学的纲领。也是总原则。不仅仅是本经所说的。世

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尊在许多大乘经上都有相同的开导。说「无」、说「不取」、说「舍」。《金刚经》上说得最多。我们读经的时候。时时会念到。佛说这些的意思。我们要明了。都是为了破执着。众生无始劫以来。修行不能成就。原因就是执着障碍了。执着有两种。前面屡次的说到。有我执、有法执。我执、法执以外。还有一个是执着空。以为佛说的一切皆空。万法皆空。执着空还是错误的。空也不能执着。所以佛法教我们破执着。舍执着。非舍其法。不但不舍佛法。世间法也不需要舍。如果要舍掉法。法也要舍。那释迦牟尼佛就不必着衣持钵了。都舍了。何必还要着衣持钵。还要天天去乞食？由此可知。不但佛法没舍。世尊当年在世。大家都晓得。讲经三百余会。说法四十九年。没有舍法。法没舍；每天都要着衣持钵。都要出去乞食。世间法没舍；世出世间法都没舍。

　　所以佛教我们舍。教我们断。你要晓得那个意思都是在断执着。若无分别执着。世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的。理事无碍、事事无碍。那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上。都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执着。我、法都不执着。空也不执着。所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据。非舍其法。实在说。如果把法舍掉了。这个意思前面也说过。就没得修了。菩萨修六波罗蜜。六波罗蜜都不能离开法。离开法这六条就修不成功。譬如修布施。布施要有对象。你布施给谁？持戒、

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忍辱样样都要有对象。包括精进、禅定。离开一切法。所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍。舍的是执着。我们常讲起心动念、分别执着。这个东西不可以有。要把它舍得干干净净。

　　三执既离。三种执着。执着再多。佛把它归为三大类。三大类就包括尽了。我执、法执、空执。这三种执着没有了。则三空齐朗。朗是明朗。三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧。就是这桩事情。三空现前。三障就没有了。三障是常讲的：惑障。惑是迷惑。业障。业是造作。他给我写的条子、、、、迷惑是惑障。也就是烦恼；第二种叫业障。业是造作；第三种叫报障。果报。六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性。障碍本性。所以称之为三障。经论上有时候也说二障。二障跟三障不一样。二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑业苦。说的是这个。那么这个有没有呢？只要三空现前。三障就没有了。诸位要知道。三障没有了。轮回就没有了。超越六道轮回。

　　生死涅盘。两皆不住。这就成功了。小乘人。声闻、缘觉也有这个境界。三空现前。他也有这个境界。所以三空三昧。大小乘经论里面都有。但是境界不相同。小乘三空现前。生死没有了。六道轮回没有了。他住涅盘。这就坏了。涅盘是什么？不生不灭。换句话说。他还有一个不生不灭。生灭没有了。生灭没有之后现的境界不生不灭。他还有个不生不灭。这就是住偏真涅盘。这个境界。实在说。《楞严经》上说得好。不愧古德称之为开智慧的楞严。成佛的法华。开智慧的楞严。《楞严经》说。阿罗汉所证得的偏真涅盘。是一回什么事？世尊说他们是内守幽闲。犹为法尘分别影事。这话说得太好了。把阿罗汉那个境界一语道破。他是内守幽闲。还是法尘分别影事。这个法尘是意根所缘的法尘。六尘里面的法尘。还是法尘分别影事。这不是究竟的果位。菩萨比他聪明。境界现前。两边不住。如何两边不住？世尊在这个地方。在本经里面教给我们的方法。应无所住而生其心。这就是两边不住。应无所住。不住有。就是不住生死。无所住。不住生死；而生其心。不住涅盘；生死、涅盘两边都不住。这是菩萨。唯菩萨才能够证得究竟的本性。

　　我们回过头来看第八段。前面为我们介绍了观照的方法。而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中。穿衣吃饭、点点滴滴都是般若。都是用功。真正会用功。你一天二十四小时。一分一秒都没有空过。都没有糟蹋。这是真正会用功。我们不会用。这才叫我们用读经的方法。读经。前面说过。戒定慧三学一次完成。

　　【久而久之。忽于一念不生时。性光发现。】

　　这个性是真如本性。真如本性里面的般若光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话。久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度。这个事情不能着急。天天着急。天天想着。那这一辈子没指望了。要让它水到渠成。自自然然的。没有一丝毫的希求。这才行。让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界。也没有关系。你也决定得生净土。因为这个境界现前。往生是生实报庄严土。此地讲是因定开慧。你智慧开了。禅宗里面讲的大彻大悟。教下所谓大开圆解。这个往生是实报庄严土。没到这个境界往生。是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界好、很好。不能到这个境界。也没有关系。何必要着急？着急反而坏了事。恐怕到时候连往生都不能得到。那才叫真可惜。性光发现的时候。

　　【经中真实道理。自然涌现。】

　　这个事情我们可以相信。为什么？我相信许多同修都有这个经验。我们的功夫不很高。所以读经的时候有些经的意思自然就现前。就明白了。这是一个好境界。但是不能生欢喜心。一生欢喜心。就没有了。而且我们在读经的时候。这个境界时间短。时间不长。或者一部经读下来。只有某几句经的意思往上涌。初学之人。往往在这个境界里生很大的欢喜。赶快拿起笔把它记下来。怕忘掉了。这是真的。其实要不要记？不需要。忘掉也没关系。忘掉随它去。过几天它还会来。不要怕忘掉。好好的保持清净心。这才重要。所以会修行的知道。抓住重心。重心是清净心。这就叫做思惟修。这句话很难懂。我们初学的人往往看到思惟修这句话。全都落到意识里面去了。也就是分别执着。那就错了。那个不是观照了。思惟修是取它的意思。思惟是明了。经的意思忽然涌现起来。本来这个意思很生涩、很不好懂。听讲也没听懂。看注也没看懂。忽然明白了。这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这个问题、这桩事情。要了解有个深度的话。要好好去思考。你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思。其实他没有用思惟。他也没有去研究。也没有去想象。自然明白了。思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白。现在忽然明白了；不明白没有了。从断无明上讲叫修。无明是不明白。现在明白了。从明了叫思惟。从断无明就叫做修。由此可知。它实在是一桩事情。看你从哪一方面来说。所以用思惟修这个名词。这样才是受持。才能领悟。可见得受持这两个字。我们学佛的人不可以把它错会了。

　　现在有许多人。认为读诵就叫做受持。其实读诵不是受持。读诵是读诵。跟受持不相干。受是完全明了接受。持是真正把它做到。那个叫持。你还没明了。还没有把它做到。那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当程度。读经意思自然明了。我们中国古人也常讲。「读书千遍。其义自见」。不需要听老师讲解。一直念下去。念到最后就通。都明了了。什么回事情？心清净了。古圣先贤的文章。都是从清净心里头流露出来的。我的心清净。我的心真诚。我的心慈悲。他的那些文章、言语是这个心里头流出来的。我今天的心跟他的心一样。他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的。一个心里头流出来的。我们所以不懂。就是他用心跟我们自己用心不一样。那你就不懂了。如果用心一样。没有不懂的。你明白这个道理之后。佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心。你也要能用这个心。经典一展开。意思你完全明了。所谓人同此心。心同此理。就这么一回事情。

　　所以真正发心学道。无论在家出家。无论男女老少。真正发心求道。就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了。就能成功。不要分别。不要执着。一直念下去。老老实实的念下去就行了。老实念。念佛要老实念。念经也要老实念。念到得定。念到心清净。性光发现。自然涌现。这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持。感应道交。自自然然就明了了。有同修想发心学讲经。好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚。不欺骗自己。不欺骗别人。你要能做到这一点。这是基础。根本的根本。你要修清净心。要修平等心。要修慈悲心。在方法上来说。古时候。可以说自古以来。代代相传。一直到民国初年。学讲经的法师都是从小座出身。

　　有一年。这是很早了。演培法师回到台湾。我正好碰着他。大家有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩。我也在座。他老人家告诉我。（因为我讲经。他也是个讲经的法师）。他很感慨的说：你看！我们讲经。你是年轻的。他那个时候是中年。还有一些老法师。仔细去观察一下。都是讲小座出身的。好像没有佛学院出身的。讲小座出身的。什么叫讲小座？复讲。譬如你想学讲经。晚上你听我讲这两个钟点；明天上午。你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听。这叫复讲。这样出来的！如果叫你复讲。你在讲台下面听经。可以听到五成、六成。可以听五、六成。没有叫你复讲。你顶多只能听个一成、二成。出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲。你不能不注意。你全部精神贯注在那里听。你还得写笔记。你明天要重新讲出来。这样学出来的。确实我也是这样学出来的。

　　李老师那个时候会下。他教讲经就是用这个方法。用复讲。古老的方法。跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果。成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论。我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念。老方法。当然也修正了不少；因为古时候那个真的古老的方法。我前面跟同学们提过。像从前香港海仁老和尚传《楞严经》。经文跟批注都要背。那才是道地道地的老方法。我们现在不要你背经文。也不要你背批注。只是叫你要记。博闻强记。你要有这个能力。你听了之后真能记得住。你复讲才讲得出来。听了之后记不住。那就没法子。这也是得有天赋。学不来的。

　　我在台湾早期做学生的时候。参加慈光讲座。慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材。叫《佛学概要》。有十四讲。十四讲。因为那个时候学习的期限两个星期。一天讲一次。两个星期这个课程就讲完了。十四讲。十四个小时。学生们听完之后。我们把他集合起来。让每一个同学复讲。老师编的是表解。那个讲稿是表解。李老师讲一个小时。这些学生里面讲得最好的。可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟。能讲十分钟的不多。一半都不到。大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单。不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的。最低限度。譬如你在我这里。听我讲这个经两个小时。我同样的教材给你。你要是不能讲一个小时。就不能学经。要有这个能力你才能学。打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉。这个不行。这个没有办法学。

　　学经一定是有他的天赋能力。这才行。其次还得要有法缘。你讲经有那么多人来听。这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘。那不结缘。缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样。讲经的人。对于结缘非常重视。像我们学讲经的。这都是老师教的。我们到人家的道场、佛堂。当然一定先要拜佛。拜佛要拜三拜。三拜怎么拜法？拜都是一样拜。用心不一样。口里念念有词。念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘。像这个地方居士林。主人是林长。寺庙主人是住持。要跟他有缘。我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘。场所结缘。有缘。第三拜要与这个道场的信徒结缘。这个就是有缘了。将来就有机会到这个地方来讲经。这个道场的主人来邀请你。道场欢迎你。这些信徒们都喜欢来听经。这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜。心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多。那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听。你讲经别人也不听。这没人听。所以真正发心讲经的人。就是非常欢喜听经的。哪个地方有讲经的时候。绝对一次不空过的。不管他讲得好、讲不好。决定要听到底。什么样的因。有什么样的果报。你热心听别人讲经。将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人。我这一天没有讲经。有时间我都一定会去听。结法缘。跟讲经的法师结缘。跟道场结缘。跟听众结缘。这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力。你们大家对我的供养。几乎天天都有。这个供养跟大家再结法缘。我们印了很多经书。做了录音带、录像带。做了ＣＤ。到处跟人结缘。这个缘、法缘才会殊胜。不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的。这是基本的条件。必须要具足的。一切为佛法。一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处。我们希望把这份好处与一切众生共享。这个才行。

　　这是教给我们从读经下手。从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从复讲。从这个地方入门。这个方法用了几千年。古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师。根据古大德的注疏。自己不要加意见。讲经如果有过失。那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法。纵然讲得不好。没有过失。没有过失就是好！找不出你的毛病。听听是不怎么样。有没有毛病？找不出毛病。这个就好！所以初学的时候老师教给我们。要好好的记住的。不求有功、但求无过。听众里头有行家来听。我讲的是不好。初学怎么会讲好？但是没有毛病。你挑我的毛病挑不出来。这就好了。这就高明。我们再看末后这一段：

　　【舍法。是舍其着有之病。舍非法。是舍其着空之病。】

　　凡夫、二乘之病。不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边。空难道还无量无边吗？空也不简单。空也无量无边。因为空跟有是相对的。有有多少。空就有多少。所以那个数目字是相等的。都是无量无边。一样一样统统要把它舍掉。舍执着。前面讲了。不是不要法。不是把法都舍掉。舍执着。不执着空也不执着有。空有两边都不执着。

　　【病除。则寂而常照。照而常寂。便是佛境界。】

　　寂是定。照是智慧。寂是体。照是用；照也是体。寂也是用。寂照可以互为体用。但是在我们初学。多数人是先得定。后开慧。我们根性不是大利之人。还是循这个次第去修。因戒得定。因定开慧。戒就是守规矩。遵守老方法、老规矩。诸位要知道。老方法、老规矩。过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为。那个旧了、老了。我们有新的方法。那就坏了。你这个新方法没经过试验。能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子。多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省。认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲。要相信古圣先贤的经验。记取教训。遵循这个道路。我们的成功是非常有希望的。先求寂。正如前面所说的。到一念不生的时候。性光就发现了。性光发现就是照。一念不生就是寂。寂而常照。寂是清净心。清净心起作用。当然是常照。这个功夫相当高。观照、照住、照见。寂而常照。这个照是照见。照而常寂。虽然常照。他的心永远清净。决定不会被外面境界动摇。不会被外面境界污染。常照、常寂。这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面。圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了。四十一位里面。地位最低的是初住菩萨。最高的是等觉菩萨。这是入佛法界。这是宗门里常讲的。明心见性。见性成佛。因为他是佛的境界。

　　【此之谓。皆令入无余涅盘而灭度之。】

　　无余涅盘是怎么回事？无余涅盘是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅盘就是寂照同时。寂而常照。照而常寂。如来果地上的境界。由此可知。世尊为我们示现了个榜样。教给我们要发大心。要发大愿。要修大行。证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生。要令一切众生皆入无余涅盘而灭度之。这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们。要把众生度成佛。这才行。所以此地无余涅盘而灭度之。是如来果地上的大涅盘。如果我们讲分证的涅盘。圆教初住以上的菩萨都证得。但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满。那才算数。没有证得圆满。我度众生的这个愿望就不圆满。我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的。发大心的人。发最上乘心的人

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。这是《金刚经》的当机者。我们学了之后。最要紧就是真发心。要发真实的心。功德利益就现前。就得真实受用。再看后面这一条：

　　【无论修何法门。如能领会此中精义而行。成就必速且高。】

　　这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则。是整个佛法的要领。不仅仅是般若部。也就是说世尊四十九年所说的一切法。总纲领就是《金刚经》。因此。这个道理方法。无论应用在哪一个宗派、哪一个法门。都能达到最高的效率。所以说无论你修什么法门。由此可知。《金刚经》在中国佛门当中。确确实实。无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门。没有说是没有念过《金刚经》的。很少。很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过。至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明。这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情。如果对精义不能透彻明了。不能应用在你的行门当中。那也没有用处。读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻。应用在行门当中。这个行门。此地讲的修何法门。那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论。在这几天。同修们听了之后。你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活。在日常生活当中。绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节。没这个话。脱节了不是修行。从早到晚。我们起心动念、言语造作。所有一切行持。都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的。穿衣吃饭都念佛。与念佛都相应。没有离开念佛。参禅的人。穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得。无论修学哪个法门。八万四千法门。统统都融合在日常生活当中。这是佛法。所有一切法门。它的总纲领、总原则。没有超过《金刚经》。都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义。精是精华。义是道理。你要能够体会到般若的真正的义趣。它的理论、它的方法、它的境界。你去做。把它用在你自己的法门当中。

　　譬如我们念佛。我们就把金刚般若用在念佛法门当中；参禅的。他就把金刚般若用在参禅的法门当中；持咒的。亦复如是。持戒的。亦复如是。都把这个原理原则用上了。他的成就不仅仅是快速。一定高明。快速我们能想象到。当然快速。为什么？他教给我们从根本下手。破三障、断烦恼、开智慧。都是从根本下手。所以成就既快又高。请看下面一段经文：

　　经【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶（这个耶是问话）？如来有所说法耶？】

　　这也是测验须菩提。测验须菩提实在讲就是对我们的考验。我们听了前面。看看程度怎么样。世尊来个小考。考一下。看看你能不能及格。你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多。往往世尊说一段。后面来个小考。这是我们看到。佛陀教学方法的善巧。叫着须菩提问他。于意云何。你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。

　　【此节经文是说明如何是两边不取】

　　你对于两边不取的道理是不是真的透彻。两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了。一定就应用在生活当中。这才能够得受用。

　　【以及为何须两边不取】

　　这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取。为什么？如果有疑惑。你自然就不能相信。不能相信。你当然就不会去做。听了也许点点头。不错。不可能去做的。那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了。不要佛劝。你一定照做。你还没能做到。换句话说。你还没懂。没搞清楚。佛法之中。确确实实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的。知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年。知难！念佛往生。临终十念、一念都能成功。容易！行真的是容易。知可不容易。真正知了一定会做到。这就是说明。这个经为什么要常讲。为什么要深讲。要透彻的讲。道理在此地。

　　【举果证因。明须因果一致。】

　　佛这个地方所问的。不是问阿罗汉。不是问辟支佛。是问如来究竟的果地。我们知道。一般经上常讲的。如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提。就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法。是不是真的有法？如来有所说法。是不是他真的有法跟我们说？

　　【于意云何四字。浅说是试探听者明了程度。】

　　你的意思怎么样？你认为怎么样？

　　【深说是指示我等读经莫错会佛意】

　　这个意思最要紧了。这一句话提醒我们。不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的。愿解如来真实义。不能把佛的意思错会了。

　　【要深深体会。方是正知正见。】

　　正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面。皈依法。法是什么？法就是正知正见。

　　【如来是法身。是性德。岂有所得。岂有所说。】

　　这在前面都跟诸位同修报告过。这部经里面。有的时候说如来。有的时候说佛。说如来是从本性上说的。说佛是从相上说的。从相上讲。可以说有得。可以说有说；从性上讲。没有。《坛经》里面。六祖就说得很好。「本来无一物」。怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。前面我们刚刚见到过的。如来果地的境界、大涅盘的境界。是寂照双融。寂照不二。寂而常照。照而常寂。寂里面还有东西。有一丝毫东西在里面。那就不是寂。所以。它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲。确确实实为我们暗示了。为什么两边不取。如何两边不取。意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。

　　经【须菩提言：如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】

　　我们看世尊跟尊者的问答。可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧。实在说这就叫金刚般若智慧。

　　【此答看似所答非所问。实则极圆、极妙。应当学。】

　　我们应当要学习的。他答得圆满极了。答得妙极了。

　　【意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛。那里知道？】

　　佛所问的这是如来。如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中。他的身分只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他第一离欲阿罗汉。这是我们在这里能看出他的身分。他怎么知道如来果地的境界？所以这个答复就很妙了。

　　【故今依佛向来所说之义略解之。当不致大错。】

　　自己没入这个境界。但是常常听佛讲经说法。佛这么说的。我能够体会一些。能够接受一些。照着佛的意思来说。大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的。李老师教我们初学讲经。就采取这个原理原则。我们完全依据。因为自己没有明心见性。没有证果。佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思。那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释。那怎么行？完全不一样！可是在这个时代。众生很苦。佛法衰微。没有人传播弘扬

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。我们是佛弟子。皈依三宝了。三宝弟子。有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足。不得已而求其次。讲批注。这个过失就减少了。把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》。采取的批注。江味农居士的。他的批注非常丰富。要把他批注全部拿来讲。时间太长。那个批注要一个字不漏详细讲一遍。至少要讲一年。时间太长。我们没那么多长的时间。把里头重要的摘录出来。所以称之为节要。虽然没有全讲。重要的意思都讨论到了。都讲到了。这就是讲注。我们今天只有这个本事。讲经。要开悟才能讲经。没开悟不能讲经。今天我们的本事只限于讲注而已。这个自己要知道的。才不至于有大的过失。跟这一段的意思完全相同。

　　【无上菩提是自性本具之实相般若】

　　实相就是真相。决定不是假的。佛在这个经上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。实相般若是真的。那个不是虚妄的。

　　【自性中亦本无此名号】

　　自性里有这个东西没错。但是没有名号。没有名字。名字是人给它起的。所以名字相是假的。不是真的。名字里面所讲的那个实相。这是真的。像许许多多的名字相。名字相是假的。名字里头含的那个意思也是假的。譬如「我」。一般指的身体是我。我这个名字是假的。我这个体也是假的。都不是真的。这个地方都要把它辨别清楚！实相般若的名是假的。实相般若的体是真的。那个东西不假。没有这个名号。

　　【众生因障而不显】

　　实相般若既然是自性里头本来具足的。哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有。没透出来。也就是虽然有。不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧。般若智慧不能现前。什么原因？因为你有障。

　　「障无一定」。障实在讲太多太多了。无量无边。我们讲二障、三障。归类、归纳把它合并起来说。为了说法方便起见。用归纳的方法。其实是无量无边。所以障没有一定；因此。除障之法也没有一定。佛法里头为什么会有八万四千法门。为什么会有无量法门？这些话都是真的。不是假的。八万四千。确确实实八万四千条。诸位查《佛学大辞典》、《教乘法数》里头都有。这不是随便说的。实在讲。是因为烦恼有八万四千。障有无量无边。佛的法没有别的。对治烦恼。帮助我们破障的。障有无量无边。法门就无量无边。是从这儿来的。由此可知。我们的烦恼没有了。障没有了。那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生。因为众生有障。所以才有佛法；众生要是没有障碍。佛法就没有了。因此前面经上才说。「法尚应舍。何况非法」。道理在此地。为什么佛法也要舍。道理在这里。小乘人过了河才舍。好像治病。病治好了就舍、才舍。这个意思好懂。本经所讲的意思深。正用的时候就舍。这个前面都说过了。舍执着。并不是舍法。法。我要用它。用它而不执着它。这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执着它。必须自己病好了之后。舍它也不执着它了。这个跟大乘不一样。大乘是用的时候就不执着。小乘是用的时候他还执着。所以有法执。这是金刚般若跟一般经上讲的义趣不相同的所在。

　　【除障之法没有一定。则佛说法当然亦无有定法可说了。】

　　所以如来没有定法可说。下面再解释：

　　经【何以故？如来所说法。皆不可取、不可说。非法非非法。】

　　【双非。就是非法、非非法。就是双离。也是双遮。谓皆非也。】

　　双离是两边都离。两边都不执着。遮是止的意思。也是离开的意思。怎么个离开？就是不执着、不分别。无论是你所修的佛法。你日常生活的世间法。金刚般若的大原则就是叫你在一切法里面。不要用分别心。不要用执着心。法要用。离开一切分别执着。这个里面就生智慧。就不会生烦恼了。

　　「长老此数言。圆妙之极。」须菩提尊者解释得好。解释得非常的圆融。解释得非常之妙。他那个圆融之妙。在底下我们一条一条会看出来。

　　【佛经文句。应作面面观。佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫。可不从多方面去领会耶！】

　　这一点也说明了佛法之难。难在哪里？我们平常讲。字字句句含无量义。这是它的难处。经典是佛法的教科书。跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书。小学的教科书。中学生不要了。用不着。永远都不要了。中学教科书。大学生不要了。换句话说。他的教科书期限很短。很有限制的。佛法不一样。佛法这一部《金刚经》。你今天学佛初学。你就拿到这个课本。一直到你修三大阿僧祇劫成佛。还是这个本子。还是这部经。没有换第二个教科书。这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高。它的理论也高。说得也深；你的程度浅。它意思也浅。它里头的意思可浅可深。浅。很适合初学、初入门的人；深。其深无底。要到如来果地才能够究竟圆满。等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是。一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看。也是佛法容易的地方。所有一切大乘经。初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件。这样你修学起来就格外容易了。

　　譬如我们生活在这个时代。精神、生活压力都很重。时间分秒必争。每天空闲的时间很少。如果大部的经典。对我们来讲就有困难。不要说《大般若经》了。连《华严》、《法华》、《楞严》。我们都感觉得受不了。所以在这个时代。最便利我们修学的经典。分量要少。含的意思要圆满。这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多。五千多字。不到六千字。很适合。《无量寿经》虽然长一点。还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论。要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理。弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经。学讲经你要了解现代是什么样的社会。现代人需要的是些什么。现代的人不需要的是什么。都要搞清楚。不需要的。太深、太长、太啰嗦的。他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的。很容易明白的、马上有受用的。这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经。讲一个月。说实在的话。新加坡例外。其它地方不欢迎。到美国去。人家马上就拒绝你。我们没有时间听。在美国讲经。他就很坦白的告诉你。开门见山的说。我们的长假只有五天。这就告诉你了。你不能超过五天。五天他有的时候还安排一、二天。他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境。能够说是连续讲一个月。不简单！现在这个机缘希有。这是我们必须要知道的。你学讲经。你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便。信息发达。我们的活动范围已经是全球。不像从前一生的活动范围就是一个小小的地区。现在我们的活动范围是全球。那么你就要了解。在这个世界上哪些国家、哪些地区。他们需要的、不需要的。统统要搞清楚。所以东西要精简、要短。这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了。用从前那种方法讲经说法。在今天行不通。这是必须要知道的。现在人病在什么地方。我们选择的正是要选择特效药。很短的时间它马上就见效。那你是高明的大夫。这是讲经的好法师。必须很短的时间能够有效果。能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣。要从多方面去领会。从某一方面去发挥。所以佛法它是活的。它不是死的。活活泼泼的。

　　【如来所说之法。即无上觉。即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念。照见心性。名究竟觉。】

　　这是说明佛所说之法。深广都不可思议。无论是哪一部经。为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释。什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等。有念就不清净。所以我们讲清净心。大家容易体会。究竟圆满的清净心。这个心广大没有边际。所以佛讲的那个意思、所说的法。那个法的意思没有边际。其深无底。

　　可见究竟觉就是无念。「无念如何可取」。当然不能取。这就是教你法不能取。佛法也不能取。非法也不能取。把这个道理说出来了。

　　【能取所取皆要不得。故云皆不可取。】

　　取就是执着。执着就是错误。错在哪里？因为心性里面没有这个东西。心性里头要是有。那你可以取。心性里头没有。所以你取就错了。心性里没有。那我不取行不行？不取也错了。错在哪里？心性里面虽然没有这些法相。它能现法相。所以心性不是无。心性是空。空不是无。空中能生有。能生幻相。相虽然不真。它能生。因为它能够生相。生这个幻相。所以你也不能取空。你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性。取非法相也不能见性。都错了。这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了。懂得了。在日常生活当中你要会用的话。你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取。你得大自在。你真正的智慧现前

佛教讲经与党信众的关系

。你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的。随缘而不攀缘。随缘怎么呢？不取非法相。一切都随缘。我不落空。心里面干干净净。于一切法没有分别、没有执着。不住法相。没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓随缘消旧业。这话说得真好！如果你一有执着。一有能取所取。你就又造新殃了；古德讲莫更造新殃。你又造新殃了。那就坏了。所以说搞清楚、搞明白的时候。才知道佛讲的是对的。佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取。都不能够执着。我们才能过得快乐。才能过得幸福。才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来。那就恭喜诸位。喜从何来？你现在是乘愿再来了。你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执着。我一切分别执着都没有了。业障就没有了。智慧现前了。从今而后。你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德。真实智慧。广度众生。做的是这个。念头一转就是！真的是转凡成圣。转烦恼成菩提。转业报为乘愿再来。

　　这一桩事情。在理上、在事上。《金刚经》讲得透彻。真是简要详明。不啰嗦。直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫。就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭。就把这个道理显现得十分的清楚。穿衣。每天穿衣穿得整整齐齐。穿得干干净净。不着空。不取非法相。虽然穿衣。没有分别、没有执着。不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘。不固执一定要穿什么颜色。一定要穿什么款式。那就执着了。那就取了法相。一切都随缘。随缘就自在。穿衣裳。法相跟非法相都不取。穿衣里头显示出金刚般若。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣。现在天天还穿衣。可是从前穿衣跟现在穿衣不一样了。境界不相同了。以前着相是凡夫。现在两边都离。佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回。现在穿衣吃饭是无上菩提！怎么会一样？学金刚般若要在这里学。学了之后。马上在生活上兑现。你是真的学到了。你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法。变成实际的生活行为。那你叫白学了。《金刚经》听了、念了。依旧搞生死轮回。那个就错了。那不是佛对我们的愿望。所以要紧的。前头都说过。佛法要行。不要住。也就是说。要做。佛法要做。不在口说。世尊显示出来的是身教。完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提。就在生活当中点点滴滴统统显露无遗。没有一丝毫隐藏。统统都露出来了。虽然它都显示出来。我们眼睛里头有翳。有翳就是眼睛害了病。长了白内障。严重得很。看不见。瞎了眼看不见。不是佛没有露出来。佛菩萨统统显露出来了。可惜我们看不见。过在我们自己。佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教。身显露出来是圆满的。言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想。应该能够体会得到。佛讲这么多经。所讲的还是很有限很有限。但是他在生活上所表现出来是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了。这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻。芥子纳须弥。芥子是很小；又说一微尘里转大法轮。微尘更小了。比芥子还要小；一毫端容大千世界。毫端是我们汗毛。汗毛尖端上。这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露。丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中。在毛端上。何况穿衣吃饭。那还用得着说吗？向这个地方去面面观。向这个地方去体会。才真正知道佛法不可思议。我们的心性不可思议。而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。今天就讲到此地。

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