「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二十一

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金刚般若研习报告　　（第二十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居

佛教讲经说法说大话的意思

士林　　档名：09-023-0021

　　请掀开经本。第二卷。第四十面。从第六行看起。第四段：

　　世尊在前面问须菩提尊者。如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义。前面已经报告过了。今天我们看看这一段：

　　【我们若执为真有无上菩提可证。是错了。故云非法。若执为没有无上菩提。那也错了。故云非非法。如来所说的法字。是指一切法。法与非法。皆不可取。】

　　佛在本经将这桩事情多次的重复。为我们开导；这就显示这个问题是佛法里面重要的问题。是我们修行证果枢纽之所在。所以不断重复为我们讲解。经上说如来。如来是从性体上说的。从性体上。前面说过。无有一法可立。哪里有无上菩提？所以不能执着真有。假如我们要执着它没有。真的没有。诸位想想。真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有「没有」这个东西。所以你要有个没有？你本性里头又执着一个没有。那也是错。你体会这个意思。你执着有。是错了；你执着没有。也是错了。清净心那就不清净了。因此。有跟没有都不能执着。

　　我们要问。到底有没有？执着是不可以。到底有没有？从事上讲。有；从理上讲。没有。正如同本经。有时候称如来。有时候称佛。这个意思完全相通。称佛。是从事上说的。从相上讲的；称如来。是从性上讲的。是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事。为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面。我们今天是人法界。我们修行要成佛。要是没有佛。那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界。事当然有。既然事相上有了。法有没有？法也当然有。也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法。真有这个法。但是不能执着。一执着就错了。由此可知。金刚般若自始至终破执着而已。这是我们要晓得的。

　　就像前面所说的。法。我们要用它。法有用。要用它。决定不能执着。这就是前面佛所讲的。「法尚应舍。何况非法」。又引筏喻来做比喻。说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法。这个「法」字。包括的范围非常广泛。十法界都包括在其中。不仅是十法界。连一切非法也包含在其中；法与非法。都包含在其中。法尚应舍。法与非法统统要舍。舍。不是不要。是不可以分别执着。是这个意思。舍是舍分别、舍执着。

　　【一切众生及诸菩萨等。就性上说。皆是一真法界。】

　　这是事实。虽然是事实。我们凡夫迷了。不知道这个事实。这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来。我们的迷执愈来愈严重。严重的迷执就变现出六道轮回。变现出三恶道。于是愈陷愈深。苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说。一真法界就在现前。不但人天没离开。就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体。六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的。离了体。假相也不可能产生。假相也依体变现出来的。这是法相家所说依他起性。所以十法界。是依一真法界而变现出来的幻相。从来没有离开一真法界。悟了。法界就一真。迷了。法界就变成无量。一变成无量；觉悟了。无量又归一。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法。只要于一切法不分别、不执着。你就觉悟了；有一丝毫执着。那还是在迷。没觉悟。不可以误会：我都觉悟了。还只有这么一点点。大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟一切悟。有一丝毫还没有觉悟。就完全没悟！你要是明白这个道理。你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下。到最后连放下这个念头也要放下。那才是真正觉悟。自性才能现前。所谓是明心见性。说见性。说自性现前。跟此地讲一真法界。是同一个意思。同一个境界。一真法界。就是性德现前。

　　【故佛之说法。自真如本性中。自在流出。】

　　这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法。是从他自己境界里面流露出来的。也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真。那不是假的。真如本性流出来的言语是真言。文字称为经典。不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界。确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区。它都是正确的。都是适当的。这就是超越时间、空间。这就是显示出它的真实性。我们要解佛所说的意思。当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的。我们没见性。怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了。像《华严经》、像《大智度论》。就说得很明白：「佛法无人说。虽智莫能解」。佛的经教。一定要有人跟我们解说。如果没有人解说。世间一等聪明智慧的人都无法理解。原因在哪里？世间人用分别心、用执着心；有分别执着。这是凡夫。用分别执着来解佛的意思。无有是处。所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代。讲经说法、给经论作批注。都是修行证果之人。翻经那就更不必说了。所谓是再来人。他行。他不会搞错。虽然他们见性还不圆满。人家真见到了。佛是圆满的心性。就像夜晚十五的月亮。圆圆的满月；菩萨虽然不是满月。也是十一、十二的月亮。接近圆满了。纵然位次更低一点。初四、初五。那个月牙也是真的月亮。不是假的。那个月光是真的。他有能力为我们解说。这就是说明。这些人用的是真心。真心。这个意思前面都曾经说过。

　　把妄心转变成真心。转妄

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成真。转识成智。转八识为四智。这样的人才行！在古时候。这样的人真有。不但有。还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多。每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师。身分没透露。少数的。他们的身分暴露出来。我们知道。像印光法师。现在大家都晓得。他是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚。到底是什么身分？没有暴露。我们不知道。不是普通人。要是这样的人来为我们说。决定不错了。那现前没人给我们说。怎么办？我们找不到善知识。遇不到善知识。我们想求解经义。怎么办？有一个方法。至诚恭敬的去读诵。求感应。读诵读久了就得定。心就清净、心就定了。定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定。因定开慧。智慧一开。这些经论自自然然就通达。

　　这些事近代也有例子。诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》。这一本书是倓虚法师的自传。他自己讲他一生修学的经过。由他的学生大光法师记录。所以就是倓老的自传。自传里面有一篇。记载着当年在浙江。他们道场里面有一位香灯师父。香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯。专门管这个。这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多。程度并不齐。有些人看他老实。捉弄他。就跟他讲：香灯师。你那些蜡烛放在那里放久了。长霉了。他说：那怎么办？拿出去晒！他也真听话。把蜡烛都搬到外面去晒。一晒都融化掉了。晚上上殿。那个时候不像现在。尤其寺院都建筑在山上。晚上上完殿点蜡烛的时候。到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯。蜡烛油都晒掉了。插着点。结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子。就摇头：香灯师。明天你不要做香灯了。把他的职务撤掉了。老和尚很了不起。有眼光。老实人能成功。看到他这么老实。就叫他：你到育王寺。阿育王寺也在浙江。距离他们那个庙不太远。阿育王寺里头供养着释迦牟尼佛的舍利。就教他去拜舍利。一天拜三千拜。他就是老实。师父教他一天拜三千拜。他就规规矩矩每天拜三千拜。拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年。他开悟了。老实人！他本来不认识字。经也看不懂；悟了以后。他能作诗、能作偈。以后讲经。这就是说明、证明一桩事情。真诚

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到极处就得定。就开智慧。必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样。真诚能够感应通达。

　　【我们要证自性】

　　学佛唯一的一个目标就在此地。证自性。通常讲证道、证果。就是这桩事情。就是证得自性；禅家讲明心见性。那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱。得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标。

　　【须先离心缘相。如何可取。】

　　缘。是攀缘。是希求、希望。心里面有攀缘。也就是心里面有分别、有执着。分别执着就是缘。一定要先离心缘相。心要清净。决定不可以分别执着。如何可取。法相不可取。法相是有。不能执着。阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取。果相是成佛。三十二相八十种好。我们认为那是佛相。也不可以分别执着。分别执着就错了。这是讲要离心缘相。

　　【又要离言说相。如何可说。】

　　一真法界。真如本性里面。没有言说。佛说法度众生。对我们有言说。某一类高级的众生。不要言说。在我们娑婆世界。娑婆世界大家都晓得有三界六道。三界里面有色界天、有无色界天。我想这些同修们都很熟悉。色界四禅。初禅梵天。二禅光音天。三禅净天。四禅福天。福报最大。你们想想。二禅天人。为什么叫光音？光是放光。音是音声。给你说清楚、说明白了。光音天以上。佛说法不用言语；言语说法受很大的限制。表达的意思相当有限。没有放光来的圆满。光音天以上。佛讲经说法都是放光。佛一放光。大家一看。统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法。忙得一塌糊涂。以为别的世界也是这个样子。那你就错了。你把人家估计得太低了。光说法。其实我们也能相信。我们走到外面十字路口。那不就是放光？红的光一放。你就不走了。你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走。停止！你看多啰嗦。说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单。绿光一放。你就可以通行了。你才晓得这种方法。诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来。表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩。那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经。佛在讲经之前。许多经典上佛都放光现瑞。你要懂得这个意思。佛一放光。这一部经讲完了。够程度的人。他都明白了。然后再讲。我们这些人。放光怎么放我们也不懂。没有法子。佛只好再用言说。他一放光。我们就懂了。何必还说？这不必说了。离言说相。既离言说相。哪有法可说？无有法可说。末后这一段说：

　　【离言说相。正是言语道断。】

　　这个道当作方法讲。用言语来表达。的确是非常有限。它有范围的、有界限的。而且这个范围界限是很有限。有许许多多的意思确实言语表达不出来的。无法表达出来。我相信这些我们同修当中都有这个体验。可能就在自己本身上。说不出来。譬如我们接触外面境界。我们看到风景、看到很美的东西。没有办法形容得出来。没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的。文字能力也有限的。比不上光。连光线在摄影机、电视机一照。都照得清清楚楚。那都表达出来了。我们怎么讲、怎么形容都形容不出来。他那里一照都出来了。这是光比言说要强多了。所以。言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界。怎么能说得出来？

　　【离心缘相。正是心行处灭。】

　　行是动。心在那里动。灭了。那就不动。心就定了。清净寂灭。前面一句说明。何以佛无有法可说；后面心行处灭。说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念。那就有说也有证；到心行处灭的时候。不但是无法可说。也无法可证。这是把这桩事情交代清楚。说明白了。我们看底下这一段经文。世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。

　　经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】

　　批注里面讲：

　　【所以者何。即指出为何两边皆要非之所以然。】

　　非之就是离开。空有两边都要离开。法与非法都不可以执着；法就是有。非法就是空。这是用证果的人。来为我们作证。

　　【一切贤圣皆用此双非之法】

　　一切圣贤是从小乘初果。他证了果。这就不是凡人。一直到大乘圆教等觉菩萨。我们经上常讲三贤十圣。三贤十圣是说的大乘法身大士。这是说的三贤十圣。前面都没有算进去。从破一品无明、证一分法身。从这个地位开始。十住、十行、十回向。这三十个位次叫三贤。从初地到等觉。称为十圣。十地菩萨十个位次。加上等觉。一共十一个位次。我们称为十地。有些经论里面。说得详细一点。叫十一地。诸位要记住。十一地跟十地是一个意思。十地里面包括等觉菩萨。那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数。零头就不算了。其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到。释迦牟尼佛的常随众。经上记载一千二百五十人。这是个整数；实际上还有五个。要细说的话。应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师。零头他都省略掉了；实际上。里头包含了。这个必须要明了的。

　　为什么会有这么多层次？皆以无为法而有差别。也就是说两边都舍了。他们统统都是两边都舍。两边都不执着。但是不执着的程度有差别。有浅深差别不同。所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话。这五十一个阶级从哪来的？有些两边离的。离得浅；有些两边离的。离得很深。真的没有了。像这个初学的。为什么三贤十圣里头不包括十信位的菩萨？十信位菩萨也舍掉了。可是有的时候他又现行。或有或无。有时候他真的放下。可是有的时候他又执着了。他又起来了。我们想想。我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无。不像登了初住。登到初住位的时候。他就位不退；不但是位不退。三不退了。位不退、行不退、念不退。从这个地方。他有进有退。我们就想到。他两边舍。舍得还不够究竟。这样才有差别。

　　【无为者。指自性清净心。原来具足。无造作相。经云无修无证。即指此而言。】

　　这是解释无为法。无为法是指真如本性。这是无为的。为就是造作。就是有生有灭。有生有灭。就叫做有为。我们现在的心。心里头念头。前面念头灭了。后头念头又生了。所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法。有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法。如梦幻泡影。有为法是假的。不是真的。无为是真的。无为是什么？不生不灭。永远保持那个样子。不会改变的。那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释。就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析。八识是有为法。前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识。都是念头的生灭。有些念头很粗、很明显。我们容易觉察；有些念头很细。我们根本就不知道。相宗有个比喻说。好像这个水。我们从水面上看。它很平静。底下流动得很快速；那就形容说。微细的念头我们看不出来。佛告

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诉我们。阿赖耶里面的念头。我们一般人能够观察得到的是什么？前五识、第六识、第七识。可以能够觉察得到。我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面的念头就没有办法。不但我们没有办法。佛说过了。阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念。世尊在经上举个比喻说。弹指。弹指。不像我们弹得这么慢。他是说古时候的武士。体力非常强壮的。那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十剎那。一剎那的时间多长？一弹指的六十分之一。那叫一剎那。一剎那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指。一秒钟大概可以弹四次。四乘六十。再乘九百。就这么算法。这是最保守的算法。一秒钟两个十万八千。这样微细的生灭念头。所以权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道。也就是说他们的心很清净。还不够。那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们。八地菩萨。八地是不动地。那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了。这个时候发现了。发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了。还有这样细的念头。才发现！发现了。再舍。再把它离开。所以八地以上。九地、十地、等觉。断极微细的念头。所以两边都要离。离这些东西。

　　相宗用这个标准。告诉我们心法是有为的。心所有法是有为的。心所有法要用现代的话来说。就是心理作用。称之为心所有法。与心法相对的。就是物质。物质称为色法。色法有生有灭。动物。人是动物的一种。有生老病死；植物有生住异灭；矿物。乃至于星球。有成住坏空。换句话说。统统是属于生灭法。还有一类法。不属于这两类的。既不属于心。也不属于色。色法就是物质。但是它有这些东西。有这些事。我们也不能不承认它。但是这些事也是假的。也是生灭法。叫不相应行法。一共有二十四类。不相应行法。用现代的话来说。就是抽象的观念。譬如我们讲时间。我们讲空间。东南西北、上下四维。这不属于心。也不属于色。是我们一个抽象的概念。不是真的有。但是它也是个生灭法。我们有念。它就有生。我没有这个念。它就不存在。这也是有为法。合起来总共是九十四个。九十四类。这叫有为。觉察不出生灭的。那就归纳到无为法里面去了。不生不灭的。虚空。虚空好像没有生灭。释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子。三千年后虚空还是这个样子。虚空没有改变。所以虚空属于无为。定中的境界。是无为法。这些无为法。都还不是真实的。相似的。因为它没有生灭的相。有为里头不能包括它。我们可以说它是相似无为。不是真的。真正的无为法只有一个。真如。百法到最后一条。真如无为。那一条才真的是无为法。真的不生不灭。

　　此地讲的无为。就是讲真如无为。自性清净心。就是真如。就是本性。原来具足。它本来就是这个样子。无造作相。生灭这种现象它没有。所以它是不生不灭。没有生灭。永远是这个样子。《楞严经》上讲的常住真心。常住两个字意思好；与常住反面就是无常。无常就是生灭。念念不住。它没有造作相。没有造作相当然就谈不上修证；修是造作。证也是造作。修、证都是造作。这个我们要知道。修证虽然都是造作。我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果。我们就造三恶道。更不得了！天天都在造。念念都在造。所以现在造的时候。我们要选择方向。要选择目标。佛教给我们。不但恶业不能造。善业也不要。要什么？要净业。善恶两边我都不要。你造恶业。果报在三恶道；你造善业。果报在三善道。出不了轮回。造净业。净业怎么造？《金刚经》上讲的。应无所住而生其心。那就是净业。净业是两边不住。空有两边不住。那就清净了。

　　前面江居士跟我们讲过。念佛是净业。念佛就是两边不住。你心里面。念念有佛号。念念有阿弥陀佛。你不落空。念念阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外。身心世界一切放下。你不着有；空有两边都不执着。念佛这个法子。与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若是高度的智慧。念佛跟它完全相应。那念佛这个法子岂不也是属于高度的智慧吗？这是我们不能不知道的。不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若。其成就不可思议。决不是其它的修金刚般若能够相比的。成就不可思议。

　　经云无修无证。即指此而言。无修无证。是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前。要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了。那就叫证。其实这个证。不是新得来的。是旧有的。所以楞严会上。佛说：圆满菩提。归无所得。因为你所得到的。是你自己本来有的；并不是本来没有。而你现在得到了。不是这个意思。本来有的。所以叫无修无证。

　　【必须生灭心灭。自性清净心即现前。】

　　自性清净心现前。就是禅宗讲的明心见性。见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心。我们从很粗的地方去看、去观察。就是念头。我们心里生灭的念头；把这个念头断掉。真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了。你真的断掉了。它又生一个东西出来。生个什么东西？生个没有念头。这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空。修行的关口六个关口。这个地方讲生灭心。这是动。第一关。动离掉了。静就现前；那个静还不行。静还要离掉。一层一层到第六个关口。叫灭；灭也要离开。心性才大放光明。可见得修行到见性这个目标。真不是容易事情。

　　【至于修行下手功夫。即是非法非非法。两边不取。】

　　非法是空。非非法是有。空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相。意思都相同。凡夫修行。为什么不能够放下？原因是没有了解事实的真相。也就是我们常讲没有看破。放下当然就难了。要想真正放下。先得看破。世尊为我们讲经说法。目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了。就看破了。放下就不难。没有看破。叫你放下。你感觉得非常非常困难。为什么要我放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问题一大堆。这才麻烦释迦牟尼佛这样详细为我们说明。

　　【世尊所说法。无浅非深。无深非浅。】

　　前面说过。佛所说的法。都是从真如本性里面流露出来的。真如本性。有没有浅深？如果有浅深。它就是生灭法。它就是有为法。它要有浅深、有大小。那不就是变成有为法了吗？没有！真如本性没有大小、没有浅深。也没有真妄、也没有善恶、也没有是非。什么都没有。乃至于也没有自他。我的真如本性。你的真如本性。也没有！真如本性里头。没有你的、我的。没有凡夫的、佛的。没有。「三世一切佛。共同一法身」。真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解。所以佛在经上用比喻来说。把真如本性比作大海。把我们每一个人。每一个人我们的自性。比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡。这水泡起来的时候。好像每一个水泡都不一样。我有我的真如本性。你有你的真如本性。你有分别、有执着、有界限。那个是什么？你执着。你有分别执着的时候。分别执着都无了。那个水泡破了。破了怎么样？整个大海。你还哪里有界限？所以才晓得。自他不二。

　　这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念。为什么真正有功夫的人他知道？我们在《无量寿经》上读到的。西方极乐世界每一个人都知道。你起心动念。他们都知道。什么道理？同一个自性。所以只要见了性的人。你虽然没有见性。你起心动念。他见性了。他都见到了。他都晓得了。我们一般俗人不明白这个。某人有神通。他有他心通。别人心里想什么。他都知道。他心通。通是通达无碍。没有障碍了。十方世界所有一切众生起心动念统统知道。原因就是性体是一个。一是真。从一个里面。变现出许许多多；就像大海里面。大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察。所有水泡情形他怎么不知道？如果说你是当中一个水泡。坚固执着你那个水泡是你。那你就不了解外面的状况。你执着以外的这些事实真相。你是一无所知。放下你的执着。就统统都知道。都明白了。就这么个道理。因此佛所说的一切法。「无浅非深。无深非浅」。这两句话合起来讲。没有浅深。这个与自性才相应。所以佛经。浅人看得很浅。程度深的人看得很深。道理就是真如本性本来如是。本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后。你再研究经教。你就会产生信心；不会认为佛法好深。我的程度太低。恐怕我不行。你还没有接触。先就生起自卑感。先就不敢当。那有什么法子？佛法跟世间学术决定不一样。它是自性。我们每一个人都有真如自性。都有清净心。哪有不能接受的道理！

　　【故教大心初学者】

　　大心。前面也讲得很详细。都必须要好好的记住。当然更重要的。我们自己要发大心。发大心帮助一切众生破迷开悟。圆成佛道。今天要讲圆满成佛。实在说包括我们自己在内。除了求生净土之外。没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟。老实念佛求生净土。这样真的是自度度他。这是真正发的大心。我们的大心没发出来。大心发出来之后。相不一样了。就是你所表现的不相同了。那叫真大。没有自己了。起心动念都为一切众生着想。不会再为自己着想了；所作所为也为一切众生着想。不会为自己做了。都为一切众生。他这个气象完全不相同。这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念。必定得一切善神拥护。这是一定道理。尤其是在我们这个时代。这个时代迷的人多。觉悟的人少。发大心的人更少。所以一下发了大心。诸佛菩萨感觉到希有。就把你当宝贝看待了。在中国隋唐时候。发大心的人太多太多了。不希奇。太多了。祖师大德、善知识出现得太多太多了。到处都是。现在没有。走遍全世界看不到；你要是发了。那还得了。你变成所有一切诸佛如来的独生子。那不得了！那个就不一样。所以得到诸佛护念。这些菩萨、善神的加持非常显著。我们在这个时代。知道事实状况。更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重。这都是小事情。大心一发。再重的业障消掉了。愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴？业障重。你才愚痴；业障消掉了。你自己本性里头的般若智慧光明。它就往外放光。自然就聪明了。只要如理如法的修学。没有难事。如理。一定要依照经典上所讲的道理。不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法。你去做。那个效果很快就能收到。这是教发大心。《金刚经》上讲得好：

　　【即从不应取法、不应取非法上用功。】

　　法与非法。其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子。穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物；法相、非法相两边都离。所以要把《金刚经》的教训。到哪里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭。不着非法相。不取非法相。非法相是空。我天天穿衣吃饭。我没有着空；虽然穿衣吃饭。心里面干干净净。对于你穿衣吃饭没有一点分别执着。不着法相。你们看到经上。不着法相、不着非法相。法相、非法相在哪里？在哪里没找到。那你的功夫在哪里用？就在生活上。你今天去做工。你很认真努力的去做工。不着非法相；虽然认真努力在做工。自己心地很清净。确实没有分别、没有执着。不着法相。不着法相。你的工作再烦。你会应付得很圆满。你没有感觉到烦。再多也没有感觉得多；别人做得很累。你做得很轻松。为什么？你不着法相。

　　这个学会了。要马上就用上才行！用在起心动念上。念头生灭那也是法。法尘。你看六尘里头。色声香味触法。眼见是色。耳听的是声。心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动。用什么功夫？要用这个功。我们看到有许多学禅的人。每天在打坐。身体是坐在那里。不错！像个泥塑木雕的佛像一样。里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说。他那个禅像个绳子一样缠住。他说是那个缠。他说得很有趣味。他坐的是那个缠。坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他。妄想在缠住他。不会用功。会用功的人怎么样？静坐是在法尘上用功；法尘也有相。打个妄想它都有相。要在这个地方把相与非相都离开。所以他打坐也用功。诸位晓得。我刚才先给你讲的是。穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功。那个静坐上也是用功。哪有差别？你们想想看。是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功。什么叫用功？两边不住就叫用功。住到一边。那都不是功夫。那是错用了功。

　　这你才明了。真正会用功的人。行住坐卧。一切处、一切时、一切境缘当中都是。哪有差别？起心动念、言语造作。要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法。教给我们两边不住。两边都不分别、不执着。这样你的心永远保持清净。你的身确确实实做利益一切众生的事业。这才是世尊教给我们发大心大愿。令一切众生皆入无余涅盘而灭度之。就在我们日常生活行住坐卧当中。就做到了、都做到了。圆圆满满的做到了。不必说一句话。佛做给我们看。我们懂了没有？菩萨做给我们看。我们懂了没有。会了没有？禅宗的善知识常讲「会么」。你会吗？会了。你就入了。你就得门路。你就入了。换句话说。会了。你在日常生活当中统统都会了。从今而后。你过的生活是金刚般若波罗蜜。再想想从前不会的时候。你过的是三途六道的生活。这一会了之后。马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣。就在这一念之间。你要会转。要快转！今天听了。是有一点道理。现在还不行。我过几年再转。过几年。你能保证还能活几年吗？须知人命在呼吸之间。所以要快。以前不知道。没法子。无可奈何。迷！今天觉悟了、明白了。马上就干。立刻就转过来。给诸位说。一转过来你就得大自在。这是真的。你得大快乐。你身心许许多多的烦恼。乃至于痛苦、疾病、病痛都没有了。一下就转掉了。为什么不转？这方法教给我们。我们要知道。

　　【到感果时。功候极深。亦是

中国佛教协会讲经说法主题

此法。】

　　感果。果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位。到十地菩萨果位。你证果了。证果不能停。还是这个方法。没有改变。实在说。这个方法你要用不上。《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫。没有白费。确确实实。我们看看自古以来《金刚经》这个批注。没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了。而且马上在生活上统统做到。可以能做得到的。看看古人这个批注谈玄说妙。看完之后不晓得从哪儿下手。得不到利益；他这个讲法。我们真得利益。证了果。还是老办法。证果。不执着证果的相；继续努力用功。不执着非法相；还是法相、非法相两边不着。一直到究竟圆满成佛。这在般若里头称为金刚般若。没有别的。就是两边不着；两边不着那个态度是积极的。不是消极的。消极的着在空。取了非法相。所以他非常积极。他不取非法相；他不取法相。他心清净。一尘不染。而工作的的时候。认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染。何必还要认真努力去工作？认真努力去工作。是要令一切众生入无余涅盘而灭度之。他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情。只自度不度他。落到空。小乘人。只利他不自度。是凡夫。凡夫里头的善人。出不了六道轮回。必须自度度他。这才是佛菩萨的作法。我们要向佛菩萨学习。功候极深。这个功候极深当然是讲地上菩萨。八地、九地、十地、等觉。到极深了。还是这个方法。继续不断的去用。才能够圆满菩提。证到如来究竟的果位。

　　【如来依此法成如来】

　　如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的？佛是怎么成佛的？用这个方法。

　　【一切贤圣皆依此法而成】

　　贤圣里面有大小乘。小乘四果四向。用这个方法成就的；辟支佛、权教菩萨。也用这个方法成就的；法身大士还是用这个方法成就的。这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣。都没有离开这个方法。没有离开这个原理原则。

　　【则知我等非如此生净信心。以此为实不可也。】

　　我们要想成就。诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路。我们看清楚了、看明白了。我们要想成就。认定它这一条道路。在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的。我们不走这一条路。以为还有别的路可走。那就错了。

　　这个地方给我们讲的是原理原则。是讲的根本法。前面跟诸位报告过。无论你修学哪一个法门。这个原理原则决定不能变。你守着这个原理原则就不错了。你在方法上。念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好。无论你用什么方法。你要是懂得两边不取。你就高明。前面说过。不但你的成就快。而且你的成就高。懂得两边不取。用最现实的话来说。你的生活会过得非常快乐、幸福、美满。最现实的。你不晓得这个道理。不知道这样作法。你的日子过得很苦。过得很辛苦。没有快乐！世间人所谓的快乐。就是我前面讲的。那是麻醉。他哪里懂得快乐？五欲六尘的刺激。那跟麻醉一样。有什么两样？真正快乐从清净心里头生的。法喜充满；喜悦是从自性里面。像泉水一样往外涌。那叫真快乐。这种快乐。心不得清净是决定没有的。你没有办法想象得到。

　　所以我们对于这个法。就是对于《金刚经》。对于《金刚经》要生净信心。信心上加一个净。决定没有怀疑。完全肯定的相信它。这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思。非照这个方法做不可。这个才叫真的信。信是信了。我还不想做。这个信不是真信。信了之后马上就照做。这个两边不住就是观照。所以。工作为什么要认真努力做到尽善尽美？前面一再跟诸位说明过了。佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好。样样做得尽善尽美。是给大家做一个好样子。那叫佛菩萨；你不认真努力做。那怎么行？这一个好的榜样、好样子。就是令入无余涅盘而灭度之。念念为众生。不是为自己；为自己可以不要做。为众生。实在讲。如果为自己要证得圆满的菩提涅盘。那还非做不可；你不做的话。没有办法证得圆满的自性。由此可知。不管是为自为人。都非照这个方法做不可。以此为实。要以这个为实实在在的。这是真实之理、真实的方法。

　　【此节经文。亦是大乘修行之总纲领。】

　　这个意思。诸位听了这两个小时所讲的。我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边。像四弘誓愿里头所说的。法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住；离开这个原则。任何一个法门都不能成就。无量法门当中。净土法门古大德称为门余大道。门是法门。八万四千法门以外的一个特别法门。叫门余；法门剩下来的这一条路。门余大道。也不能够离开这个原则。也是要两边都舍。像前面所说的。心里头念念阿弥陀佛求生净土。不取非法相；放下身心世界。不取法相。与《金刚经》的道理相应。你对于这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下。你着了法相；你着了法相。念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外。其它法门更不必说了。由此可知。念佛的人很多。往生的人不多。什么道理？着相。执着。分别执着没能放下。他的佛也没有白念。跟阿弥陀佛结了一个缘而已。结了一个缘。这一生当中不能往生。这种情形实在说。就像我们过去生中。我们过去生中也念佛。不晓得念了多少生。不知道修了多少世。都没能去得成。什么原因？对这个世间总有那么一点点牵挂。还没放下。就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生。这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生。往生就是成佛。那个功德利益之殊胜。诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛。往生就是大圆满。但是丝毫牵挂、丝毫忧虑。都成了大障碍。今天时间到了。我们就讲到此地。

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