净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百一十八

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净土大经解演义　　（第四一八集）　　2011/5/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0418

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百二十六面。从第一行第二句看起。「故本经曰」。从这看起：

　　「故本经曰：发一念心。念于彼佛。定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生。但约临终时。亦与此无违。若于平时能发一念清净心。冥契理体。入于一念。则因此一念之力。临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方。这一句经解的教诲非常重要。我们不能不多说几句。最难得的是蕅益大师在《要解》里面这几句话。「若于平时能发一念清净心。冥契理体」。这一句重要。这样才能够入于一念。这一念清净心才能现前。功夫都在平时。平时什么功夫？最重要的就是放下。真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」。不但十法界依正庄严是梦幻泡影。就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的。无始无明习气断干净。它就没有了。最后现出来的是什么？那是真的。常寂光净土。常寂光净土里头没有现象。所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」。常寂光里面没有物质、也没有精神现象。连自然现象都没有。

　　我们常常用电视屏幕来做比喻。屏幕就是常寂光。它什么都没有。能现一切相；虽现一切相。还是什么都没有。这个总要记住。常寂光就是自性。自性就是我们比喻的屏幕。如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染。你看屏幕现象千差万别。没有丝毫染着。佛告诉我们。我们的真心。惠能大师明心见性头一句话就说。「何期自性。本自清净」。这就好比我们看电视。突然之间看到屏幕。屏幕上一无所有。本自清净。所现的境界。染、净、善、恶。全都是假的。屏幕叫做佛。我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗？世尊所说的「一切众生本来成佛」。我们在屏幕上看见了。屏幕是佛。屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛。相也是佛。性相不二。性相一如。

　　只是我们迷惑颠倒。不知道自己是佛。这叫堕落到六道里头来。不知道。这真变成六道众生了。为什么？六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着。只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着。而分别执着跟无分别执着融成一体。决定分不开。但是它确实不一样。能生能现的自体。就是自性。它没有起心动念、没有分别执着。所生所现的这些色相。用现在科学的话来说。物质现象、精神现象、自然现象。它在无分别当中起分别执着。不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会。这就是大乘佛法。这就叫一佛乘。一佛乘在哪里？就在电视机上。你全看到了。会看的就觉悟了。大彻大悟。明心见性；不会看的。被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转。悟了你就能转境界。

　　凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同。除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间。应以什么身得度就现什么身。他表演得逼真。我们表演也逼真。没两样。不同的在什么地方？他表演的是觉。我们表演的是迷。你想想看。除迷悟之外还有什么差别？觉了就是一念清净心。迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心。妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体。理体就是自性。理体是真心。理体是妙觉。就入于一念。没有二念。一念就是真心。一念就是自性。一念就是常寂光。再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念。无念叫正念。这个很难讲。无念好。我现在什么都不想了、什么都不念了。念无想定。他还是有念。有什么一念？我有个无念。无念还是一念。无想。无想还是有一个想。想无想。所以无想定也就是无念定。在第四禅。外道天。他本来是学佛。学成外道了。误会了。这些现象、事实都要明白。不明白。有一天我们遇到这个境界也堕入其中。自以为证得涅盘。自以为是妙觉。哪里知道全错了。没出六道轮回。

　　所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应。这个好！自性很难懂。说得具体一点就是经题上的清净平等觉。我们起心动念能够跟清净平等觉相应。这就是用真心。这就叫发一念心。这就叫入于一念。要在日常生活当中去练。从哪里练起？先练不执着。心量拓开。能包容、能随缘。不再斤斤计较。心量拓开了。不能包容。斤斤计较。这个就太难太难了。你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」。你量小。你的福不大。大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的。现在变成这个样子。不能不觉悟。迷悟都在一念之间。这一念就是放得下放不下。放不下迷。放下了觉。觉悟了。智慧现前、德能现前、福报现前。那叫自在。

　　学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重。也很愿意消除业障。为什么老是消不掉。原因何在？因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气。所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除？哪一天他不念了。他把这个事情忘掉了。念念都是阿弥陀佛。一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。这个业障没想它。它真消掉了。道理在此地。到紧急关头的时候。遇到有灾难现前、疾病现前。手忙脚乱。妄念纷飞。把佛号全忘光了。这个时候怎么样？念念增长他的罪业。一定要晓得每一念都增长；换句话说。念念接近恶报。为什么？《太上感应篇》说得好。「祸福无门。惟人自召」。佛在经典的教诲这个时候忘得一乾二净。学佛学一辈子这个时候不起作用。烦恼起作用。甚至于在这个时候怨天尤人。甚至于怨恨佛菩萨。那个罪就更重。这个罪业就变成无间地狱业。

　　佛门弟子对经教了解不够透彻。护持佛法自以为护法有功。为什么还有这么多灾难？佛菩萨不灵。佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑

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一切众生离苦得乐。众生把经教错解了。招感来的灾难又要怨天尤人。这怎么得了！佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难。教我们放下。教我们布施。布施就是放下。布施就是舍。把什么舍掉？把灾难舍掉。把生死舍掉。把疾病舍掉。把六道轮回舍掉。把十法界舍掉。你就成佛；你要是念念舍不掉。你的麻烦就大了。

　　轮回确确实实可怕。你要真把轮回看透了。你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系。一转世全忘掉。可能全颠倒了。曾祖父、高祖父这又回头来了。可能又回来做你的孙子。这个事情常有的。甚至于他造了恶业。他投到畜生道里变成你家养的家畜。我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了。生生世世有得受的。怎么样超越？怎么样摆脱？无量法门里头净宗法门最殊胜。最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了。为什么不念？为什么念六道轮回？给诸位说。这一切杂念全是六道轮回。正念可以说在现前这个世间已经找不到。正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念。除这一念之外没有第二个正念。古时候有。现在没有了。诸位细心去体会、去观察。不念佛的时候你心里想什么、念什么？你再仔细去思惟。你所念的、所想的跟什么相应？不就知道了吗？念念是轮回心。念念是念六道里的恩怨。酬偿果报。你念这个东西。这个力量非常强大。因为你念的时间太多。念佛的时间太少。佛号抵不过业力。这就是我们功夫为什么不得力。

　　黄念祖到了晚年生病。临终之前六个月。半年。每天十四万声佛号。追顶念佛。万缘放下。六个月的时间。他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人。临命终时还要这样的努力才能得生净土。何况一般凡夫！他是给我们一般人做榜样。也就是说最后这六个月的时间。一百八十天。真能够万缘放下。一心专念。你就必定得生。做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成。要养成放下。什么都放下。我也说过很多次。提醒同修。钱财带在身上是自己的。没带在身上不是自己的。不要牵挂在心上；衣服穿在身上是自己的。没穿在身上不是自己的。你不就不操心了吗？这个房子。我今天住

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在这个房子是我自己的。我走出大门不住在这个地方。这房子不是我的。你要常作如是观。你就放下了。放下。你的清净心就现前。清净心现前。然后再找那个一念。不难。一念肯定会被你找到。一念是什么？真心。你把你自己找到。你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛。哪一个人不是阿弥陀佛？个个都是阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛是什么？你把它翻成中文你就知道。无量觉。梵文的阿翻成中国文是无。弥陀翻作量。无量。佛翻作觉。哪一个不是无量觉？个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称。阿弥陀佛是十方三世。三世就是过去、现在、未来。一切诸佛的通号。所有佛都叫做阿弥陀佛。念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心」。说得好。说得一点都不错！极乐世界在哪里？极乐世界就在现前。「此方即是净土。净土即是此方」。你是阿弥陀佛你就住净土。你不是阿弥陀佛那你住秽土。这是大乘教佛常常说的。境随心转！我们要想这块地变成宝地、变成福地

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。很简单。我们自己把良心找回来。我们自己把清净平等觉找回来。那你就是福人。福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来。念念皆是阿弥陀佛。你住的这个地方就是极乐世界、就是净土。什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相。你还问别人？别人向你请教。你怎么会去问别人？这不是笑话吗？真的是这样。一点都没错。

　　我们今天真的要在意修行的。时时刻刻提醒自己。那种烦恼习气怎么又发作？这个发作要把它当作什么看待？当作发病看待。这烦恼习气一现行。怎么我又发病？用什么方法对治？一句阿弥陀佛就对治了。阿弥陀佛叫万灵丹。治我们的病。这个就是伏烦恼。下面。「如《圆中钞》所云：此一念之力。有伏惑之功」。它能把烦恼伏住。「临终正念」。临命终时就是一句阿弥陀佛。除这一念之外什么念都没有。平常常常训练。临终自然阿弥陀佛现前。其它念头没有。那你就决定得生。

　　我们接着看底下这一段。「又一心中」。这讲一心。一心里面「有事有理。事一心者。《弥陀疏钞》曰：闻佛名号。常忆常念。以心缘历。字字分明。前句后句。相续不断。行住坐卧。唯此一念。无第二念。不为贪瞋烦恼之所杂乱。事上即得。理上未彻。惟得信力。未见道故。名事一心也」。莲池大师把什么叫事一心给我们说出来了。有事有理。有理一定有事。事显而易见。理则甚深难明。事一心我们能做到。虽说是能也不容易。怎么个做法？怎么个修法？《疏钞》这一段讲得很清楚。闻佛名号。你听到南无阿弥陀佛这个名号。常忆常念。常常想着。这个佛号在你心里要扎根。口里常常念着。起心动念不缘别的。专门缘这一句佛号。字字分明。前句后句相续不断。这就是印光老法师他老人家自己为我们示现的念佛的方法。他念佛。无论是四个字、无论是六个字。念得清清楚楚。听得明明白白。前句后句相续不断。他还记十念。知道我这一句佛号是十念当中的第几念。这什么？摄心。

　　下面这三句是功夫。行住坐卧。这是说一切时、一切处。唯此一念。无第二念。真念佛人。如果我们工作繁忙。没有办法专心念佛。可以一个星期找一天；一个星期也不行。找不到。一个月找一天。二十四小时落实这四句。常忆常念。字字分明。前句后句。相续不断。一个月找一天。真正能做到。清净心能现前。不可思议。不要小看一个月一天。一年修十二次。它的效果非常殊胜。那要放下的。这是增上缘。不能不干。为什么？尽量避免扰乱。不为贪瞋烦恼之所杂乱。这就是我们要把贪心放下。贪瞋痴慢疑五大烦恼要放下。顺境现前。不贪；逆境现前。不瞋；境缘在我们面前。清清楚楚、了了分明。不痴、不胡涂。谦卑最好。应该要学的。不但改变自己傲慢的习气。同时也教化众生。自行化他。处事待人接物处处真诚恭敬别人。自己谦卑。

　　断疑就是真信不怀疑。对自己头一个相信自己本来是佛。释迦牟尼佛在大乘经上讲的这一句我接受了、我承认了。我知道我本来是佛。我本来是无量觉。现在之所以不觉。就是因为有妄想分别执着而不能证得。这句话是世尊在《华严经》上说的。我既然本来是佛。我现在要争一口气。我一定把我本来面目找回来。我要成佛。本来不是佛。你要成佛。那可就难了！本来是佛。你想成佛就不难。中国老祖宗教导我们本性本善。古时候童蒙小孩初上学念的课本《三字经》。第一句话圣人就教导我们「人之初。性本善」。换句话说。中国传统的教育目标没有别的。如何回到当初。把本善找回来。教育的目的就圆满。跟大乘佛法里面讲的本来是佛一个意思。完全相通。所以那些毛病习气。所有一切不善。统统都要放下。放下就是。

　　这种修行。事上即得。理上未彻。理没有大彻大悟。事上。事都做到了。做得很如法。理上未彻你也了不起。为什么？你能够得到真信。不是真信你做不到。不是真信。照这个方法做。做个三年五载自然真信发现。为什么？因为它跟一心相通。它是向着回归自性的这一条路愈走愈接近。你只不要走岔路。你就向这一条路上走。你就会得到。先得到我真信了。然后接着真想到极乐世界。这个愿心了不起。有真信、有真愿。蕅益大师讲的。你就决定得生。生到西方极乐世界品位高下。那是你念佛功夫的浅深。能不能往生决定在有没有真信、真愿。记住。人有真信、真愿。这个世界全不关心了、全放下了。有很好。没有也好。这个世间事情不再操心、不再挂心。有也不必丢掉。没有你也不要求。一切随缘。多快乐。不再造作。没有去求是造作。有了把它丢掉也是造作。只要你心地清净。有无都没关系、都不碍事。绝不妨碍你的清净心。绝不惹起你的妄想分别执着。就对了。那叫做功夫。由此可知。清净心。克实而论。一切时、一切处统统可以修。天堂可以修。地狱也可以修。只要你明白这个道理。而且不难修。常常提醒自己一句话。「凡所有相皆是虚妄」。容易放下。不再去做错事了。那我们功夫真的会得力。因为只得信力。成就你愿力。没见性。未见道故。没见性。所以叫事一心。由此可知。见性才叫理一心。

　　「又《弥陀要解》」。《要解》蕅益大师讲的。「不论事持理持」。一定要「持至伏除烦恼。乃至见思先尽。皆事一心」。我们用念佛的功夫。能够把无明烦恼、尘沙烦恼伏住。把见思烦恼断掉。这什么人？小乘阿罗汉。大乘十信菩萨里面的七信菩萨。见思烦恼断了就是不再执着。见思是执着。真正能随缘。没有自己的意见了。能够恒顺众生。随喜功德。什么都好。为什么？他心里只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外他什么都没有。烦恼习气已经不能障碍他了。这叫事一心不乱。事一心不乱往生西方极乐世界生方便有余土。方便土里头有九品。或者我们用《观经》来讲。《观经》讲三品。有上中下三品。中品上生、中品中生、中品下生。中品下生的人是须陀洹初果。中品上生的人是阿罗汉四果。中品中生的人就是二果跟三果。或者说得更详细一点。中品上生辟支佛。中品中生的阿罗汉。大概三果、四果是阿罗汉。初果、二果是中品下生。如果是理一心。他就生实报土。我们一品的果都没有证得。这叫凡夫。凡夫往生是下品上生、下品中生、下品下生。凡夫。这是往生的品位。但是这些品位。包括上品上生。有修得的。有遇殊胜之缘顿超的。这就是善导大师所说的「总在遇缘不同」。顿超不是偶然。是过去生中无量劫来他都有修行。他阿赖耶里面宿世修行的基础非常好。剎那之间把他宿世的善根引发出来。才能顿超。若不是过去生中善根福德因缘不可能。临终顿超。五逆十恶顿超生到上上品往生。不能说没有。理上讲得通。事上是非常非常的稀少。

　　底下一段讲理一心。「《弥陀疏钞》云：闻佛名号。不惟忆念。即念反观。体察究审。鞫其根源。体究之极。于自本心。忽然契合。以见谛故。名理一心也。」理一心。开悟了。闻佛名号。不只是忆佛念佛。在忆佛念佛当中他能修即念反观。观世音菩萨的修法。反闻闻自性。性成无上道。在念佛里有禅有教。反观是禅。如果常读大乘。佛在大乘经里面讲心性这些开示。在念佛当中能够体究。体察、参究。不是研究。研究用心意识。参究是不用心意识。像宗门一样提起疑情。不要求答案。就是有问题不求答案。为什么？求答案你就用了第六意识。不求答案不用第六意识。时间久了豁然开悟。所谓是大疑有大悟、小疑有小悟。没有疑情不会开悟。你找答案就错了。不找答案。我有问题在。没有答案。才会豁然开悟。不一定在哪一句经文、不一定在哪一句佛号。鞫其根源。鞫跟审的意思是一样的。追究它的根源。

　　体究之极。于自本心。忽然契合。这是什么？这就是开悟。如果跟自己自性不能相应。他就不会开悟。怎么体究之极就会忽然相应？因为自性里没有念头。自性是什么样子？清净平等觉这是自性。有没有自性清净觉这个名？没有。名是假名。所以念佛念到杂念没有了就是清净。念到分别没有了就是平等。念到迷惑破了就豁然觉悟。就这么个道理。所以我们有执着、有分别永远不开悟。这个要记住。分别执着要不放下。你搞经教搞一辈子。这就是我常讲的佛学。你所得到的是什么？叫佛学知识。佛学知识从哪里来的？是你的妄想分别执着里头现出来的。烦恼。他怎么会开悟！所以佛法讲参。大乘不管哪一宗。念佛也不例外。叫你参究。没有叫你研究。参究是什么？离心意识叫参究。离意。意是末那。末那是执着。就是不执着；第六意识是分别。不分别。不用第六意识。不分别、不执着；阿赖耶是妄想。阿赖耶是记忆。不需要想前想后。不需要妄想。心意识有。不用它。一心专注在佛号。对佛号有疑情不求解释。时间久了他自然得三昧。叫念佛三昧。三昧得到之后不要放弃。继续下去就会大彻大悟。这一悟。清净平等觉全现前了。这是理一心。见谛。谛是真理。就是明心见性。明心见性的人超越十法界。十法界没有了。就好像梦醒过来。醒过来境界是什么？是一真法界。你见到了。就是诸佛如来的实报庄严土现前了。这个境界现前就是你成佛了。天台大师讲的六即佛。你所成的这个佛叫分证即佛。你是真的不是假的。但是没圆满。这个不圆满就是因为你还带着妄想的习气。也是大乘教里面常说的无始无明烦恼的习气。无始无明断了。为什么？不起心、不动念了。真断了。

　　所以我们不要看不起老太婆。那个里头有没有念到理一心不乱的？不敢说没有。但是不多。会有。为什么？他们从事一心再向上提就是理一心。你看他好像是个很胡涂的人。什么都不知道。你问他什么他回答你都是阿弥陀佛。他没有第二念。功夫不得了！「潜通佛智。暗合道妙」。你不要看他愚。古大德常讲愚不可及。聪明智慧的人比不上他。他心里没有杂念、没有妄想。这种人在佛法里讲。这种人就是圣贤。不是凡人。凡人有妄想、有执着、有习气。圣人没有。我们学佛的目的就是想成佛、成菩萨、成圣、成贤。这些经文开示我们就特别注意。蕅益大师《要解》里讲得好。「不论事持理持。持至心开见本性佛。皆理一心。」这话讲得好！这句佛号一定要念到心里开悟。见本性佛这一句的意思就是禅宗里面所说的明心见性。用念佛这个方法达到明心见性的结果。这就是理一心。「在一心中。理一心最为上也」。最可贵的是理一心。

　　「又《弥陀疏钞》云：执持名号。一心向往。即事一心」。莲池大师讲得很简单、很容易懂。就是本经上所说的「发菩提心。一向专念」。这事一心。我只一个方向、一个目标。一个方向西方极乐世界。一个目标亲近阿弥陀佛。除这个之外其它的事情全部丢掉。与我不相干。你一心一意要想去作佛。你就用这个方法去修。你决定得生。你决定满愿。「执持名号。还归一心。即理一心」。这是真正肯定。一点怀疑都没有。阿弥陀佛就是我自性。阿弥陀佛就是我的本性。因为他至善。无量觉就是至善。人性本善。「人之初。性本善」。无量觉是本善。念念都回归到无量觉。念念回归到真心、回归到本善。这是理一心。他见性了。没有见性的时候。这个持叫事持。所以执持佛号有事有理。事持、理持都能够得事一心、得理一心。功夫浅深不相同。

　　底下一段。「《那先经》云：诸善之中。独有一心。最为第一。一其心者。诸善随之」。这句话太好了！一切善中什么最善？一心最善。为什么？一心你见性了。你真心了。只要你得一心就开悟。就大彻大悟。明心见性。所以说一其心者。诸善随之。万善皆归。万善随之。你不会有一个恶念。你不会有个恶言。绝对没有恶的行为。纯净纯善。你跟大圣大贤、诸佛菩萨没有两样。你契入他的境界。契入境界就是证果。《弥陀疏钞》莲池大师说得好。「即此一心。全体是佛。又此一心。即定中之定故」。这是什么？自性本定。这个一心就是「菩萨念佛三昧故。即达摩直指之禅故」。这说什么？禅净是一。禅的终极目标是明心见性

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。净的终极目标也是明心见性。方法不相同。目的完全相同。但是执持名号比参禅容易多了、方便多了。方法之善巧无过于持名念佛。这是我们不能不知道的。

　　都搞清楚、都搞明白。你对于任何宗派你都尊重、你都供养。恭敬心就是供养。你决定不会分别、决定不会毁谤。有门户之见。对不同宗派、不同修学方法的人批评、毁谤。不要放在心上。为什么？他没有知识。他对于自己、对于别人一无所知。要原谅他。他为什么会这样？没人教他。如果有人教他。他通达明了。他会跟我一样。我们从哪里学来的？从善财童子那里学来的。知道无量法门都是世尊所传的。门门都是见性的方法。殊途同归。所以佛在《金刚经》上告诉我们。「法门平等。无有高下」。我们在《华严经》善财童子五十三参看到了。过去还有些门户之见。这看到之后门户之见扫除了。对于任何一个法门我们自自然然谦恭有礼、欢喜赞叹。自己呢？自己还是老实念佛。为什么不学？我们不是那种根性。那个法门我修起来就有困难、就有障碍。念佛这个法门适合我的根性。我修这个法门没有障碍、没有困难。容易成就。

　　「上所引证」。前面念老引用经疏来证明。「一念即一心。此之一念。盖指本觉灵知之自性。谓为一念」。这个一念就是自性觉。自性本觉。也是大乘经里面所说的一心。所以心。我们从体用上来讲。心是体。念是作用。一心一念完全是原味。没有丝毫的添加物在里头。一心一念就是本觉灵知、就是真如自性。这一念里头没有起心动念。起心动念是二念。不起心、不动念。那念这一句阿弥陀佛行吗？相应吗？行。能相应。这一句阿弥陀佛里头没有起心动念。这叫一念。起心动念尚且没有。当然就没有分别执着。所以要晓得。没有执着是阿罗汉。没有分别是菩萨。没有起心动念是佛。佛念这一句阿弥陀佛没起心动念。念得清清楚楚、明明白白。确实没有起心动念。这就是本觉灵知。这是理念。这不是事念。

　　「例如日本幸西氏云：一乘即弘愿。弘愿即佛智。佛智即一念。」佛智是什么？本觉灵知。惠能大师见性时候所说的「何期自性。本自具足」。就这个意思。自性里头本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好。所以称这个为无量寿佛。就这个意思。无量寿佛。无量寿就这么来的。所以无量寿是自己不是别人。无量寿就是自己的本觉灵知。它不生不灭。用梵语来讲就叫阿弥陀佛。我们在这个地方难得。我们认识了阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？就是自己的本觉灵知。世尊笼统的跟我们说了一句话。「一切众生本来是佛」。祖师、菩萨更亲切的告诉我们。一切众生本来就是阿弥陀佛。那念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是念自己。是自己的自性佛。是真佛不是假佛。这些年来我们提倡的《三时系念法事》在全世界都流行。这是一桩好事。《三时系念法事》是元朝中峰禅师他老人家所编的。里面的开示都是他老人家所说的。我觉得《法事》里最重要的两句话就是说「阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛；此方即净土。净土即此方」。这两句重要。说绝了。佛在大乘经里面所讲的经义。这两句话都包括了。佛说「一切法从心想生」。你看包不包括在里头；「一切法唯心所现。唯识所变」。都在这里头。所以一乘就是弘愿。弘愿就是佛智。佛智就是一念。一念就是自性。

　　「该氏并立一念之义。谓凡夫之信心如能与佛智一念相应。则往生事业自然成办。不须口口声声多称名号」。要不要天天用口里来念？这不需要。那不需要。黄念老临命终时为什么半年的时间一天十四万声佛号不断？这个我们要知道。绝对没有矛盾。而是什么？现前众生根性不同。这个地方讲的是理念。不是一般人能做到。这一句一句接着是事念。事念一般人可以做到。理念。你想想看。凡夫的信心能与佛智一念相应谁做得到？真能做到。确实不必把佛号挂在口上。这个人随时能往生。因为他的一念跟阿弥陀佛相应。就像今天热线电话一样。他一起心动念一句阿弥陀佛。跟西方极乐世界阿弥陀佛就连起来。这一念想往生。佛就来接引。理念比事念功德大。但是理念难。我们这个心怎么会跟它相应？佛的智慧有根本智、有后得智。相应是跟根本智相应。根本智是什么？根本智就是一心。他是一心。我也是一心。一心跟一心相应。一心跟自性相应。佛跟自性相应。我也跟自性相应。是这么个道理。用真心不用妄心。凡夫念佛。不但六道。十法界的众生念佛统统用阿赖耶。阿赖耶是妄心不是真心。不是真

佛教讲经的基本内容

心是属于事念不是理念。事念能不能念到理一心？也能。但是决定是先得事一心不乱再向上提升。没有得事一心不乱不可能得理一心。

　　幸西氏所说的。「此与《报恩论》相似」。《报恩论》说。「禅宗破参。读教解悟。而专修净土。而能一念净信。与佛智相应。一念称佛。而得往生者也」。这几句话说得很清楚。《报恩论》上讲的。禅宗破参就是开悟。读教解悟。这个解悟是大开圆解。跟宗门的明心见性是同一个等级。他们回过头来专修净土。希望到极乐世界亲近阿弥陀佛。能够一念净信。与佛智相应。念一声佛号。所以一声、十声决定得生。这个我们相信不怀疑。理上讲得通。事上不是我们的境界。所以我们要往生。真的可以有把握往生。这不是假的。那就是在日常生活当中先修清净心。往生净土真正的条件。经里面讲得很多。叫「心净则佛土净」。要想得清净心一定要放下。万缘要放下。清净平等觉才能现前。这是真功夫。六根在六尘境界里头。知道万法皆空。《金刚经》说得好。《金刚经》在中国流行最广。不学佛的人都读。在中国古代读书人没有一个没念过《金刚经》。其它的经没有念过。《金刚经》、《般若心经》是肯定念过。老子《道德经》肯定念过。《庄子》虽然没有完全念完。内篇七篇也肯定念过。道家的代表。《金刚经》里头说得好。「凡所有相。皆是虚妄」。教我们放下。不要去执着。尤其是情执。多少人念佛念得很好。最后不能往生。什么原因？情执没放下。这个例子很多。由此可知。情执是最难放下的。如果不能放下。会生生世世纠缠在一起。难分难解。六道轮回的真因。说得不好听一点。那就是无量劫中冤冤相报没完没了。情会变。爱会变成仇。欢喜会变成怨恨。这个东西麻烦大。要能保持不变那是多么高的道德。不是普通人能做到的。保持不变那是圣贤。怎么可能世世代代都是圣贤。这个不容易。圣贤人一转世变成普通人了。就是他会退转。佛法里面证到小乘初果须陀洹才是位不退。那就是说他不会退转了。他能保持。那不是简单的事情。我们现在一般人做不到。别说普通人。真正修行人都做不到。

　　须陀洹要放下五大类的见惑。你们试试看。第一个放下身见。不再执着身是我。这个事情容易吗？几个人能放下？我们不要去问别人问自己。真能放下吗？说得容易。做的太难了！起心动念还不都是为我？为我就是凡夫。真正把身见放下了。那个人是大公无私。所以我们想想真难。第二个边见。边见今天所讲的对立。能放下吗？能不跟人对立吗？能不跟事对立吗？能不跟一切万物对立吗？我、你、他就是对立。边见放下了。遍法界虚空界跟自己是一体。小乘也不容易。第三个就是放下成见。成见是什么？是以自己为主的见解。我认为是对的、我认为是是的。主观观念。在佛法分因分果。因上的主观观念叫戒取见。果上的主观观念叫见取见。这两种都是成见。放下成见才能随缘、才有智慧。佛家讲恒顺众生。随喜功德。他没有成见。

　　今天这个世界混乱的局面是在历史上从来没有过的。中国没有、外国也没有。现在这个社会动乱是全世界的。我这一次在澳洲。澳洲也是在政界里有相当地位的人来看我。问我两个问题。一个问题。今天这个社会有没有办法恢复到安定。这社会秩序？这是个大问题。外国人问的。我还是用外国人答复他。我说英国汤恩比博士在七０年代。上一个世纪七０年代。曾经说过。解决二十一世纪社会问题。他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。大乘佛法也在中国。外国没有。我说这个问题我在伦敦大学、在剑桥大学讲过。能相信吗？孔孟学说是什么？如果提起孔孟学说大家都想到四书五经、十三经。能解决现在的问题吗？要找到孔孟学说的精髓。孔子一生主张是仁。孟子主张的义。所以「孔曰成仁。孟曰取义」。仁义两个字代表孔孟。仁是什么？爱人。现在人不爱人了。仁是推己及人。想到自己就想到别人。想到别人就想到自己。不要单想自己。要把我跟人合起来想。仁爱。「己所不欲。勿施于人」。我不喜欢的我不能加于人。要用这个方法。要学着爱人。不能恨人。孟曰取义。义是讲理。合情、合理、合法这叫义。你要统统兼顾到。只有理、只有法没有人情不行。那个法就变成很残酷。中国人的厚道。情理法统统兼顾到。

　　《论语》有一句话。「夫子之道。忠恕而已矣」。你用忠恕就能把今天社会摆平了。忠是什么？你用心没有偏心、没有邪心。不偏不邪叫忠。你用这种心。恕是什么？饶恕。今天全世界。东方失去了传统教育。外国失去了宗教教育。谁不造罪业？找不造罪业的。一个都找不到。那用什么方法？饶恕他。不要追究。无论他造什么样的错事都要原谅。为什么？没人教他。没有人教他。他做错事情你要惩罚他叫于心不忍。他受过圣贤教育犯过失应该惩罚。没有人教。所以不应该。你用这个方法。孔子所说的「成事不说」。已经造的事。不论善事。或特别是不善的事情。不再讲了、不提了；「遂事不谏」。看他做了坏事一定会做成功不要去劝他；「既往不咎」。过去造的就一笔勾消。不要放在心上。这叫什么？恕。忠恕。让大家心都定下来。一起来学传统文化、一起来学圣贤教育。这就好了。学完之后。他良心发现了。他就变成好人。所以必须从安定的社会当中来求转变、来把教育办好。所有的问题统统是教育出了问题。不是别的。我这个说法他们都同意。绝对不能用惩罚。绝对不能用报复。贪污现在全世界都有。他所贪得的就算是他的。别问。它从哪里来的别提了。这样的心量才能解决问题。让每一个人心里头安定。稳定当中来求改变。改变就是用教育。要提倡伦理、道德、因果、宗教教育。就能把问题解决。

　　另外提了一个问题。很尖锐的问题。这我才知道。以前不晓得。西方人。而且是西方都是搞政治的。在政界有很高地位的。来问我。他说现在西方开始怀疑民主制度是不是最好的制度。我告诉他。制度不是最重要的。中国自古以来制度是看得很重。但是不是最重要。中国人讲法。法就是制度。国家的宪法。大法。法。治之端也。治国的根本。但是后头有一句话。人者法之源也。这句话重要。这个意思就是说。人要是好人。不好的制度他能做出好事；人要不是好人。再好的制度他干坏事。所以制度固然重要。人更重要。怎么样把人教好。这才是真正解决问题。我给他们做了一个建议。如果说是能够把古时候帝王政治跟现在民主政治优点结合起来。那就变成最好的制度。各有各的长处。也各有各的缺陷。这两个一结合就变成最好的制度。那就是还是办教育。民主是多党制度。这个好。

　　过去帝王你看他培养接班人那个制度太好。如果今天政党能够运用帝王培养接班人那个方法。就变成最好的制度。所以政党在竞选的时候。不必去听某一个人。只要听某一个党。我这个党平常就在训练哪个做总统、哪个做总理、哪个做部长。我就在训练。古时候帝王培养太子就这样培养出来的。所以皇帝一过世。太子登基。顺理成章。一点都不乱。这个好。所以政党要把这套东西继承下来。吸收党员要像从前君主时代培养国家的公务人员。两个字。条件两个字。孝、廉。他孝顺父母他就能对国家尽忠。他廉洁就不贪污。你看从汉朝一直下来。这两千多年中国帝王选拔他的官员就这两个条件。孝、廉。叫举孝廉。如果政党吸收党员用这两个条件做第一个标准。吸收党员。不是孝顺父母、廉洁的不让他参加这个政党。这政党是最优秀的。这才能解决问题。我给他们的建议他们都很满意。所以古今中外要撷取人的长处。避免人的短处。你才能找到最好的方法。帮助社会安定、帮助世界和平、帮助地球化解灾难。真能做得到。今天时间到了。我们就学到此地。

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