「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百二十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百二十

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净土大经解演义　　（第四二０集）　　2011/5/19　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0420

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》。第五百二十八页倒数第三行。从「又何为至心」。从这看起。

　　「又何为至心？《无量寿经宗要》引什公之喻」。什公是鸠摩罗什大师。他说的这个譬喻。「譬如有人。值遇恶贼。直来欲杀。其人勤走。渡河求免。尔时但念渡河方便。但有此念。更无他念。当念渡河。即是一念。此等十念。不杂余念」。这也可能是有人向罗什大师请教。什么是至心？什么是一念？罗什大师就举了这个比喻。譬如有人遇到强盗。旅行的时候遇到强盗。这个强盗非常凶恶。一定要杀人。这就逃命逃到一个河边。这个时候只有一个念头。怎么过河？除这一念之外没有别的念头。这个一念就叫一念。为什么？不杂余念。我们念佛也要用这个方法。什么叫至心？没有怀疑、没有夹杂。没有杂念夹在其中。这个时候就叫一心、一念、至心。这意思都相同。

　　「行者亦尔」。行者就是念佛的人、修行的人。也是这样的。「若念佛名。若念佛相等」。都可以。念佛名是持名念佛。念佛相好那是观想念佛。都可以要紧的是「无间念佛」。这个念头不能停。为什么？一停就有夹杂进来。有念是妄念。无念是无明。都不能成就。妄想不能夹杂。无明也不能夹杂。无明是愚痴。妄想是贪瞋痴慢。都是障碍自性。都是破坏你一心不乱。这是念佛人不能不知道的。「无间念佛。乃至十念。如是至心。名为十念」。一念到十念。这是讲临命终时他决定得生。「是谓行人念佛。如彼喻中人之欲渡河。只是欲渡之念。更无他念。是名至心。如是之念。相续至十。即为十念。临终能行。决定往生。」这个句子十分肯定。一丝毫疑虑都没有。真正是如善导大师所说万修万人去。「乃至一念」。临终的时候十念时间来不及。他马上就断气了。他最后这一念是阿弥陀佛都能往生。这是阿弥陀佛的本愿。往生这一剎那他肯定见佛。如果最后这一念见佛。一念相应一念佛。他来不及了。就是没有时间告诉大家：佛来接引我了。我跟佛去了。说这句话的时间都没有。如果是十念他有时间。有时间告诉大家佛来接引。最后只有这一念。他来不及。他真看到佛来接引。那就真往生了。

　　这个意思。《念佛三昧宝王论》里面有说到。「念心纯固」。纯是不杂。固是坚固。这个信心非常纯、非常坚定。不会被外面境界动摇。「亦得往生。盖以暗合道妙。巧入无生」。这两句话说得太好。这是说什么？临终那一念是真心不是妄心。不夹杂怀疑、不夹杂妄念就是真心。大乘教里佛常说「真心离念」。真心里头没有妄念。你真心里面只有一句阿弥陀佛。这就暗合道妙。道是什么？道是自性。妙是什么？妙是妙用。它起作用太妙了。临命终时最后这一念跟性德的体用相应。这还得了吗？这个品位可高了。巧入无生。这个巧是形容缘分太殊胜。哪有这么巧的事情！一辈子用妄心。临终一念是真心。太难得、太难得了。入无生就是入常寂光。就是契入自性。自性不生不灭。惠能大师见性的时候说。他说了五句。第二句就讲「何期自性本无生灭」。讲得真好。

　　「是故五逆十恶。临终念佛。乃至一念。亦得往生」。五逆十恶临终地狱相现前。他要是真有畏惧之心。这个时候把他的妄念都吓跑掉。只有一念。要是提醒他「阿弥陀佛」。他就接受这一念。这一念里头没有怀疑。这一念里面没有夹杂。那他是什么品位？岂不就是善导大师所说的。「四土三辈九品。总在遇缘不同」。临终遇到这样殊胜的缘。肯定上辈往生。真诚到极处是上品上生。真诚里面差一等。上

佛教惠利法师讲经

中品、上下品。上辈往生。我们知道。上辈往生是生实报庄严土。中辈生方便有余土。下辈生凡圣同居土。果报太殊胜。世出世间一切法。只有这一法是真实的。其它都是假的。佛在《般若经》上常讲。「凡所有相。皆是虚妄」。只有这桩真实。「正显弥陀本愿不可思议」。这种成就。就是阿弥陀佛四十八愿的成就。「法藏菩萨五劫思维之果。即在于此」。我们这一生能感得这样殊胜的缘。不能不知道阿弥陀佛的恩德。我们真正修学。修学成就了。这是真正的报恩；不能往生西方极乐世界。这报恩是假的。不是真的。真的就是决定得生。要想决定得生。那你就决定要放下。大乘经里面跟我们讲得太清楚、太明白了。放下执着。你就证阿罗汉果。永远不再搞轮回；放下分别。你就是菩萨；放下起心动念。你就是法身大士。你就是理一心不乱。生到西方世界生实报庄严土。所以关键。确确实实能不能放下。能不能彻底放下。这么多年来。我们在这个地方细心的思惟、观察。为什么放不下？放不下是因为没看破。也就是对于事实真相不了解。把假的当作真的。把真的打成问号。疑惑这究竟是真的还是假的？所以信心非常不坚定。摇摆不定。过失就出在这个地方。

　　于是我们就体会到。世尊当年在世四十九年讲经教学。为的就这桩事情。你要把事实真相搞清楚、搞明白。不必劝你。自然就放下了。而且很容易放下。世尊给我们表演过。他在菩提树下夜睹明星。大彻大悟。为什么会大彻大悟？没有别的。就是起心动念、分别执着一起放下。彻悟就现前了。在中国古大德。禅宗六祖惠能大师带头。做出最明显的榜样。看破、放下。彻底放下。放下就成佛了。这个法门。西方极乐世界阿弥陀佛的教化。是弥陀在因地。法藏比丘发的四十八愿。五劫修行。修行的时候。法藏是菩萨。四十八愿愿愿兑现。成就极乐世界。极乐世界是四十八愿构成的。没有四十八愿就没有极乐世界。心想事成。阿弥陀佛天天想四十八愿。想了多久？想了五劫。念念不舍极乐世界。真成就了。我们今天有想。想不能成就。为什么？想几分钟就断掉。就不再想它。如果你想一桩事情能够想五劫。那个成就跟阿弥陀佛一样。这些我们要能体会到。念力不可思议。大乘教佛常说「一切法从心想生」。我们凡夫想什么？想地狱、想饿鬼、想畜生。这想成了。真的是他想成的。地狱不是任何人建造的。不是有人去设计的。跟极乐世界道理完全相同。阿弥陀佛长劫想成了。那个造地狱罪业也是长时期想成了。你要真是能够体会得。世出世间一切法统统是念头。意念在造。它造成的。没人设计。没有人规划。没有人去造作。自然成就了。

　　「五逆十恶临终之际。地狱相现。众火俱至。而能以称名故。顿离妄惑。入理一心」。这里头这一句顿离妄惑。一下就入理一心。理一心是什么？理一心就是见性。「以契理故。众罪消灭」。你真的得理一心。得理一心就是明心见性。因为你见性。理就是性。自性里头没有罪福。罪没有。福也没有。如果有罪、有福。我们会想到它就有形色。有福。极乐世界现前；有罪。地狱现象现前。它肯定要现相的。今天我们知道自性没有相。不但没有物质现象。它也没有精神现象。精神现象是什么东西？受想行识。这是精神现象。自性里面有智慧。智慧里面有见闻觉知。但是这个见闻觉知。不但不是物质现象。也没有精神现象。所以我们不得已可以称它那是自然现象。它没有生灭。受想行识有生灭。有生灭现象。见闻觉知没有生灭现象。它是属于性德。见闻觉知有。它没有现象。刚才说过。三种现象都没有。没有物质现象、没有精神现象、也没有自然现象。见闻觉知。在释迦牟尼佛为我们介绍的时候。他老人家说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们怎么解释？如来是自性。自性里头本来具足圆满的智慧。德是什么？见闻觉知就是德。相就是现象。我们讲的三种现象。自然现象、精神现象、物质现象。自性里头本来具足。见性的人自性本来具足有这个东西。所以众生有感。自性有反应。反应里面起见闻觉知的作用。他用这个来反应。所以他没有起心动念。他没有分别执着。

　　于是我们就体会到。真正是诸佛菩萨应化到世间来。他在外面表演的跟我们凡夫没有两样。骨子里头全不一样。不一样的是什么？见闻觉知变了。变成受想行识。受想行识就造业。受是什么？有感受。见闻觉知里头有没有感受？没有感受。为什么？感受。他起心动念。不起心动念怎么感受！所以他有见。他没有感受。众生现相让它见。见了他就起反应。就像水实验一样。我们想想水实验。用科学的方法测出这个见闻觉知的存在。我们今天知道水会看、会听。懂得人的意思。懂得人的意思是觉知。会看是见。会听是闻。它起反应。这个反应是本能的反应。自性的反应。所以我们跟佛菩萨起感应道交。我们心有所感。我们有的时候有念去感。有的时候无念感。有念感。我们明了。无念怎么会感？其实无念。你的念动了。动得极其微细。微细到你自己都不知道。我们想想看。什么人能够觉察到我念头在动？什么人能够觉察到我们身体每个细胞都在那里波动？每个细胞这种波动的现象。从来没停止过。为什么？停止这相就没有了。就像我们看电影一样。电影的底片不断在滚动。看到电影逼真；如果它不动。不动就没有了。银幕上什么都没有。我们今天看电视。电视不要用胶卷。用数码。密度比胶卷更大。速度比它更快。全是动才产生现象。不动。现象就没有了。三种现象都离不开运动。物质现象是运动产生的。心理现象也是的。自然现象也是的。决定离不开波动现象。

　　所以科学家有报告说。整个宇宙就像弹琴那个弦的波动。用这个来做比喻。宇宙这么产生。什么时候不动。全没有了。真的是佛法所说的「凡所有相皆是虚妄」。到真正不动的时候。对于整个宇宙状况完全了解。这就是佛法所修学的禅定。禅定的功夫愈深。你就看到愈微细。极其微细的动荡你都看得很清楚。像经上所讲的。弥勒菩萨他老人家说的频率。一秒钟一千六百兆。一秒钟一千六百兆次的波动现象。他能看得清楚。一点都没看错。所以一弹指三百二十兆。我们如果知道这个事实真相。就会放下了。对于所有的现象你不再执着。你不会有控制的念头。不会有占有的念头。为什么？这些念头全是妄念。毫无意义。能占有吗？不能。能控制吗？不能。它的速度太快了。所以遍法界虚空界这三种现象。我们完全能接收得到。身体像个接收台一样。电台。这些波动全都接收到。我们自己这个身体。包括第六意识的念头。同时也是发射台。我们身体每个细胞、每个粒子都在发射。发射的速度立刻周遍法界。所以我们起心动念、言语造作、点点滴滴。你说佛菩萨知不知道？全知道。甚至于自己还不晓得。那个地方已经知道得很清楚。就是什么？这叫冥应。我们有求自己不晓得。菩萨收到。菩萨就来现身。就来帮助你。感应里面这叫冥感显应。还有极其微妙的冥感冥应。佛菩萨有没有帮助你？有。照顾你无微不至。你是一丝毫感觉都没有。我们只有在显应的时候感受到。冥应就不能感受了。两种冥应。冥感冥应。显感冥应。

　　所以修行最贵的就是契理。也就是上面这一句所说的「入理一心」。这最为可贵。这个层次。大乘教里常讲的法身菩萨。真的众罪消灭了。你找什么叫罪、什么叫福找不到。甚至于什么叫净、什么叫秽也找不到。乃至于什么是真、什么是妄全没有了。自性清净心是一片常寂光。生到西方极乐世界「登三不退」。我们常说圆证三不退。这是法身菩萨。佛在经上告诉我们。小乘初果。别看他地位很低。须陀洹；大乘在《华严经》圆教十信位的菩萨。他是初信位。初信好比小学一年级。可是三种不退第一个不退他证得。他叫位不退。他的地位。证得这个果位就是圣人。他就不是凡夫。虽然没有出六道轮回。他在六道里头决定不堕三恶道。更进一步。那是菩萨。发菩提心。修菩萨道。绝对不会退到二乘。这是第二次的不退。第三次的不退。是明心见性。他只有一个目标、一个方向。生常寂光净土。这是《华严经》上的妙觉位。这叫什么？念不退。他念念都是向着一个目标、一个方向。没有第二个目标。这个目标是名符其实道地道地的无上正等正觉。真的无上。等觉上头还有妙觉。妙觉上面没有了。这叫念不退。

　　往生到西方极乐世界就「登三不退」。我们就知道。他最低的境界。《华严经》上讲的初住菩萨。别教所说的初地菩萨。别教初地他所断的烦恼功夫。跟圆教初住相同。都是破无明。证得法身。证得法身是什么？肯定整个宇宙万事万物就是我的身。这叫法身。法是万法。他不再执着这个身是我的身。遍法界虚空界统统是我的身。这叫证得法身。证得法身是什么意思？宇宙跟我真的是一体。这叫证得法身。见性才知道。不见性不知道。见性是什么？知道万事万物都是一个自性变现出来。才把事实真相搞清楚。这是一切关系搞清楚。我们看到婴儿出生的时候。妈妈抱着他。叫他做心肝宝贝。真正开悟的时候。遍法界虚空界所有一切万物都是自己的心肝宝贝。一体！你说在外面。眼耳鼻舌身这是外面。里面五脏六腑。一体！不是一家人。一家人两个体。一个体。真正证明了遍法界虚空界是跟自己一体。我们现在迷了。不知道。跟这个很好。跟那个怨恨。都对立了。你觉悟之后。看这个情形什么？鼻子跟耳朵对立。我的肺跟心脏对立。不就这个意思吗？其实有没有对立？没有。各有各的功能。各有各的作用。互相配合。这才叫健康长寿。它真的要是打架。不合作。人就生病。决定死路一条。

　　人这个身体是小宇宙。小宇宙跟大宇宙非常相似。小宇宙是大宇宙的模型。我们人在宇宙里很渺小。真的就像我们身体里头一个微粒一样。前面我们读过。黄念老给我们举的例子。「一毛一尘」。毛是汗毛。讲汗毛的尖端。很小了。尘是佛经上讲的微尘。这个毛的尖端一粒微尘。实在讲它很大。它还有更细的物质把它组成的。今天我们借重科学。知道有原子。原子我们肉眼看不见。可是我们的细胞。我们这根汗毛能看得见。这根汗毛是多少原子组成的。我们不知道。科学家知道。可是原子还不是最小的。原子的体积也很大。近代科学家发现的中微子。也许就是佛经上讲的极微之微。多大呢？一百亿个中微子组成在一起。就是一个电子。电子比原子小。一个原子有原子核、有电子。形状也像个小宇宙一样。围绕核子转。电子。你看一百亿个中微子是一个电子。就是一个电子把它分成一百亿个小点。那叫中微子。这个中微子从哪里来的？科学家也知道了。是念头造成的。所以科学家说。宇宙之间物质是假的。实实在在的说。根本就没有物质这个东西。

　　物质是意念。意念浓缩在一起产生的幻相。这个幻相就是佛家讲的五蕴。色受想行识。色是物质现象。受想行识是心理现象、精神现象。都离不开想。就是念。离不开念。是念造成的。这个念头、念力。科学家这些报告我们看了。很像佛经上讲的阿赖耶。阿赖耶有三细相。第一个是业相。业相相当于现在科学家所说的能量；因为业相只是波动。从波动里面产生转相。转相就是阿赖耶的见分；从见分变现成物质现象。就是境界相。境界相是阿赖耶的相分。阿赖耶的三细相是宇宙的起源。整个宇宙跟自己这个身（我们讲我）同时起来的。有没有先后次第？有。但是先后次第你决定不能觉察。你看不到。弥勒菩萨说的一念。你看一念里头有业相、有境界相、有转相。那么短的时间里头。还有分三个。所以在这细相里面。确确实实找染净、找真妄、找善恶。统统找不到。所以无始所造的祸福一笔勾消。八十亿劫生死重罪没有了。八十亿劫的福报也没有了。全勾消了。凡所有相都是虚妄。一笔勾消掉。恢复到你真正的清净。「清净平等觉」这是真的。这恢复了。所以明白这个道理。要不要享福？不要。释迦牟尼佛一生给我们示现的。没享福。为什么？祸福是假的。相对的。不是真的。他的示现里头的含义非常非常之深。我们得慢慢去体会。慢慢去发现。然后再想想《还源观》上讲的「随缘妙用」。释迦牟尼佛一生的表现。随缘妙用。要把他的妙用。你看出来。我们才能够真的得受用。我们才真正能够向他学习。要学得很像。释迦牟尼佛确实是方东美先生所讲的。他过的生活。是最高最高的。人生最高的享受。不是一般人能够

济南 佛教 讲经

理解的。法喜充满。常生欢喜心。

　　这底下一句。确实句句都精彩。「若非方便中之究竟方便。圆顿中之最极圆顿。何能臻此」。一念十念这讲念佛。用的什么？用真心。不用妄心。换句话说。我念这句佛号的时候。没有怀疑、没有夹杂就是真心；有怀疑、有夹杂就是妄心。我也很想不夹杂。为什么偏偏有那么多妄念？这就证明阿赖耶的妄想习气是多严重。不念佛的时候不知道。一念佛就发现。要想妄念少。必须改善自己的生活。对自己日常生活很容易满足。不必去追求。一切都随缘。妄念就少了。日常生活当

佛教讲经主持稿

中妄念少。念佛功夫容易得力。如果不从日常生活当中去改。工作里面去改。待人接物里面去改。修行功夫成就太难太难。然后我们就真的明了。我们在人间处的环境。顺境、逆境全是帮助我的。全是成就我的。为什么？顺境里面炼什么？炼不贪。没有贪恋；炼不痴。清清楚楚。了了分明。相有性无。事有理无；逆境里头锻炼自己没有瞋恚、没有傲慢。所以一切人、一切事、一切境界、一切缘分。没有一样不是帮助自己成佛道的。你要会用。成佛了；不会用的。用相反的。顺境贪恋。逆境瞋恚。这些境缘帮助你下地狱的。你要它怎么帮。主权在自己。它统统帮得上忙。能帮你成佛。也能帮你下地狱。就是我们希望它帮助我们什么。这是关键。

　　所以早年在美国的时候。佛经上有两句话。「时时是好时。日日是好日」。我续了两句。「人人是好人。事事是好事」。你要是会用全是好事。恶人、极恶的事帮助你成佛。帮助你提升境界。它怎么不是好事？对这些恶人作恶。不但没有瞋恚。生什么心？感恩的心。他的造作让我消业障。恶意的毁谤我、羞辱我、陷害我。我都接受了。消业障。没有他这些。我的业障怎么消得掉？忍辱仙人要是遇不到歌利王割截身体。他的忍辱还要修多久？遇到歌利王给他这一招。他的忍辱波罗蜜圆满了、成就了。所以他对歌利王感恩。临死的时候发大誓愿：我将来成佛第一个度你。你是我的大恩人。经上讲的忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前世。没成佛的时候。那个歌利王是谁？真的是他第一个得度的弟子。说话

四川佛教讲经交流会

算话。真度他了。憍陈如尊者就是过去那个歌利王。真正明白了。人人都是恩人。事事都是好事。大慈悲心生出来。大菩提心发出来了。还有这个亲、那个怨。不行。你还有分别、你还有执着；换句话说。你还是凡夫。所以这个法门确实「方便当中究竟方便。圆顿当中最极圆顿」。从哪里看？五逆十恶临终可以上上品往生。

　　禅宗做不到。禅宗有像惠能大师那种人。那是上上品往生。为什么？他能够一时顿舍。就是说把起心动念、分别执着他一次就放下。真放下就没有了。明心见性作佛去了。宗门的大德。我们在典籍的记载里看到。有修行三、五年。有修行七、八年。有修行十几二十几年的。有修行三、四十年的才开悟。但是他真正开悟那个境界跟惠能大师一样。一丝毫差别都没有。就他用那么长的时间才把它断掉。能大师他有本事。一念之间全断掉。一念断掉叫顿。圆顿。这个净宗。五逆十恶临终时候。地狱相现前。众火俱至。这一念佛号一下顿离妄惑。这是顿中之顿。所以最极圆顿。禅宗里头找不到。这样的人最后这一念。他这个地位能跟惠能、能跟释迦牟尼佛平等。这个不可思议。但是这在理上绝对讲得通。造作罪业这个业报现前。地狱相现前。这一吓把那些妄念全吓跑掉。就这么回事情。一吓的时候都吓跑掉。教他一句阿弥陀佛。死的时候我就抓住。就这一念。这真心念。所以他那个成就的地位跟惠能大师完全相同。这个缘很难得。理上绝对讲得通。可是事上不容易。

　　「今净土法门能令恶逆凡夫暗契一心。是故弥陀号为愿王诚不虚也。」阿弥陀佛这个法门。这净宗法门。阿弥陀佛这个方法。这个方法没有别的。就是建立学校。极乐世界就是学校。极乐世界没有政治组织。你看经论里没有说极乐世界有国王、极乐世界有政府。没有；如果有。一定会告诉我们。极乐世界只有两种人。一个老师。一个学生。老师是阿弥陀佛。学生是菩萨。凡是去往生极乐世界这都是学生。学生有三辈九品。就像念的班级不同。有人到极乐世界是从最低的慢慢往上念。有人是插班进去。就这么回事情。所以极乐世界可以说是诸佛如来共同建立的佛学院。阿弥陀佛是院长。诸佛如来是教授。他们都常常到极乐世界去授课。等觉菩萨是助教。《弥陀经》上讲的「诸上善人俱会一处」。祖师批注里说。诸上善人是指等觉菩萨。他们当助教。帮助到极乐世界来的这些人学习。阿弥陀佛在七宝讲堂里面讲经没有中断。因为极乐世界人不要吃饭。极乐世界人不要睡觉。我们吃饭、睡觉耽误好多时间。他不要吃饭、不要睡觉。你到极乐世界就听课。听到什么时候为止？听到你成佛。毕业就成佛了。成佛之后到他方世界。你有缘的地方。你就到那里去作佛去了。所以这是我们要认识清楚的。净土宗完全是教育。最伟大的教育、最圆满的教育。保证你开悟。保证成佛。而且非常快速。你想想看。学习不中断！

　　我们这边学习艰难。就是学习的时间短。中断的时间长。一天二十四个小时。纵然你能学习八小时。还有十六个小时间断。所以人家问到极乐世界去干什么？去上学去。去念佛学院去。这个世间。乃至诸佛世界的佛学院。都没有极乐世界好。极乐世界多单纯。到那个地方完全享受阿弥陀佛本愿的成就。这个成就第一德是什么？是一切皆是变化所作。第一德。你想要什么东西。都是现成的。没有一样东西缺陷。我要一部《大藏经》。它就摆在你面前。我不想看了。就没有了。不需要收藏。要什么东西就摆在面前。想吃的。吃的在面前。想穿的。已经在身上。极乐世界居住的宫殿没有家具。家具多麻烦。没有。客人来什么？客人来就变化师子座。每个人都有座位；客人走了。师子座不见了。不需要去收藏。不需要整理。这样美好的世界。怎么能不去？真正明白了。积极争取。我还在这受这个罪？

　　菩萨到这个世间来。你看《还源观》上讲的四德。菩萨来干什么？代众生苦。这真的。「随缘妙用。威仪有

佛教称讲经还是讲禅

则。柔和质直。代众生苦」。释迦牟尼佛一生的示现。苦行僧。表演做给我们看的。就像唱戏舞台表演一样。苦行僧的这个形态出现在舞台上。他在幕后那是佛身。跟《观经》上讲的阿弥陀佛没有两样。身有无量相。相有无量好。《观经》上提出数字。身有八万四千相。每个相有八万四千随形好。往生就得到。而且是化生。化生是什么？一去。相跟阿弥陀佛完全相同。阿弥陀佛有什么相。你也有。所以那个世界是平等世界。经上讲得很清楚。这四十八愿说的。佛为什么要发这个愿？他看到十方世界相貌不同。相貌好的就傲慢。相貌差的有自卑感。他愿力成就的世界没有这个现象。大家平等。跟佛完全一样。所以到极乐世界。这个念头就没有了。这烦恼就断了。真正慈悲到极处！这几句说得好。「净土法门能令恶逆凡夫暗契一心。是故弥陀号为愿王诚不虚也」。

　　我们看下面这一段。「又道绰大师于《安乐集》亦论十念往生云：汝谓一形恶业为重。以下品人十念之善以为轻者」。这是有人读到下品经文。会产生这种疑惑。总会以为五逆十恶造的罪业太重。临终十念好像这个功夫太浅。临终十念怎么能够消除他的罪业？眼前看他造这么重的罪业都很难。临终十念哪有那么便宜。他就往生成就？这总是不太容易接受。又何况讲这一念能灭八十亿劫生死重罪。那更不敢相信。你这一生干的坏事。我们觉得临终十念都不能化解这个问题。何况是无量劫？都有这个疑惑。都不能相信。真正明白事实真相了。则勉强可以信。道绰大师在这里要为我们做个解释。「今当以义较量」。这个义是义理。用这个义理来做标准。来做个比较。「轻重之义者」。什么是轻？什么是重？这个义理他讲了三种。「正明在心」。正明这两个字是贯下去的。正明在心。正明在缘。正明在决定。「不在时节久近多少也」。这没关系。造再重的罪业、造再多的罪业都不要紧。就怕你不觉悟。觉悟了真能化解。迷了或者有怀疑。你就得承当。你要受苦。这里头有道理在。

　　这下面给我们解释。「一、云何在心」？用现在话说。为什么说在心？「谓彼人造罪时。自依止虚妄颠倒心生」。他肯定是这个心造罪业的。虚妄颠倒心是什么？阿赖耶识。不是真的。是「依妄心而生」。依妄心而生的全是妄境。就不是真的。初学的人不懂。老修知道。在经上看得多。这个世界是假的。大家谁承认？这都真的。怎么是假的？你要是真的。全是真的。你就有得受；你要知道是假的。才能断得了。可以不受。六道轮回是假的。十法界依正庄严是假的。至少要肯定到这个阶层。《金刚经》上说得好。「一切有为法。如梦幻泡影」。什么叫有为法？有生有灭就叫有为法。那我们想想。哪一法不是有为法？我们动物有生老病死。有为法；植物有生住异灭。有为法；矿物、山河大地有成住坏空。有为法。也就是它会变。凡是会变的都叫有为法。现在说天。天也变了。也不正常。天和地全是有为法。时间跟空间都是有为法。我们看《百法明门论》。前面九十四种都叫有为法。有为法分几大类？分四大类。第一个心法。八个心。阿赖耶的八识。第二个心所法。就是心理作用。心理作用分为五十一大类。这是有为法。它有生灭。另外色法。就是物质现象是有为法。物质现象无常的。再有一个。抽象概念。佛法名词它不叫抽象概念。它叫不相应行法。就是抽象概念。它没有事实。但是你不能说它没有。时间跟空间就是抽象概念。二十四个抽象概念。所以一共九十六法。九十六法全是有为法。有生有灭。剎那不住。全是假的。

　　真正参破。善等于零。恶也等于零。没有一法不等于零。染等于零。净也等于零。统统归零就平等。就化解。但是你归不到零你就得有受。这个受也不是真的。地狱里受苦受罪是真的吗？不是。就像作梦一样。梦里面也受罪。这真苦。梦醒之后没有了。觉悟的人就像是梦醒了。把事实真相全部都看清楚、看明白了。哪有这些东西？所以永嘉大师说得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。问题你要觉。不觉不行。诸佛菩萨示现在人间就为一桩事情。把大家唤醒。用讲经教学的方法破迷开悟。就干这桩事情。这桩事情。我们用世间话来说。出世话就没事了。没得说的。世间话来说是无量无边的功德。用出世间法归零了。无量无边功德也等于零。一切都归零。一切最真实。可是归不到零。善就有善报。有福报。恶就有罪报。你归不到零你就得受。归到零就没有了。你明白这个道理。你就晓得。造极重罪业的都没事。归零就没事。但是问题是有几个能归到零？这是真的不是假的。归不到零那你就得受。

　　归到零之后明白了。阿弥陀佛从哪来的？我心所现。我心所生。心外无法。法外无心。极乐世界从哪里来的？我心所现。娑婆世界从哪里来？我心所现。十方无量无边诸佛剎土。无一不是我心所现、我心所生。真的明白了。明白之后你的心清净、平等。决定没有哪个高、哪个下。完全平等。天堂跟地狱平等。极乐跟娑婆平等。你无论在哪个境界里。你的心不动。不动就归零。动就归不了。不动就是一真法界。不动就是常寂光净土。这个道理很深。要细心去体会。能体会得到吗？放下可以体会得到。如果没有放下。怎么体会都是妄想。为什么？体会里头不能用心意识。用心意识不叫体会。那叫想。想不到。愈想愈错。体会不能用心意识。心是妄想。意是分别。意识是分别。意根就是末那。末那是执着。所以不用心意识。就是不用分别执着、不用起心动念。你就见到真的。所以凡夫造罪。他依止的是妄心。

　　「此十念者。依善知识方便安慰。闻实相法生（依实相而生）」。念佛是依实相。造罪业是依妄心的。我们今天念佛为什么没效果？我们念佛还是依妄心而生这一念。所以它不起作用。念了几十年。边都没有摸着。道理在此地。如果要是依实相而生的话。那个效果卓著。我们的根性钝。愚钝。所以听教读经。读了几十年还是用妄心。没有办法把妄心换成真心。这个原因在哪里？原因在没有善知识教导。遇到善知识。遇到善知识自己本身具备的条件要足。什么条件？诚敬。绝对不是善知识要求学生对他真诚恭敬。那不是善知识。善知识绝对不会有任何要求。为什么要诚敬？诚敬是性德。只有性德才能够契入心性；不是诚敬。你是妄心。妄心入不了真实境界。就这么个道理。老师取学生。确确实实是这个标准。这个学生。你看他这人真诚、恭敬、老实。这是个人才。他能成就。老师遇到这样的学生就会特别照顾。他天天在观察。天天在帮助你。分寸拿捏得非常准确。为什么？过分对你好的时候。你起了傲慢心。贡高我慢心；如果对你冷淡的时候。你心灰意冷。都不能学到东西。所以老师对你一定是不即不离。完全是自自然然的长成。我们过去常常有这种想法。以后遇到的时候。真的。真是这样的。

　　一九四九年我到台湾。一个人到台湾去的。跟着军队去的。那个时候不跟军队就到不了台湾。我那个时候二十二岁。只有从军到台湾。到台湾之后人地生疏。没有亲戚、朋友。也没有熟悉的人。很想读书没有钱。缴不起学费。在军中服务待遇非常微薄。仅仅能够维持自己很低水平的生活。这样的困境当中只有靠自修。书本非常缺乏。纵然是有。买不起。怎么办？只有去抄。星期假日到图书馆去借书借来抄。哪有现在这么方便？遇到方东美先生是知道他是安徽桐城人。是老乡。虽然不认识。是老乡。就套着老乡的关系给他写一封信。信里附了一篇文章给他看。目的呢？没有别的。希望能同意我在学校去旁听他的课。那个时候对哲学很有兴趣。信寄出去这是一个试探。能不能有什么后果不知道。也不去想它。一个星期回信收到。他寄来。约我到他家去见面。我到他家里第一次见面。就是我那一封信自己介绍自己。见面之后问了我很多话。我老老实实的回答他。希望能到学校旁听。他告诉我。他说「现在的学校。先生不像先生。学生不像学生（六十年前）。你到学校去旁听。你会大失所望。」我听了这句话。就是凉水浇头。希望完全没有了。所以当然表情就很沮丧、很难过。我们这样坐了大概五、六分钟。坐了五、六分钟他老人家又说。「这样好了。你每个星期天到我家里来。我给你上两个钟点课。」这是作梦都不敢想的。在他家里的小客厅、小圆桌。一个老师、一个学生。我跟他学哲学概论是这么学来的。

　　以后。他的学生很多。大概这种教学只有我一个。所以方老师很多成就的学生。包括香港新亚书院的院长唐君毅。也是方老师的学生。听到之后对我才另眼相看。他说「方老师的眼睛长在头顶上。谁都没看中。他能看中你。单独教你。你一定有长处。」实在讲我什么长处都没有。真正讲长处就是对老师的恭敬。这是从小父母教的。沾这一点光。我跟章嘉大师、跟李老师。跟李老师的时间长。十年。都是一点诚敬心。没有诚敬。什么也学不到。大概就是我跟一般学生比。我比他们诚敬心要多几分。就靠这个。这六十年过了。我的经历当中。我就非常肯定印光大师的话。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。印祖只讲到这里。我后头加了几句。一百分的诚敬得一百分利益。千分诚敬得千分利益。万分诚敬你就得万分利益。一点都不错。没有真诚恭敬什么都得不到。真诚恭敬要培养。从哪里培养？培养自己的谦虚。谦虚还不够。应该讲谦卑。谦卑的人没有一个不成就。你们去看看《了凡四训》。你看了凡先生他对于一些读书人上京去赶考。他的判断哪个人可以考取。哪个人考不取。都被他料中。他会看相吗？不会。他看什么？就看这个读书人的言行举止。如果真正表现谦虚的。这个人决定考中。他的标准就这么一点点。

　　《四训》里头讲得清楚。他劝他的儿子要学谦卑。谦卑的人一定诚敬。诚敬的人一定能够契入心性。有一丝毫骄慢就考不中。《了凡四训》也举了一个反的例子。有个人去赶考。自己非常自负。他文章写得好。他对一些同学也瞧不起。他去考没考中。心里很不服。大骂这个考试官没有眼睛。这么好的文章为什么不取？他在那里发作大骂的时候。旁边有个老道在旁边笑笑。笑他。他就很生气。就对这老道。「你为什么笑我？」他说：我笑你。你的文章大概不怎么太好。「你没有看过我文章。你怎么知道？」我看你发这个脾气。就知道你写不出好文章。这个读书人难得。一听之后。老道讲的话有道理。所以马上就谦恭。就在老道面前忏悔。老道就教他。以后他真改过自新。三年之后再去考。考中了。了凡先生看人没有别的本事。他不是一个命相家。他就看人有没有诚敬。言行举止是不是端庄、是不是老成、是不是恭敬。从这里看。连世间法成败的关键都在此地。又何况是佛法？要紧。不是不要紧。

　　所以这个在心。依妄心不行。依实相。实相是真心。依真心就能成就。世出世间法一样的。没有例外的。今天社会这么乱。灾难这么多。原因在哪里？全都用妄心。没有用真心的。念佛都是用妄心。他怎么会有成就？用真心的人多了。社会就没问题了。为什么过去社会那么美好？过去社会有人教。我在前面讲过。中国这些教育最重要的是家庭教育。中国人最重视的是家庭教育。家庭教育是中国五千年长治久安的基础、根本。这个做得好。所以帝王真的垂拱而治。天下太平。距离我们最近的朝代。满清。你看看满清入关。康熙六十一年。雍正十三年。乾隆六十年。后面也可以把嘉庆带着。将近两百年太平盛世。社会安定。人民生活幸福。怎么来的？家庭教育好。皇帝重视家庭教育。家庭教育好的都颁奖。送匾额奖励。每一家都把他的子弟教好了。社会上没有坏人。人人是好人。事事是好事。天下太平。就是这个道理。所以道绰大师讲的论心、论缘、论决定。讲得好。今天时间到了。我们学到此地。

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