净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 三百九十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 三百九十八

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净土大经解演义　　（第三九八集）　　2011/5/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0398

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》。第四百九十六面倒数第二行。这是一段。我从这个地方念起。

　　「次者引《净土论》」。《净土论》就是《往生论》。「谓菩提心。即愿成佛度生。摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易于发起。实亦不然。盖以净土往生法门。实为难信之法。信心未生。何能发心？」昨天我们学到此地。这是一段。而且非常重要。修净土。这一生唯一的希望就是往生极乐世界。如果对于往生的道理、方法不清楚。这一生就免不了要空过。像这样的机缘在过去无量劫中。我们有理由相信曾经遇到过。遇到过怎么样？太大意。疏忽了。把机会错过。经无量劫到今天又遇到。这一生再错过又要经无量劫。无量劫轮回生死之苦。说不尽！如果我们了解事实真相。不愿意再受轮回苦报。我们下定决心在这一生当中希望成就。不希望再等下一次。这个几句话就非常重要。一定要发愿成佛度生。要发这个心。我决定要成佛。我决定要帮助苦难众生。这就是所谓度众生。我要发愿度生。最重要的。就是要把净土法门介绍给这些有缘众生。他们一生才能成就。人生苦短。几十年寒暑一弹指就过去了。只有到晚年才有深刻的警惕。我活了八十五年。回忆童年就像在昨天一样。真的。一弹指八十多年过去了。人还有八十年吗？不可能。明白这些事实真相。你就真正会掌握时间。勇猛精进。这种殊胜的机缘不能再失掉。

　　这个文里面。说到发愿成佛度生。好像比起《净土论》前面讲的三种菩提心来得容易。前面讲直心、深心、大悲心。这个地方只讲我愿成佛、我愿度众生。其实愿成佛度生就是无上菩提心。这个一点都不假。所以他说实际上也不然。为什么？净土往生实实在在是难信之法。难信。你还没有能够真的相信。你怎么能发心？这说明发心不是一桩容易事情。但是我们看到。许多这些乡下农村的阿公阿婆。一劝他念佛他真相信。说西方极乐世界好。他真的就想去。就发心去了。往生的时候瑞相稀有。弥陀来接引。他真的往生！这什么回事情？我们要明了。这个不偶然。不是农村里每个阿公阿婆都能往生。也是千中一个、万中一个。这是过去生中曾经修学这个法门。功夫都很不错。临命终时一念之差没去得了。这一念之差就是情执难断。舍不得家亲眷属。只要有这一念起来。阿弥陀佛就走了。不再接你。我们修净土的人要注意到这一点。什么时候放下？平时就冷淡。临终就没有罣碍；平时这个情执很浓。临命终时就靠不住。爱不爱家人？真爱。往生到极乐世界是真爱。暂时把亲情放下。到极乐世界去了。你的家亲眷属无论沦落在哪一道。你都看得很清楚。他什么时候得度因缘成熟。你就会去帮助他。得度因缘成熟。真信、真愿、真放得下。就三个条件。这三个条件缺一个都不行。记住末后是真放得下。

　　「如《阿弥陀经》云：十方诸佛称赞本师」。释迦牟尼佛。「于五浊世。为诸众生说是一切世间难信之法」。真难信。难信能信这叫可贵。这就能成功。一定要知道。像前面善导大师教导我们的。知道娑婆苦。你真认清楚。这个地方娑婆是梵语。翻成中国意思是堪忍。就是这个世界太苦。你真能够忍受。就这个意思。一般人不能忍受。你真能忍受。叫堪忍。极乐是真乐。一切世界的苦事不但没有。连名字都听不到。你就知道极乐世界多么清净。清净庄严。佛对于世尊的赞叹是无比殊胜稀有。因为唯有这个法门才能够度脱像现在这个社会五浊恶世。人都造五逆十恶。遇到这个缘都能往生。这个不可思议。

　　「又本经《独留此经品》」。里面有这四句经文。「若闻斯经」。就是《无量寿经》。你要能够听到这部经。「信乐受持」。你听了就能相信。你就能接受。你就能喜欢。乐是喜欢。你就能受持。受持是什么？你能够真干。依教修行。「难中之难。无过此难」。我们今天遇到了。我们信。我们欢喜。我们依教奉行。不容易！它说难中之难无过此难。在我们想好像不难。我们很容易就接受。其实不然。你看看今天世界上将近七十亿的人口。几个人遇到佛法？遇到佛法的人。几个人遇到大乘？遇到大乘的人。几个人遇到净土？遇到净土的人。有几个人真信？这一重一重的淘汰。淘汰到最后真的没几个人。这才知道难中之难无过此难。是真的。不是假的。我们是难中之难里头的一个。为什么我们能成为难中之难当中的一个？那是我们过去生中。跟阿弥陀佛、跟极乐世界结下很深的缘。这一生当中遇到就一见如故。就非常欢喜。过去没有那么深的缘分不行。这是我们看到的。我们同学当中几个人真信。几个人真干？你说他不信。他挺相信；你说他相信。他对这个世间留恋。他决定放不下。这就是难中之难。从这些地方我们就能体会到。我们的善根比他深厚。宿世的善根他不如我们。才会有这个现象。

　　「是明能信净土。实是一切世间难中之难」。真的一点不假。一切世间是讲十法界。扩大讲就是十方法界无量无边诸佛剎土里面的十法界。「于此难信能信。斯即大智」。这是真实智慧。这不是知识。知识分子不一定相信；真正有智慧的人一定相信。有智慧的人这一生肯定得度。世出世间唯此一事真正是大事因缘。其它的全是小事。这个道理不能不知道。「顺此信心。发成佛度生同登净土之愿。即是发菩提心也」。顺这个信心。从信里头起愿。从愿里头起行。这叫顺此信心。发出这一生当中要成佛、要普度一切苦难众生同生净土。这就是无上菩提心。「但能真实信受。自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便。」菩提心在修学大乘当中真不容易发。修学其它的法门。经上讲得很清楚。像《起信论》上所说「直心、深心、大悲心」。真不容易发。这个心一发就超越十法界。就是法身大士。这个心一发就成佛。菩提心是佛心。禅宗六祖惠能大师在忍和尚方丈室。大彻大悟、明心见性。菩提心才发出来。你就想想。神秀大师那一批人跟忍和尚几十年。有没有发菩提心？没有。你才知道这是真难。净土宗比它发得容易。净土宗只要你真信。发愿到西方极乐世界去作佛度众生。这个心就发了。所以这个文里头说。是又为净宗之殊胜方便。比起其它法门确实是方便。

　　「如《弥陀要解》云：深信发愿。即无上菩提。」这蕅益大师说的。这两句话。印光法师赞叹到极处。为什么？古来祖师大德从来没这个说法。所以很多很多人对于一些阿公阿婆念佛往生。感到无法解释。为什么？一定要发菩提心。一向专念。这些阿公阿婆只有一向专念。没发菩提心。他怎么能往生？蕅益大师说出来。深信发愿求生就是无上菩提心。你要问这些阿公阿婆。什么叫菩提心。他不懂；什么叫直心、深心、回向发愿心。他也不懂。他都不懂。你问他这个法门相不相信？真信。想不想去？真想去。这就是发心。真信、真想去就是无上菩提心。蕅益大师第一个说出来。把这个问题给大家解决了。所以印光大师称《要解》。是《弥陀经》的批注第一。这排名第一。很多重要的意思古人都没有说。蕅益大师说出。譬如释迦牟尼佛怎么成佛？念佛成佛的。这古人没说过。也是蕅益大师在《要解》里面说过的。他确实指出来。真的有经文。我们一般人读经都疏忽了。没有注意到。他给我们点出。释迦牟尼佛成佛是念佛成佛。

　　「是以念佛之人。必宜早生信愿。是即发菩提心也」。深信切愿不能迟。迟了将来就产生障碍。就有麻烦；赶快建立坚定不移的信心。决定求生极乐世界。在这个世界完全随缘。住一天很好。住一年也好。无所谓。时时刻刻准备往生。这一点很重要。不要「我要等哪一天。等什么时候」。不可以。有这个念头就是烦恼习气夹杂。将来会障碍你往生。念念想去。这个心殊胜。天天想去。我在讲席当中也劝勉过同修。每天晚上你都要睡觉。我躺在床上一躺下去。我就求阿弥陀佛来接引。我天天求他。没有一晚不求他。哪一天真来了。我求到了。佛就带我走了。这就说明。对这个世间样样放得下。没有一丝毫干扰。不受任何影响。就这么一个念头。念念求生净土就这个念头。

　　下面「第四。问答解释者」。这问答是假设的。当然也真有人有这些疑惑。「问曰：若备修万行。能感菩提。得成佛者。何故《诸法无行经》云」。这是举经做例子提出来的问题。为什么《诸法无行经》里说。「若人求菩提。即无有菩提。是人远菩提。犹如天与地」。为什么佛在《诸法无行经》上这样说？备修万行

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。能感菩提。得成佛者。这也是佛说的。佛说这两句话完全相矛盾。佛怎么会说这种话？这就是怕看经看多了。佛在这个经上讲跟那个经上讲完全相反的。这个经里面讲有。那个经里讲空。这怎么办？要知道。诸佛菩萨说法没有定法可说。这个人执着有。佛就跟他讲空。破有的执着；这个人执空。佛就跟你讲有。破空执。最怕的是佛说空。你就执着空。佛说有。你就执着有。佛度不了你。那你就没法子。佛是为了破执着。所有一切法都叫做善巧方便。佛无有定法可说；佛也没有一定的形相。应以什么身得度就现什么相。现相、说法都不是佛的意思。谁的意思？众生的意思。佛恒顺众生。随喜功德。你想佛来给你说法他就现佛身。你想菩萨给你说法他就现菩萨身。你想什么身他就现什么身。你想他现。你想是有心。他现是无心。无心能应。你有什么样的疑问。这是你想。佛菩萨给你说法是无心。决定没有通过起心动念、分别执着。决定没通过。完全是自性自然的响应。你要是懂得这个道理。这些问题全没有了。

　　我们看下面的解释。「释曰：有人根据《诸法无行经》中所云。若人求菩提。即无有菩提可得。此求者」。求菩提这个人。「乃远离于菩提。如天与地之相隔远」。这经上讲的没错。「既然如此。今何云。修万行。能得菩提之果。而成佛耶？以下作答」。下面再给你解释。我们看下面解释。「菩提正体。理求无相」。菩提是什么？菩提是正觉。正等正觉是菩萨的菩提。无上正等正觉是佛菩提。正觉、正等正觉、无上正等正觉都是自性里头本有的。你到哪里去求？《华严经》里面。佛对我们说「一切众生皆有如来智慧」。这就是菩提。如来的智慧是什么？是无上正等正觉。皆有。人人皆有。你自性里有。你求什么？理上讲你求就错了。你本有的求什么？本有的「今作相求」。作相就是着相。你着菩提的相。无论是你着正觉的相。或者是着正等正觉的相、无上正等正觉的相。你着相了。着相是凡夫。着相是迷。所以说「不当理实」。你跟实际的理完全相违背了。所以用比喻说。你跟菩提距离是愈来愈远。是这么个意思。「是故经言菩提者。不可以心得。不可以身得」。这个心是妄心。你自己以为有个心。这心是妄心。我们凡夫以什么为心？能够思惟的、能够想象的这是心。大家都是这么认为的。这个在大乘教叫第六意识。第六意识是什么？分别。这是什么心？分别心；这是什么心？执着心；这是什么心？妄想心。错了。全错了。正是古大德所谓你错用了心。你怎么可以用妄心？妄心跟妄相应。妄心跟真不相应。

　　佛在经上讲得好。妄心能缘。对外能缘虚空法界。对内能缘到阿赖耶。因为都是虚妄。虚空法界是虚妄的。阿赖耶也是虚妄的。妄心能缘阿赖耶。它能够了解阿赖耶。它不能了解真的。菩提是真心、自性、真如、法性、第一义。这是妄心决定缘不到的。所以你就错了。真正是错到底了。真心。我们要想见真心怎么办？真心。把这些妄想分别执着所有妄心统统放下。真心现前。你就见到了。真的。那就不是妄的。妄的放下。真的就现前。不要去求。你一求就坏了。古大德说得好。只要把妄心放下、妄想放下。真心不求自得。因为什么？它本来就是的。妄的放下。本来就是真的；妄的放下再要去搞一个真的。那个真的又是妄的。大乘经这些道理讲得很多。讲得很清楚。所以《般若经》上讲。不可以用心去求菩提。也不能用身去求菩提。为什么？因为你有妄想分别执着。如果妄想分别执着统统没有。再给你讲。可以用心得菩提。可以用身得菩提。妙！妙不可言。这

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个里头要很细心去体会。

　　所以下面讲。「行人若作相以求」。这个行人就是修行人。指我们现在正在修学。「意存菩提之果」。我们心里真正以为有个菩提之果。「与求菩提之法」。这是什么？这叫「法执」。错了。「即是作相」。作相是什么？着相了。释迦牟尼佛当年在世八相成道。给我们做榜样。用意非常深。他十九岁离开家。他不离开家他是王子。继承他父亲的王位。这就是说。把世间荣华富贵舍弃、放下了。这放下什么？烦恼。他知道这个东西不是好事情。这东西是烦恼一大堆。十九岁离开家给我们表演的是放下烦恼。你看放下烦恼之后出去求学。学了十二年。十九岁学到三十岁。印度所有的宗教都接触、都学过。所有的学派也学过。三十岁这一年。学了十二年。把十二年所学的东西统统放下。那叫什么？放下法执。十九岁离开家是放下情执。放下烦恼障；三十岁这一年在菩提树下入定的时候。把十二年所学的放下。放下法执。放下所知障。两种障碍都没有了。这明心见性。这个表演意思太深！

　　我们现在求学可不可以？可以。像释迦牟尼佛广学多闻。但是你要能放得下；你要是执着你所学的那个东西是真的。那就坏了。学的那些东西有什么好处？知道世间人想的是什么玩意。而自己呢？自己没有。自己不受干扰、不受影响。这叫大英雄。别人做不到的你能做到。二障破了。所知障、烦恼障都破了。明心见性。见性成佛。所以东西可不可以学？可以学。不能着相。不能分别。不能起心动念。这样去学就对了；如果你要着相。错了。学是什么？你了解世间有这么一桩事情。有这一类的众生。将来的时候你会用什么样的方法去度他。是这个意思。世间人烦恼呢？有烦恼障重、所知障轻。有所知障重、烦恼障轻。像世尊面前两个例子。阿难尊者烦恼障重、所知障轻。阿难智慧高。所知障轻。情执重。释迦牟尼佛灭度他还流眼泪。情执重。富楼那尊者是阿罗汉。烦恼障轻。他证得四果罗汉。所知障重。听经听不懂。不如阿难。这就是演出根性不同。众生根性不同。必须二障两种烦恼统统放下你才能见性成佛。

　　所以只要作相。作相求。「自离于理体之实际。故云不当理实」。你跟自性相违背了。要晓得自性是什么？自性三种现象都没有。自性的心是清净寂灭。怎么可以有东西？不但没有烦恼。也没有所知。所以般若之体叫根本智。是什么？般若无知。无知是根本智。它起作用无所不知。「般若无知。无所不知」。无所不知。从哪里来一切智慧？无所不知是从无知来的。那你把所学的要是执着。你就有知。有知就有所不知。你没有学过的你统统不知道。如果是般若无知。没有学过的统统都知道。这才叫智慧。没学全知道。执着有。甚至于有学。学得还不够。还不知道。学了未必完全知道。未必是真正知道。我们就晓得。清净心跟广学多闻哪个重要？清净心重要。广学多闻不重要。广学多闻要是有执着就是法执。变成所知障。障碍你明心见性。这是佛法劝你放下的。可以广学多闻。决定不能执着。广学多闻里头的变化很大。非常复杂。千变万化。我们以预言来讲。做例子来说。预言过去老师给我讲有三种。第一种那个预言很正确。定中见到的。他入定。定中见到的境界那非常正确。另外一种预言。是以数学理论推断的。像《易经》那是用数学来推理。推到某个时候会发生什么事情。第三种那是灵。不是你自己。外面的灵跟你有缘。藉你的身体来宣布的。这个三大类。三大类里头是以自己的定力最可靠。但是定力他所看到的。譬如他所看到一年以后的事情。是今天一年以后。过了一年之后是不是就这样？就又变化了。他所看到是今天。是时间完全相同的。看到这个境界。真过一年之后又不一样了。要晓得这个东西是人心的念头。人的心念头天天都有加减乘除。善念多一点。恶念多一点。天天不一样。所以外面境界它是从念头转的。

　　由此可知。预言只是个概略。不是个很仔细。不可以相信的。那个不是的。你明白这个道理。可以做参考。不能说十分确定。那你就错了。不可能有十分确定的事情。我们从《还源观》上讲。剎那变化。剎那剎那都在变。从来没有相同的。整个宇宙都是从人心念头「出生无尽」。这句话讲得多好。变化无穷。人念头转好。坏的就变好了；人念头变坏。好的境界就变坏。这就叫什么？风水轮流转。风水怎么转法？随着人心转。人心好。这个地方山河大地坚固。什么灾难也没有。预言看到的。那是什么？那个时候看到的事情。今天的人心不一样。产生变化了。若不是地上菩萨。只能做参考。不能用它来做决定。对治的方法就是闻若无闻。我听到这些话就像没听到一样。不受它的干扰。不受它的影响。提高自己的警觉。警觉提升之后。我们的思想、行为就变了。变什么？变得纯净纯善。纯净纯善把不好的境界统统都把它变好了。这个预言对我们就有大利益、大好处。不管它是真是假。提升自己的境界。提升自己的德行。提升自己的智慧。有什么不好！都是好事。连美国布莱登都晓得。你看「弃恶扬善、改邪归正、端正心念」。跟我们佛法讲的一样。没有两样。不但灾难可以化解。而且会把社会、把地球带上更美好。愈来愈好。读书明理。学佛要开悟。不能学得愈学愈迷惑。那就错了。

　　我们看下面一段。「今者虽知修行往求」。佛告诉绝对大多数的人都教他先从着相。先从离相做不到。太高了。教初学就要教着相。着相就是教他什么？教他断恶修善。真的有善有恶。给你讲这些。这些都是没有离开六道。在六道里头帮助你什么？帮助你不堕三恶道。帮助你保住人天两道。你不堕三恶道。这就是帮助众生离苦得乐。人天德行具备了。再帮助你提升。超越六道。一步一步的来。帮助你上第一层楼。告诉你上头还有一层。再上去看看；到第二层。上面还有第三层。一步一步的诱导你向上提升。这是教导中下根性人用的方法。若是上根利智。那就不用这么麻烦。就直接告诉你最高层。能不能上去？能。你有能力上去。像现在坐电梯就上去了。乡下人没见过电梯。你跟他讲电梯他不懂。你说坐电梯他吓坏了；爬楼梯慢慢一层一层往上爬。他很高兴。最后都达到目的地。无论是渐修。无论是顿证。统统圆满无上菩提。

　　「今者虽知修行往求。了了识知理体无求」。知道在理上、在自性上讲无求。在自性上说没有修。无修亦无得。无求亦无失。得失都没有。自性里头从来没有得失。「仍不坏假名。是故备修万行」。释迦牟尼佛慈悲给我们表法。做出最好的榜样。他老人家早就成佛了。《梵网经》佛自己说的。他这一次到人间来示现成佛是第八千次。那早就成佛了！就在舞台表演一样。做第八千次的演出表演。八相成道。好像是个凡夫

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。一生修行证果把它演出来。舞台表演。表演给我们这些人看。如果他没有这个表演。说他一下就成佛了。我们把他当神仙看待。不敢向他学习：你是神仙。我是凡夫。我怎么能做到？他表演跟我们一样。也是父母所生。也是从小长大。他能成。我也可以成。让你生起这个信心。做这个表演。我们要明了。这就是本师对我们的恩德。对我们的布施。我们从这个地方觉悟过来。明白了。无修当中也能修。在他是无修。他圆满了。他还要做出修行。持戒修行的样子给我们看。让我们从这条路慢慢契入。慢慢的开悟。悟入这境界。他需要修这个苦行吗？每天日中一食。三衣一钵。树下一宿。需要这样吗？全都是做给我们看的。教我们要万缘放下。他先做出样子。他真放下。那这大概不是假的。放下是真难。先做榜样给你看。我们要能跟他一样。像他那样放得干干净净。你说一生能不能成就？肯定能成就。

　　我们搞了这么多年。经教这些道理搞明白了。凡夫成佛没有别的。就是章嘉大师第一天见面传给我的「看破、放下」。放下、看破。真的。六十年当中证实老师这句话千真万确。看破是什么？明白了。放下是什么？不再分别执着了。不再把这些万事万法放在心上。心要恢复真心。清净平等觉。一切万事万法都是垃圾。凡夫不知道。把这些垃圾放在心上。把自己的清净平等觉当作垃圾桶。不但收自己的垃圾。还收别人的垃圾。你说可不可怜？把这些垃圾统统搞净了。干干净净的。那就是自己的真心。那就叫佛。在佛法修学里头。佛经有个术语叫「止观」。止是什么？止就是放下；观是什么？观就是看破。观是明了。止是放下。儒家也讲「止于至善」。至善是什么？至善是自性。不是善恶的善。如果你止于善恶的善。你是人天两道。止于不善呢？那是三恶道。所以止于至善。那个善不是善恶的善。那是自性。那是赞美的话。

　　「仍不坏假名。备修万行」。真的持戒、真的修定。智慧开了。「故能感也」。我们认真修行有感。什么人来应？自性来应。我们一般人讲佛菩萨来应。即是自性来应。我们念佛。阿弥陀佛来了。极乐世界阿弥陀佛来了。是自性来应。心现识变。一切诸佛菩萨离开自性全都没有。心外无法。法外无心。自性弥陀出现了。自性观音出现了。自性地藏出现了；你要做五逆十恶。自性地狱出现了。就是这么回事情。我们今天心行有感。自性它就出现。要晓得遍法界虚空界。上从诸佛如来。下到三途众生。没有一法能离开自性。大乘教上讲的「心外无法。法外无心」。这个心是真心。这个心就是自性。统统是自性变的。自性怎么变？随着我们念头变。我天天念佛。自性就现佛；我天天念菩萨。就现菩萨；天天念贪瞋痴。现的就是饿鬼、地狱、畜生。就这么回事情。明白人心永远是定的。迷惑人心是浮躁的。不定。明白人是定的。所以你能够持戒。你能够修定。慢慢就归源。回归自性。你不能持戒、不能修定。你就回不了头。回不了头到哪里去？搞六道轮回。总在六道里头团团转。迷惑颠倒。

　　「是故《大智度论》

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云：若人见般若。是则为被缚；若不见般若。是亦为被缚。」这个缚就是绳索绑住。把你捆绑起来。这比喻作烦恼。为什么？你见般若、不见般若。你全都是分别执着。妄想分别执着。所以你没有离开烦恼。执着是见思烦恼。分别是尘沙烦恼。妄想是无明烦恼。把你绑得紧紧的。你丝毫不能动弹。为什么？你用妄想分别去见般若。用妄想分别执着不见般若。你根本就不懂什么叫般若。下面这几句话。「若人见般若。是则为解脱；若不见般若。是亦为解脱。」解脱是得大自在。解这个字念动词（名词念「姐」）。把它解开。解开什么？烦恼解开了；脱是什么？轮回脱离了。十法界脱离了。生死脱离了。见般若就脱离。你看一个见般若、不见般若都被烦恼拘束住了。一个见般若跟不见般若全得到解脱。什么原因？不执着。只要我们六根在六尘境界里头。不起心、不动念、不分别、不执着。恭喜你。你跟释迦牟尼佛夜睹明星。大彻大悟。同一个境界；你跟六祖惠能大师大彻大悟。同一个境界。你成佛了。你看凡夫成佛就这么简单。把妄想分别执着统统放下就成佛了。放下一样。放下执着就成阿罗汉。放下分别就成菩萨。放下起心动念就成佛。你见般若跟不见般若都没有起心动念。你是真的般若现前。有没有般若？般若是假名。自性清净心里头一法不立。怎么会来了个般若？般若是佛讲经教学不得已用的一个假名。不可以执着名字。你要懂得这假名里头这什么意思。你明了这个你真的见般若。真见般若。这个名要不要无所谓。不能执着名字相。前面那个人见般若、不见般若都执着名字相。执着见般若。执着不见般若。你看执着没有破。执着没有破是六道凡夫。后面这个人。见般若跟不见般若他都不着相。不着名字相。他真的见般若。他真的得大自在。没有烦恼、没有生死、没有染净、没有邪正、没有苦乐。真解脱了。世出世间这一切相对统统都不见了。干干净净。惠能大师所说的「本来无一物。何处惹尘埃」。这个境界是自性清净心。

　　「龙树菩萨释曰」。前面这几句话。《大智度论》这几句话。龙树菩萨解释。「是中不离四句者为缚。离四句者为解。」。这就是大乘教里常讲的「四句百非」。离四句。绝百非。四句是什么？这四句都是执着。第一个是「有」。执着有。第二个执着「无」。第三个执着「亦有亦无」。第四个执着「非有非无」。就这四句。这四句里面。有。「有」中有四句。有中有、有中无、有中亦有亦无、有中非有非无。那就变成十六句。有、无、亦有亦无、非有非无。一个里头有四句。四四一十六；过去十六、现在十六、未来十六。四十八句；已起的。已经起的四十八句。未起的也有四十八句。就变成九十六句；九十六句里面加上根本四句。就变成一百句。这一百句都是名相、都是假名。没有实质的东西。

　　经里有个问答。假设的。「问：经言离四句。绝百非。其意何居？」这是什么意思？「答。但举一对。便成四句」。如有无是一对。一异是一对。断常是一对。也就是相对的。真妄是一对。大小是一对。邪正是一对。只要举出一对就能够变成一百句。「且有无四句」。举这一个例子。有无这四句。像前面所讲的。「若云有。是增益谤」。它本来就是这样的。有上再加一个有。这就错了。这是毁谤。属于什么样毁谤？增益谤。你又给它加一点。加不得。它恰到好处。你加一点就错了。「若云无。是损减谤」。为什么？你不能跟它加一点。也不能跟它减一点。人家恰到好处。加一点是过失。你把它减一点也是过失。人家已经到了圆满。圆满是不增不减。「若云亦有亦无。是相违谤」。有不是无。无不是有。亦有亦无是相违谤。都是说谤佛。「若云非有非无。是戏论谤。既俱有过。故须离之。根本四句既尔。枝末四句乃至百句皆非。故须绝之。」我们明白这个道理。你才能真正放下妄想分别执着。恢复你自己的清净平等觉。清净平等觉是你的真心。这个一定要知道。

　　大乘佛法的修学。没有别的。它修心。清

佛教网法程法师讲经视频

净心里头本来具足。具足什么？具足无量的智慧、德能、相好。样样具足。一丝毫都不欠缺。遍虚空法界都是自性变现出来的。惠能大师所说的「何期自性。能生万法」。它没有欠缺。自性里头你加一点给它。错了。减少一点也错了。你加不得。也减不得。自性清净心里面所生的这些万物变化无穷。《还源观》上三种周遍。第二种讲「出生无尽」。为什么会有变化？佛在经上常说「依报随着正报转」。就是随着你念头在变化。起心动念它就变化。变化从来没停过。微细的变化我们看不到。重大的变化我们也看不到。重大的变化是宇宙。我们感觉不到；小的变化是我们的身心。我们细胞里面的变化。我们也没有办法觉察到。这是什么？我们的心太粗。我们的心迷了。如果我们的心定。有很深的定功。宇宙这些变化。我们都能够知道。大变化、小变化。佛全知道。佛知道变化。变化是果。因是什么？因是众生念头。众生念头他知不知道？知道。所以我们常讲宇宙之间。性相、理事、因果。法身菩萨以上没有一个不通达。没有一个不明了。通达明了。

　　「根本四句既尔。枝末四句乃至于百句皆非。故须绝之」。所以我们一定要放下。这个绝之就是放下。别放在心上。「有无既尔」。这个例子明白。给你讲「断常、一异等四句例知」。刚才我们补充几个。真妄、邪正、苦乐。一切莫不如是。我们就完全明白了。「然此中根本四句是外道见」。佛门以外修道的人有这个见解。有说有、无、亦有亦无、非有非无。「枝末四句等。三乘亦未全离」。三乘是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。没有断干净。「唯佛究尽。故云离云绝也」。离四句。绝百非。谁做到？佛是圆满做到。三乘对这个事情还没有干净。还没有清楚。这就是学佛知见上的问题。不能不把知见放下。真性才能现前。知见障碍了我们明心见性。这个道理不能不知道。知见有。不能在知见上再加知见。或者是知见上再减损知见。那就错误。叫画蛇添足。知见是自性般若的起用。自然的。不通过思考。通过思考就变质。不通过思考就是自性的般若智慧起用。那就完全正确。只要有一点点意思在里面。就错了。就变成四句百非。

　　「今祈（求也）菩提」。祈是求的意思。「但能如此修行。即是不行而行」。这个意思很深。「不行而行者。不违二谛大道理也」。这后头有解释。黄念老的解释。「不行而行。即无求而求。虽知理体无求。菩提无得。仍备修万行」。我们依然是圆满的修学万行。万行是什么？十善业道、六波罗蜜、普贤十愿。这是万行的纲领。展开来。像十善业道。小乘把它展开变成三千细行。十善业变成三千条。大乘菩萨把这十条。十善这个十条展开为八万四千细行。这叫万行。通常在佛门讲六度万行。《华严经》上告诉我们「一即是多。多即是一」。任何一法展开无穷无尽。得真修。真正落实。「以感菩提。妙契中道」。只管去修。不要执着。不要分别。不要起心动念。自性性德自然现前。就是菩提。就是中道。凡夫为什么要修六度万行？实在讲是对付业障。是消业障的好办法。消除罪业。布施消我们的贪婪、贪心。这是烦恼。持戒是消除我们的恶业。忍辱是消除我们的瞋恚。精进是消除我们的懈怠、懒散。禅定是对散漫。般若是对愚痴。化解我们的愚痴。所以六度万行帮助我们消业障。业障消除了。性德就现前。自然现前。那叫做般若。那叫做智慧。那叫做性德。在此地叫菩提、叫中道。要不真修。这些东西你不能发现。真正修行。自然的感应。自然的契入。契入就是你证得了。

　　底下一段。「次者。《安乐集》依《净土论》指出。凡欲发心会无上菩提者。先须远离三种与菩提门相违法」。这个很重要。与菩提相违背的。「一者。依智慧门」。人有智慧。「不求自乐。远离我心贪着自身故。」换句话说。你要是跟这个相反。那不是智慧。依愚痴。愚痴是什么？专求自乐。自私自利。没智慧。真正有智慧的一定是不求自乐。释迦牟尼佛有智慧。过的是什么生活？三衣一钵。日中一食。树下一宿。他是依智慧门。真正做到了。远离我心贪着自身。做出圆满的榜样给我们看。不是做一天两天、一年两年。一生是如此。老人家过世在树林。不是在房子里头。躺在地下过世的。吉祥卧卧在地下。不是卧在床上。真做到了。

　　「二者。依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。」大慈大悲帮助众生离苦。不说得乐。离苦就是得乐。要远离。远离是什么？无安众生心。前面是远离我心贪着自身。就是说绝不为自己身命着想。这个与菩提心相应。这是真实智慧。没有智慧的人念念为自己。你想想为什么？迷惑最严重的就是自身。所以佛法教我们修行。头一个破身见。这最大的障碍。为这个假身体。这个假我不是真我。不知道造多少罪业。轮回六道。沉沦三途。你想想看哪一样不是为自己身体？名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。造作无量无边的罪业。佛告诉我们下手之处。远离。把它舍弃掉。所以老人在临终时候。圆寂之前最后的遗言八个字。教后世的弟子们「以戒为师。以苦为师」。你不能持戒、不能吃苦。你就菩提心生不起来。菩提心生不起来往生就有障碍。我想成佛。它障碍你成佛；我想度众生。它障碍你度众生。这八个字多重要！这八个字是我们一生修学能不能成功的关键。我们净宗同学最近这一年多听我讲经。我介绍刘素云居士给大家。许多人知道了。也看过她的光盘。刘素云有什么本事？就是学到释迦牟尼佛这两句话。以戒为师。以苦为师。她的成就就靠这个。持戒、吃苦。这个人有善根。没学佛之前就能吃苦。就能舍己为人。看到别人有苦。她就伸出援手。家里明天有没有饭吃她不知道。她真能做到。没有想到自己。全心全力帮助别人的苦难。这救苦救难。学佛之后。我们听到她的报告。她每天吃饭就一个菜。请好朋友来吃饭也是一个菜。生活很像从前的出家人。不说现在。从前出家人确实就一个菜。大锅菜。生活简单、快乐。妄念很少。生活简化。什么都不必要想。这里头有大道理。第二。真正有拔众生苦。帮助众生离苦。念念想着如何帮助众生离苦得乐。她有这个心。如果我们没有这个心。偶尔发这个心。不行；常常有这个心帮助众生离苦得乐。这就是安众生心。要帮助众生得到安稳、得到安定。

　　「三者。依方便门。怜愍一切众生心。远离恭敬供养自身心故。」这都是要得真修。怜悯一切众生。不能够求众生对自己恭敬供养。有这个心就错了。有这个心攀缘。自己没有真正的德行。将来要还债。古人说的。这祖师大德讲的。「今生不了道。披毛戴角还」。我们净宗把这个了道。降到最低的标准。是往生西方极乐世界。你要不能往生极乐世界。你将来就披毛戴角还。一点都不假。所以我做了几次的声明。希望各地的同修不要再寄钱来供养我。我现在不要钱。为什么？不做事了。以前印经还做这些东西。现在不做了。年岁大了做不动。国内、国外所有一切的宗教活动。我不参加。没有需要用钱的地方。希望你们不要再送钱给我。你们怎样供养我？大家学习《无量寿经》。老实念佛回向。那就是供养我。这是最好的供养。其它的一概都不需要了。我念念只求往生极乐世界。弘法利生的事业有人去做。后人去做了。我要交棒了。晚年希望把《无量寿经》讲圆满。我估计一天讲四个小时。大概十月可以讲圆满。讲圆满这个身体还在世间。我继续讲经。除讲经之外哪里都不去。我也没有道场。诸位同学一定要知道。无论是国内、国外。用我的名号说是建道场。我将来会去住。全是假的。不是真的。学佛要有智慧。不要迷了。如果还在这个世间。将来我讲经只有三处。实际上是两处。香港跟澳洲两个小道场。可以自给自足。大家对这个事情放心。自己好好的学经教。学《无量寿经》。认真念佛。将来我们在西方极乐世界莲池海会见面。那多欢喜、多好！这是我们有信心决定可以做得到的。所以要记住佛的话。远离恭敬供养自身的心。不能有这个心。

　　「是名远离三种菩提门相违法」。这三种是违背菩提心的。有这三样菩提心怎么能发出来？我再重复一下。第一个。就是「我心贪着自身」。就这一句。贪着自身这个念头不能有。它跟菩提相背的。第二个。「无安众生心」。你没有帮助社会安定众生心。你没有这个念头。这是与菩提心相违背的。修学大乘的人。念念都要求社会的安定和谐。帮助社会大众心安。心安是理得。他道理明白了。他心就安。他心为什么不安？道理没搞清楚。佛法就是把道理讲清楚、讲明白了。心安了。第三个。就是「恭敬供养自身心」。这个决定不能有。这才跟菩提心相应。「此三者必须远离也」。今天时间到了。我们就学习到此地。

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