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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一一年讲于香港 三百六十八
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净土大经解演义 (第三六八集) 2011/4/9 澳洲净宗学院 档名:02-039-0368
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十一面倒数第六行。从「佛法僧声」看起:
「佛法僧声。佛法僧者。三宝也。《小本》曰:闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心」。念老这个地方没有再批注了。还是得要讲一讲。佛法僧这三个名相。学佛的同学对它误会的还是很多。什么叫佛?什么叫法?什么叫僧?为什么称它叫三宝?宝能帮我们解决很多问题。我们有宝。就有了财富。财富可以解决我们一切物质生活的问题。称它作宝。而佛法僧可以帮助我们解决六道轮回的问题。帮助我们解决断烦恼的问题。帮助我们解决六道轮回。甚至于十法界的问题。这个宝就不是世间珍宝能够相比。所以诸佛菩萨没有不赞叹三宝的。首先是佛。「佛」这个字。梵语叫佛陀耶。中国人自古以来就喜欢简单扼要。往往把这些尾音都省掉。佛陀耶。我们只称为「佛」。只用这一个字。它的意思是觉悟。换句话说。佛陀耶就是说我们的觉性。我们中国人常讲悟性。印度人讲觉性讲得多。中国人讲悟性。小时候在学校读书。老师与老师他们常常谈话当中。我们在旁边听到。某一个学生悟性很高。也就是说他听课能听得懂老师所说的意思。甚至于他还有比别人更深入的体会。这叫悟性。
实际上。这悟性从哪里来的?当人自性当中本具的般若智慧。在佛法里面也称为佛性。自性本具的般若智慧。单单讲这一分。叫佛性。如果总说自性。一般就用法性。总说这个自性。是遍法界虚空界一切万法的理体。这些万法从哪来的?全是自性变现出来的。所以自性能生能现。惠能大师开悟的时候说。「何期自性。能生万法」。能生万法的这个能。今天科学家讲的能量。这个能。通常在大乘经里面被称之为法性。诸位要晓得。法性跟佛性是一个性。法性是从全面上说的。佛性是单单从法性里面般若智慧。从这来讲的。都能称之为佛。法性是佛。觉性也是佛。是一不是二。一切众生都有自性。不但有自性。一切众生都有觉性。所以佛在大乘经上常说。「一切众生本来是佛」。「一切众生本来成佛」。这个话讲得一点都不错。我们现在为什么变成这个样子?《华严经》上佛说过了。「但以妄想执着而不能证得」。我们今天变成凡夫。变成愚昧。造业。受这些苦报。这到底怎么回事情?都是因为你有妄想、你有分别、你有执着。所以虽有佛性。你不能证得。
我们的佛性有没有失掉?没有。不但没有失掉。它还在起作用。不过这个作用扭曲了、歪曲了。用邪了、用偏了。不得起正用。正用是觉了诸法。就是世出世间一切法通达明了。这是正用。因为有妄想、有分别、有执着。把正用扭曲了。扭曲了。佛就用另外一个名词来称它。叫烦恼、叫习气。许多同学也经常在经上看到过。佛在经上说「烦恼即菩提」。菩提就是觉性。菩提跟烦恼是一桩事情。用得正就叫菩提。用错了就叫烦恼。换句话说。你用心。这个心里夹杂着烦恼习气。这就叫凡夫。烦恼有三大类。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这前面我们都学过。我们现在在日常生活当中。实在讲不是菩提当家。如果是菩提当家。你就不称凡夫。就称你作佛、菩萨。用真心。我们现在是妄想分别执着当家。这就叫凡夫。所以圣凡这个称呼是这么来的。佛菩萨觉而不迷。凡夫迷而不觉。迷悟不二。是一种体起了两种作用。觉的作用跟迷的作用。佛是圆满的大觉。菩萨虽觉悟。没有圆满。所以这是佛宝。佛宝真正的意思。你要晓得是你自己的觉性。这是佛宝。叫自性佛。就是自性觉。
入佛门。老师首先就把这个传授给你。这是修学佛法的总纲领、总目标、总的方向。学佛为什么?学佛就是恢复自性。自性觉是佛宝。自性正这是法宝。自性净就是僧宝。不在外面。外面是假的不是真的。真正的因是自性三宝。法。这是个总代名词。自性所现。像惠能大师所说的。能生万法。「何期自性。能生万法」。万事万物。大乘教里面通常用六个字。全都包括了。第一个是性。就是自性。第二个是相。相就是能生的万法。万法里面有事、有理、有因、有果。所以「性相、理事、因果」。把遍法界虚空界一切法统统包括了。用一个名词来代表。就是法。所以法是总代名词。三宝里面统统讲自性。法是自性正。正知正见。对于一切法你能够完全理解。你很清楚、很明了。没有错误、没有偏邪。叫正知正见。这叫法宝。如果说迷了。迷了我们的知见就不正。就变成邪知邪见。那就错了。
第三个是僧。僧是和合的意思。和睦、和谐。就是这个意思。清净就和谐。自然和谐了。烦恼习气都没有了。清净心就现前。在我们这个经题上。清净就是僧。平等就是法。觉就是佛。所以经题上有三宝。清净平等觉。就是佛法僧。三宝是我们自性里头本来具足的。现在迷了。全迷了。学佛没有别的。就是帮助我们破迷开悟。把三宝找回来。三宝的功德无量无边。找回来之后。真正是幸福圆满。得大自在。僧是清净。净而不染。染污就是烦恼。染污从哪里起的?最初一个错误的观念。就是执着有我。末那识里面我见。见就是一个错误的概念。有我。这边后面会讲到。有我就跟着我一起起来了。我贪。相宗末那识里面讲我爱。我爱就是贪。我贪;我慢。就是瞋恚、傲慢;我痴。你看贪瞋痴。三毒烦恼是跟着我来的。这个三毒烦恼是一切众生疾病生死的根源。如果这个三毒断掉。不但你没有病。生死也没有。可是先决的条件。没有贪瞋痴。得从无我才能达到。只要有我。肯定就有贪瞋痴。麻烦在此地。它是跟着我来的。
你看《金刚经》上一开头就告诉我们真话。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。你要找我。真找不到。我在哪里?找不到我。所以要真正去修观。在我们这个身上。你说头是我。那手脚就不是我。我只有一个。不能有很多。成佛将来你只能成一尊佛。不能成好多佛。头成个佛。脚也成个佛。手也成个佛。你成那么多佛?没这个道理。你只能成一个佛。所以你在这个身体。头目脑髓、五脏六腑。找不到。哪来的我?我在哪里?小乘就用这个方法。找来找去。知道真的没有我。他就接受了。就能把身见破掉。不再执着这个身是我。这身上找不到我。身见破了就证须陀洹果。入圣人之流。虽然没出六道轮回。永远不堕三恶道。天上人间七次往返。就证阿罗汉果。就超越六道轮回。所以我们修行头一关。这一关是最难破的。这一关破了。往后就容易多了。头一关就是破我见。把我见破掉。
我见连带贪瞋痴都断尽。那就是转末那识为平等性智。到这个时候。你发现有个真我。真我是什么?真我是遍法界虚空界万事万法统统都是我。宇宙万有跟自己合成一体了。大乘经的名词叫法身。你证得法身。证得法身就是法身菩萨。法身菩萨把我找到了。法性是我。是我的体;法相是我。是我的形相。三德秘藏证得了。就是你找到了。法身、般若、解脱。般若就是佛性。自性本觉。解脱。那是起作用。得大自在。《华严经》上讲的四种无碍。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。真解脱。你看我的体、我的相、我的作用。真我找到了。自性是体。般若是相。解脱是用。有真我。你
学佛首先第一堂课。老师传授你三皈依。就是把佛法终极的目标传授给你。你学佛学什么?就是修的佛法僧。佛法僧是印度话。换成中国意思。就是修的觉正净。就是修的我们这个经题上清净平等觉。清净是僧。平等是法。觉是佛。不是修别的。清净平等觉你证得圆满了。恭喜你。你成佛了;认真修学。确实契入境界而没有圆满。这称之为菩萨。这佛法僧不能不知道。没有迷信。这是大学问。三宝全讲的是自性。自性觉、自性正、自性清净。
到西方极乐世界。闻是音者。这个音是什么?西方极乐世界佛说法的音声。树木花草。风吹动所发出来的音声。流水的音声。耳根所闻到一切音声。皆生念佛念法念僧之心。这一句你就懂得了。念佛。心觉悟了;念法。心正了;念僧。心清净了。在西方极乐世界。耳根所接触一切声音都能帮助你回归觉正净。是这个意思。我们在这个世间。非常想清净、想平等、想觉悟。偏偏是迷惑颠倒。迷而不觉、邪而不正、染而不净。我们今天这三宝是一百八十度的转变。我们是迷、是邪、是染。迷邪染这才造业。造无量无边的罪业。感得苦报。今天社会大乱。地球灾变异常。人心惶惶。无所适从。这迷邪染造成的。人要能够改变心态。从迷邪染回归到觉正净。社会秩序恢复了。地球自然的灾变也就化解。这是真的不是假的。世尊常说「一切法从心想生」。遍法界虚空界所有的现象。「唯心所现。唯识所变」。大乘经里面讲得清清楚楚、明明白白。人人皆是佛。人人皆是菩萨。回头就是!
底下接着「波罗蜜」。经文说是「或闻佛法僧声、波罗蜜声」。波罗蜜是梵语。翻译为「到彼岸」。或者也有翻译为「度无极」。简单就用一个「度」字。或者说「事究竟」。就是事究竟圆满了。就叫到彼岸。这个到彼岸。印度的话。我们中国人不叫到彼岸。中国人有个词叫到家。功夫到家了。那就是圆满的意思。无论干什么事情。你能够做得很圆满。譬如烧饭。你烧得最好。你烧饭功夫到家了。无论做什么事情。这个事情做得非常好、非常圆满。印度人都叫波罗蜜。我们中国人称为功夫到家。文章写得好。你文章功夫到家了。所以这是一个普通的术语。在佛法里面用的到彼岸。彼岸是大涅盘。这个岸是六道轮回生死。如何能够从生死这个岸度到不生不死的那个岸。彼岸不生不死。这个岸是生死。这个跟一般的意思就不一样。度无极。无极就是彼岸。度就是到的意思。所以度无极跟到彼岸意思是相通的。无极也是究竟的意思。也是圆满的意思。简单称为度。事究竟。这意思大家都晓得了。无论什么事。做到究竟圆满都叫波罗蜜。
「以菩萨之大行。能究竟一切自行与化他之事。故名事究竟」。在大乘教里面。这个事究竟是指菩萨。菩萨自度的事跟度化众生的事。这两桩事情都做到圆满。这叫波罗蜜。有没有标准?有。在大乘教。真正能够把妄想分别执着彻底放下。自度就圆满了。自度圆满的时候。度他同时圆满。所以佛在经上说。自己没度。希望去度众生。佛说「无有是处」。没有这个道理。一定是自度圆满。而后才能度众生。最低限度你要能证法身。你才能度众生。你不能证法身。你就不能度众生。你要说度众生。假的不是真的。没这个道理。法身菩萨。《华严经》圆教初住菩萨。自度了。为什么?无明破了。无明就是妄想。《华严经》上讲妄想、分别、执着。大乘教里面统统讲的是。无明烦恼就是妄想。尘沙烦恼就是分别。见思烦恼就是执着。大乘讲这三种烦恼破了、断掉了。《华严经》上讲妄想分别执着放下了。你就超越十法界。你要晓得。十法界是假的不是真的。凡所有相皆是虚妄。讲十法界。三种烦恼断
什么人住一真法界?四十一位法身大士。十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨这个四十位。上面一个等觉。这四十一位菩萨他们住实报土。他们得的身叫报身。他们居住的地方叫报土。只有心现。没有识变。所以那个世界没有变化。人没有变化。人的寿命多长?佛在经上告诉我们。他们是无明断了。无始无明的习气没断。所以那个世界是无始无明习气成就的。是这么回事情。无始无明习气断干净了。这个世界就没有了。《般若经》上讲得不错。「凡所有相。皆是虚妄」。一真法界的相也是虚妄的。有无始无明习气在。你就看到它有;无始无明习气不在了。这个就没有了。没有了。无始无明习气断尽。就是妙觉如来。妙觉住哪里?妙觉住常寂光。他从实报庄严土搬家搬到常寂光去了。就这么个意思。常寂光是纯真无妄。圆满的大觉。纯净纯善。报土称为一真。因为没有分别、没有执着。没有分别、没有执着就没有变化。这四十一位菩萨。从初住到等觉。无始无明习气断尽。需要多长时间?三大阿僧祇劫。这就是实报土菩萨的寿命。无量寿。我们称无量寿。这个无量是有量的无量。不是真无量。但是可以称它作真的无量。为什么?他后面接着是妙觉。是常寂光。常寂光那真的是无量。那不是有量的无量。
实报土三大阿僧祇劫这么长的时间。人永远年轻。没有变、没有衰、没有老。所以叫一真。十法界里面有生老病死。它那里没有。但是阿弥陀佛极乐世界妙。妙在哪里?妙不是在报土。报土跟十方诸佛如来的报土没有两样。是相同的。妙就妙在凡圣同居土、方便有余土。就是十法界。妙在这里。往生到极乐世界凡圣同居土下下品往生。在极乐世界居然得到实报土就是法身菩萨同等待遇。这个妙。这是十方世界没有的。也就是说凡圣同居土下下品往生的菩萨。他的神通道力、智能德能跟法身菩萨一样。不是他修来的。不是他证得的。是阿弥陀佛本愿威神不思议愿力加持给他的。妙在这个地方。殊胜在此地。所以西方极乐是平等世界。实报土、方便土跟同居土是平等的。这是十方诸佛剎土里头找不到的。诸佛如来对极乐世界的赞叹。对阿弥陀佛的赞叹。就是这一桩事情。平等成佛。下面念老为我们解释。「乘此大行。能由生死之此岸。到涅盘之彼岸。故名到彼岸。因此大行能度诸法之广远。故名度无极」。这都是古大德为我们解释的。
「止息。止者。停止之义。住止于谛理不动也」。谛理。我们今天一般人讲的真理。跟真理的意思相同。真。不是假的。在我们中国《四书.大学》里面讲「止于至善」。住止于谛理跟止于至善的意思相同。所以佛法到了中国。跟中国文化融成一体。确实佛法把中国文化大幅度的提升。就像刚才这一句。把止于至善。至善比拟作谛理。这是大幅度的提升。谛理那是善到极处。真是至善圆满。什么人证得?妙觉果位证得的。如如不动。这一句层次就很多了。像我们读书一样。小学毕业。小学的至善;中学毕业。中学的至善;大学毕业。大学的至善。都是止于至善。浅深广狭境界不同。小乘四果阿罗汉止于至善。大乘菩萨到等觉止于至善。如果再分着讲。十住菩萨第十住止于至善。第十行止于至善。第十回向也是止于至善。第十地也是止于至善。一个阶段达到最高峰圆满的。就叫止于至善。在我们念佛法门里面来说。我们念佛的功夫念到功夫成片。止于至善;再提升念到事一心不乱。止于至善;念到理一心不乱。也止于至善。往生西方极乐世界品位不一样。我们要努力。不能懈怠。要把自己的功夫境界向上提升。向上提升没有别的。放下万缘。
今天我们生存在这个社会。在这个地球上。遇到一个大变革的时代。这个时代对修行人来讲。看你怎么用法。你用得正。好事;用得不正。坏事。怎么个用法?心要正。你就用得正。好事。在这个大灾变当中。你可以往生极乐世界。怎么不是好事?用得不正。你有恐惧。你有不安。那个麻烦了。你到三恶道去了。那就是坏事。是好事是坏事不在外面。在你自己的用心。各个方面。许许多多灾难的信息。有同学告诉我。网络上非常非常之多。我们要不要去看?不必要。为什么?看那个没用处。没有利益。你知道那么多。你烦恼就多。你心不会定下来。统统不看。不闻不问。这些灾难如何应对化解?就一句总的原则。叫我们断恶修善、改邪归正。存好心、说好话、行好事、做好人就行了。我们还有寿命。不应该在这个时候就走的。灾难过后你还是会留下来。如果命该如此。有共业。在这个灾难跟一些人一起走。虽然一起走。每个人去处不一样。我的去处到极乐世界。大好事情。
所以任何灾变。不惊不怖。心是安定的。以不变应万变。头脑是冷静的。一句佛号念到底。把阿弥陀佛放在心上。常常想着我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心。声声佛号与阿弥陀佛感应道交。一念相应一念佛。念念相应念念佛。哪有不往生的道理!生到极乐世界。一切都圆满了。所以这是一个好事。警惕我们。勉励我们。督促我们。放下万缘。一心向道。这一心向道就是一心念佛。遵守大势至菩萨教给我们念佛的方法。「都摄六根。净念相继」。都摄六根。我们把六根从外面境界收回来。眼从色上收回来。耳从声上收回来。六根从外面六种境界不向外缘了。向内缘。内是什么?内是自性。眼是见性。耳是闻性。观世音菩萨就用这个方法。「反闻闻自性。性成无上道」。观音菩萨怎么成佛的?就修这个方法成佛的。都摄六根就是反闻闻自性。眼反观。观自性。就明心见性了。净念相继。用清净心念佛。不怀疑、不夹杂。
这两句话说得容易。做起来真难。念佛念不到一支香。很多妄念夹杂在里面。把念佛功夫破坏了。这个事情别着急。愈着急就愈糟糕。这是什么?从这个地方你能够体会。你的心多散乱。平常你没有觉察到。这一念佛发现了。心怎么是这么乱?妄想怎么是这么多?你才发现。这时候怎么办?别理它。随它去。注意力注意在佛号上。不管杂念。念久了妄念就少。愈来愈少。证明你的功夫愈来愈得力了。努力去念。希望能在一年当中。杂念减少到最低的程度。念一个小时。有一、二个杂念。可以。不能有太多;两个小时有三、五个杂念。都行。功夫就相当不错了。杂念从哪里来的?都是从自私自利来的。所以平常用心。心量要放大。不再想自己。多想想极乐世界。忆佛念佛。现前当来必定见佛。这是好事情。多想想极乐世界。多想阿弥陀佛。也可以多想想苦难众生。我们看到众生这样受苦。这么受难。慈悲心生起来。自己一定要晓得。现在我们没有能力帮助他。只有赶快到西方极乐世界。极乐世界成就了。自己有智慧、有能力、有神通再倒驾慈航。帮助这些苦难众生。来得及。这个事情不能不知道。所以就是心要止于真理。也可以说心住在真理上。别动了。
「息者。休息。《止观三》曰」。这三是第三卷。「息义者。诸恶觉观。妄念思想。寂然休息。」实在讲就是放下。把一些不善的念头放下。妄念放下、思想放下。心就定了。叫寂然休息。平常真要用功夫。妄念少。身心健康。我们的身心出毛病。就是妄念太多了。妄念少。我们饮食就减少了。佛陀当年在世。四十九年为我们所表演、示现的。日中一食。饮食是能量的补充。一天吃一顿够不够?够了。而且一天吃一顿。吃得不多。为什么够了?他消耗能量少。我们人能量的消耗。应该是百分之九十消耗在妄念上。妄念愈少。你消耗的就愈少。阿罗汉心清净。一个星期出来托钵一次。也就是说一个星期吃一餐。辟支佛的功夫比阿罗汉高。阿罗汉见思烦恼断了。习气没断。辟支佛见思烦恼的习气都断掉了。辟支佛出来托钵。是半个月出来一次。半个月吃一餐就够了。补充一次他就能用半个月。
这告诉我们。心愈清净妄念愈少。你能量补充就少。天天吃饭。不是好事情。一天三餐。还要吃消夜。还要吃点心。一天从早到晚都是忙着吃。你说多辛苦。吃出一身病来。饮食减少不是为别的。他消耗能量大幅度降低。所以他身心健康。精神饱满。这桩事情不是随便说的。我早年年轻的时候。跟李老师学经教。我跟他十年。三十三岁到四十三岁。十年。李老师虽然是在家居士。一天吃一餐。而且吃得很少。我跟诸位报告过。他的工作量是平常五个人的工作量。所以我才知道这个东西与劳心劳力不相干。劳心劳力消耗都很少。最大的消耗是妄念。胡思乱想。这个消耗太大了。所以饮食能够减少。也证明你的心清净了。你的能量保持得很好。没有浪费掉。
下面说。「故息者。息诸
「又《止观辅行》曰」。这都是天台家的修行重要的课程。「中道即法界。法界即止观。止观不二。境智冥一」。这个意思都非常之深。中道。中道是什么?中道就是法界。是的。法界就是一切法。一切法里面。我们用真心来对待。真心里面没有妄想、没有分别、没有执着。一念不生。这是真心。一念不生。止观具足。一念不生就是止。止的作用它就是照、就是观。照见。《心经》里面告诉我们。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。那个深般若波罗蜜多是什么?就是止。也就是世尊在经典里面常常讲的。我们要常常温习这一句话。别忘记了。「制心一处」。就是止。它起作用就是观。那个观是什么?「无事不办」。我们深深体会到世尊这一句话的重要性。我们怎么落实?我们把心止在阿弥陀佛上。这个可了不起。为什么?止在阿弥陀佛上。不但我们自性会用得正。还得阿弥陀佛本愿威神加持。两重利益。止在别的地方是一重利益。止在阿弥陀佛上。得阿弥陀佛的加持。把阿弥陀佛无量的功德转变成自己的功德。这前面已经详细报告过。止于阿弥陀佛的功德不可思议。没到西方极乐世界就得受用。
世间人。心为什么那么乱?他也制心一处。他制心在哪一处?名利。名利是两处。名里头又有好多处。利里头又有好多处。所以他的心是散乱的。他不是真正的一处。绝大多数的人。在现在这个时代。都把心放在赚钱上。赚钱的方法很多。他都去想。心就散乱了。钱能不能赚到?那是他的命。他的福报。命里有。决定能赚到;命里没有。想再多方法都赚不到。你说冤不冤枉?命里有。何必去想它?到时候不就自己来了!这是真的不是假的。命里没有的。想尽方法都赚不到。这个道理不能不懂。你拥有再多的财富。再高的地位。只能满足你现前的这一生。你想你能享受多少年?命终之后。一样都带不去。全是假的。把心放在阿弥陀佛上。那是真的。你将来到极乐世界。这个经里头所讲的都是介绍西方极乐世界。你看那里多殊胜。那多圆满。你什么都得到了。你能想象的全得到。你想不到的还多。到那里你才明白。没到那里你不知道。佛也不说。说了你不懂。所以往生到极乐世界就得大圆满。得大自在。
《止观》里面说得好。法界就是止观。止观不二。是一不是二。从明了称之为观。从不动名之为止。是一不是二。清净心是止。清净心生智慧那是观。平等心是止。平等心起作用是观。无缘大慈。同体大悲。平等心就生出来。觉。止观均等。止观不二。境智冥一。那是觉而不迷。朗然大觉。宗门常讲的大彻大悟。明心见性。那是止观不二。「寂静。见前诸根寂静注」。这就不再重复。就是清净寂灭的意思。
「无生无灭者。涅盘之真理」。真。不是假的。理是理体。真理连起来。意思也很明显。真理。不是假的。「本来无生灭」。惠能大师所谓「何期自性。本不生灭」。这是大般涅盘。性相一如。理事不二。这个境界在哪里?就在当下。从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉。不知道它。知道就好。知道你就成佛。你就叫证果。这个信息。佛菩萨给我们透露了。弥勒菩萨告诉我们。「一弹指有三十二亿百千念」。这说的是什么?就是说的涅盘的真理。本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少?百千是十万。三十二亿乘十万。是不是三百二十兆?一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一。你想都无法想象。所以佛告诉我们。本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭。是实报庄严土的幻相。自性。自性没有。没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象。就是弥勒菩萨所讲的。一弹指三百二十兆个微细念头。那就是振动。微细的波动。菩萨接着又说。「念念成形。形皆有识」。每一个细念都有形。形是物质现象;识。受想行识。每一个物质现象都有受想行识。这是精神现象。精神跟物质一体。先有精神后有物质。但是它速度太快。我们没法子看。看不见;我们也没法子想。真叫不可思议。想不出来。但是给我们的概念。我们应该能够体会到。精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空。你看就那个微细的那个波动。里面就有色受想行识。有这个现象。不可得。所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位。最小单位不存在。累积成这些现象它能存在吗?好像是存在。实际上不存在。好像是存在是你看错了。你迷了。看错了。如果你真正觉悟的时候。你知道存在即是不存在。
就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目。电视的屏幕就是自性。本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象。这些景象。给你说一句真话。也是本无生灭。你能不能体会到?屏幕不生不灭你能体会。屏幕上的影像也是不生不灭。你能体会到吗?它有现象。你真看见。没错!屏幕上的现象是生灭同时。所以也是不生不灭。生灭同时。你说生了。灭了;你说灭了。它又生了。每一个现象都是独立的。不是相续的。相续的是同一个相没有改变。那叫相续。它不是相续的。所以我们说它作相似相续相。不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么?因为能生不一样。能生是念头。念念不相同。能生的是意念。所生的是现象。念不一样。现象怎么会一样?
我们这个人相。就以这个身体来做比喻。昨天的我跟今天的我肯定不一样。不是一个我。前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理。前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处。前一念的我跟后一念的我不是一个我。你到哪里去找我?然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思。一弹指三百二十兆。三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟。佛讲的话是真的。无我相。不但我相没有。我见也没有。《金刚经》前半部说破四相。后半部破四见。四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二。境智冥一。境是境界。所觉的;智是智慧。能觉。没能转识成智。这个觉性是从阿赖耶里头生的;转识成智了。你这个智是从自性里头生的。自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细。你怎么个观法?
我们现在对这个事实真相有初步的认知。我们做不到。为什么?我们的心念太粗。叫粗心大意。没有这个能力觉察到。谁能够见到?法身菩萨。最低级的法身
「《仁王经》曰:一切法性真实空。不来不去。无生无灭。」这句话是真话。世尊随真谛而说的。我们知道世尊说法依二谛。这是他讲经说法的原则。二谛。真谛是他自己亲证的境界。凡夫不懂。依俗谛。或者依世谛。那是我们世间人常识所了解的。佛一说我们全懂。佛讲仁义道德。这个我们完全听懂。随顺世谛。随顺真谛我们就不懂。这是属于真谛。一切法。说一切法从相上讲的。一切法性是从体上讲的。一切法是所生所现。一切法性是能生能现。能生所生是一不是二。法性跟法相永远离不开。但是我们就没有办法在法相上见到法性。难就难在这里。为什么见不到法性?迷了!迷了就有障碍。这个障碍就叫做烦恼。无明烦恼。第一重障碍;尘沙烦恼。第二重障碍;见思烦恼。第三重障碍。你在相上就见不到性。相的真相你也不了解。你见到是个幻相、妄相。凡所有相皆是虚妄。你看的是这个相。你没有看到真相。
《仁王经》上讲的「一切法性真实空」。能生的真实空。所生的不能变成真实有。能生所生是一不是二。性既然是空的。相哪里会有?所以大乘经上常说。性叫真空。相叫妙有。祖师大德有说明。叫真空不空。妙有非有。解释得好。真空不空是什么?它能生万法。所以空不是无。它确实是真空。它能生万法。虽然是有万法。这万法当体即空。了不可得。所以这万法你可以欣赏它。你不能控制它。包括我们的身相。最贴切自己的身相。这个身我们能不能控制它?不能。能不能占有它?不能。我如果能控制它。我让我这个身体不老、不衰、不病、不死。做不到。控制不了。吃饭多麻烦。我能控制它。我叫它不吃饭行不行?不行。做不到。占有更不必谈了。控制都做不到。你怎么能占有?所谓控制、占有是个妄想。不是真的。妄想真的是太多了。可以说六道众生完全都生活在妄想的境界里面。没有一样是真实。知道一切法性真实空。我们就知道一切法相无所有。一切法相不可得。
不来不去。那就是世尊在《楞严经》上所说的。这究竟是什么回事情?「当处出生。随处灭尽」。你想想弥勒菩萨讲的那一念。是不是当处出生、随处灭尽?念念都是当处出生、随处灭尽。不可得。《大般若经》我看了一遍。总结十二个字。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。一切法。世法佛法都包括在里头。佛法也是无所有。毕竟空。不可得。所以世尊讲「法尚应舍。何况非法」。连佛法都要放下。都不能执着。何况世间一切法。统统舍得干干净净。你就回归自性。你就证得究竟圆满的佛果。自性里面的无量功德、无量智慧、无量相好你全都受用。这是什么境界?这就是实报土的境界。常寂光土的没有现相。现实报庄严土。回归自性。回归常寂光。还能现吗?能现。为什么?实报土里面的法身菩萨有感。常寂光土里面的诸佛自然有应。回应。一回应就现相。不回应不现相。肯定回应。这个回应是自然现象。像我们敲鼓一样。你一敲。它一定会响。大叩则大鸣。小叩则小鸣。不叩则不鸣。肯定回应。无生无灭。不能说它生。也不能说它灭。你说它生。它灭了;你说它灭。它又生。生灭不住!这是事实真相。
「又《圆觉经》曰:一切众生于无生中。妄见生灭。是故说名轮转生死。」这个话都是真的。一切众生说的是六道众生。确确实实是无生。无生当中。他看错了。以为有生灭。他看见生灭了。看见花开。过几天看见花谢了。这花有生灭。看见这个人出生。几十年之后看到这个人死亡。有生有灭。动物。生老病死;植物。生住异灭;矿物、山河大地。成住坏空。这些现象世间人都看到了。都认为是真的。如果你能够真正体会到弥勒菩萨所讲的那个一念。再听到佛所讲的「当处出生。随处灭尽」。你才晓得真的没有生灭。我们看到生灭是妄见。不是真见。只有大菩萨才有真见。凡夫全是妄见。故说名轮转生死。故说名。这不是真话。生死轮回有没有?没有。就像作梦一样。佛在《般若经》上举的例子。如梦幻泡影。这是真相。真相没人知道。现在我们读这些经文。看到量子力学家的报告。他把佛这些经文都证实了。让我们明白了。对这个问题再没有怀疑。让我们相信佛经上讲的这个。是高等科学。
「又清凉云:若闻无生者。便知一切诸法皆悉空寂。无生无灭。」听到佛讲无生。讲这句话。他就知道一切诸法悉皆空寂。无生无灭。这是谁?什么人?法身菩萨。十法界里面的佛菩萨不行。但是十法界的佛菩萨听佛说这个话不会怀疑。能接受、能相信。自己功夫还不够。也就是自己的清净心还没有达到这个程度。还要再清净。真正到清净寂灭。菩萨就见到了。法身大士他们见到了。在《华严经》可以说初住以上就入这个境界。是真的。一点都不假。我们今天能相信。能够说这句话。不是我们证得。我们是看到现代科学家的报告。科学家给我们做证明。他们看到了。看到物质到底是什么?他说物质的本质是意念。就是我们的念头。是念头累积产生的幻相。这个跟弥勒菩萨讲的是一个道理。但是这个幻相。意识这个幻相。究竟从哪里来的?他说无中生有。佛法讲那是从自性来的。科学家没看到自性。自性是永远看不到。为什么?自性不能用六识去看。因为它不是现象。它不是物质现象。也不是精神现象。也不是自然现象。你见不到。科学也探测不到。怎样见到?放下妄想分别执着就见到。真相大白。佛法是高等科学。是科学的登峰造极处。我们要把这个信息告诉科学家。他只要一放下。他就明白。今天时间到了。我们就学习到此地。
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