「无量寿经」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 三百零七

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净土大经解演义　　（第三０七集）　　2011/2/28　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0307

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十一面。从第三行看起。第三行第二句：

　　「一切自在。即一切无碍。亦即一切圆成矣。圆满成就。融通无碍。才曰自在。」这是世尊总结前文。赞叹法藏比丘修普贤十愿的大行。才能够累积无量无边的种种功德。这是修因。果德所感的是于一切法得大自在。一切自在就是一切无碍。障碍都没有了。可以随意变幻。一切圆满成就。这是大乘教里常常教导我们的。我们能够将一切放下。世出世间一切法。必须知道。这一切法无所有、毕竟空、不可得。世间法不可得。佛法亦不可得。为什么？自性它不是物质现象。它也不是精神现象。它也不是自然现象。得什么？自性是唯一的真实存在。它不是业相。所以无所得。我们有得失的这个念头。这就是无始无明。这就是所有烦恼障碍的根源。我们只要把这个东西放下就见性。什么叫见性？得大自在就是见性。也就是一切法圆满成就了。遍法界虚空界一切众生有感。你能同时应一切众生。这大自在！无量众生有感。无量众生你就能应。就像我们眼前的屏幕一样。屏幕就是自性。里面的画面千变万化。幻相。就好比是十法界依正庄严。什么地方有感。什么地方就有应。屏幕每一个方寸、每一个点它都应。千变万化。像《还源观》上讲的出生无尽。出生无尽是应。

　　我们其实跟诸佛如来毫无差别。所以佛给我们讲真话。我们听不懂。真话是什么？一切众生本来是佛。本来成佛。成佛是什么意思？就是此地这两句话。加上前面一句。三句。一切自在、一切无碍、一切圆成。这就叫成佛。这三句就在我们现前、就在当下。非常可惜的。我们自己不认识。这叫迷。迷。它还是起作用。它还是一切自在。因为我们迷了。我们有分别执着就不自在了。你想想看。去掉分别执着就自在。有分别执着不自在。本来一切无碍。现在有了分别执着。它障碍就来了。无量无边的障碍。本来是一切圆成的。一切圆成就像实报土一样。也是因为妄想分别执着。一切圆成变质了。变成十法界、变成六道、变成三途。变质了。变质是假的、是虚幻的。圆成是真的。一真法界是真的。没变。是自己看错了。不是真变。真的怎么会变？是自己误会了。我们把屏幕比作自性。自性就具足这三德。自在、无碍、圆成。迷的人怎么样？影像在屏幕上出现了。这人着急了。哎呀。我被染污了。我不喜欢这个影像。这个影像染污了自性。就这么个情形。一剎那之间这影像又换了。他始终没觉悟。以为一直都是在染污。殊不知根本就没有染污。惠能大师告诉我们的。「本自清净」。没染污。「本无动摇」。没动。自性没动。这个理跟事都有相当的深度。老同修。听经多少年的。我这个说法。你会有一点悟处。初学的人听不懂。不知道我们在说些什么。「圆满成就。融通无碍。才曰自在」。这是解释自在两个字的含义。圆满成就就是圆成。融是圆融。通是没有障碍、没有阻碍。这叫大自在。明心见性的人叫得大自在。

　　「又观自在菩萨之圣号。寓此深密之玄旨。」玄奘大师翻译的《般若心经》。第一句「观自在菩萨」。这个观就妙了。深妙无极。我们不懂得观。我们用看。看就不自在了。看见。你看见没有？我看见了。看见是什么？第六意识。迷了。菩萨没看见。菩萨观照。照见。「观自在菩萨。照见五蕴皆空」。他不是看见。看里头有分别有执着。照里头没有分别执着。像我们照镜子。没分别执着。这个字用意就很深了。自是自性、是自心。自心是真心不是妄心。「观自在」的意思。「了了见性。了了见心也。是即甚深般若」。这就是甚深般若波罗蜜多。哪个人没有？谁没有起作用？你天天都在用它。你天天根本就没有离开它。它起作用。诸法实相。确确实实是自在、是无碍、是圆成。可是自己完全不知道。佛菩萨慈悲。为我们开示。只怪我们自己迷得太深。迷得太久。菩萨怎么用力。我们这个门开不了。菩萨慈悲指示。做出来给我们看。可惜我们看不懂。我们完全是用情识去对待它。完全是用分别执着去理解它。结果怎么？全都搞错了。自在变成不自在。了了不是见性而是见相。幻相。了了不是见心。是见到七情五欲。完全错了。如果能像菩萨一样。菩萨给我们的启示。我们明白了。我们真的放下妄想分别执着。这个时候跟观音菩萨没两样。确确实实了了见性、了了见心。照见五蕴皆空。五蕴是什么？色受想行识。色法是相分。物质现象；心法。受想行识。这是属于心法。色法、心法都不可得。五蕴皆空。换句话说。现代科学家所说的。物质现象跟精神现象都不可得。没有。这两种现象都是假的。都是幻相。

　　「度一切苦厄」。你物质上的痛苦、苦难没有了。精神上的苦难也没有了。这叫度一切苦厄。你在物质、精神的妄想分别执着里头解放出来。这叫度一切苦厄。解放出来之后。你在这些现象里头。物质现象、精神现象、自然现象里面得自在了。「即于一切法而得自在」。「是则以自在为因。仍以自在为果。因果同时。不可思议。」因为你观慧的成就。见性、见心是因。于遍法界虚空界一切物质现象、精神现象、自然现象里面得大自在这是果。我们讲什么？神通妙用。这是果。心自在是因。我讲简单一点。事自在是果。你心自在。事上就自在。无论是世间法跟出世间法。没有一样不自在。所以佛法。不论哪一个法门。八万四千法门。无量法门。无论是哪一个法门。无论是哪一个宗派。修学终极的目的就是明心见性。

　　我们净土宗现前得大自在。明心见性。叫理一心不乱。修净土当下证得的。叫理一心不乱。如果是事一心。功夫成片。他们是到西方极乐世界之后证得的。现前没有证得。现前取得往生。弥陀接引的果报。到西方极乐世界接受阿弥陀佛的教诲。明心见性。绝对不是说念佛人不求明心见性。那就错了。你完全误会了。净宗法门带业往生。往生极乐世界活着去的。并没有死。这个诸位要知道。所以它叫一生成就的佛法。如果娑婆世界死了再到西方世界去往生。那不是两世了吗？他是一世他不是两世。中阴往生还是一世。他没有觉得他是两世。两世。一般来讲决定有隔阴之迷。前世的事情忘掉了。记不起来；一世没有这个现象。一世这三世是永续的。是个相续相。

　　「又《会疏》注曰：今言于一切法而得自在。成就世自在王佛之果故。」于一切法而得自在。法藏菩萨他的老师是世间自在王佛。学生得自在。那就是成就老师所证得的果。「言一切法者。即四十八愿之法」。你看这个说得多么明显。让我们后学的人有所遵循。一切法就是四十八愿。换句话说。四十八愿一展开就是一切法。四十八愿能成就你在一切法里面得大自在。「谓庄严净土法。摄取众生法。庄严法身法等也。」下面有解释。「意谓法藏四十八愿悉皆圆满。愿中所摄一切之法。悉皆圆融无碍。成就世间自在王佛之果觉。故云一切自在。」果觉是一不是二。成就果觉的因行有无量无边。就像一个中心点。果觉像一个中心点。一切众生从十方世界而来。方向不一样。远近不相同。所谓条条大路通罗马。中国古人也有句话说。条条大路通长安。国家首都在长安。无论从哪一方面来。最后的目标是到长安。也就是说。无量无边的法门。最后的目标是自在王佛的果觉。大家都证得世间自在王。世间自在王是所有一切修行人果德的共称。不是一尊佛。共同的德号。如果要说是哪一个人。这上头要加个名号。那就知道这是哪一个人。不加名号是共同的。就是当人自性。前面说得好。自是自性、是自心。自性自在。自心自在。是这个意思。

　　「清彭际清居士。于此经文亦有深解。」他有《无量寿经》的批注。叫《无量寿经起信论》。彭际清居士作的。「简录于下」。简单的节录这一段经文。「法藏以无量心」。真如、自性就是无量心。「发无量愿」。无量愿就是四十八愿。「起无量行」。前面我们读过。五劫修行。在我们中国过去。无论在家出家学佛。你拜一个老师。老师教你。从哪里教起？从戒律教起。时间是五年。也就是说。五年学戒。戒为无上菩提本。古人都守这个规矩。一板一眼。不敢有丝毫差错。所以他都还有成就。现在人把这些规矩舍掉了。不要戒律。直接就入了经教。所以经教不能成就。你在经教里面用了几十年时间。学到一些什么？佛学常识。不起作用。作用是什么？作用是变化气质。你学佛多年。你的气质没变化。就是你不得受用；得受用的人。转凡成圣。转迷为悟。这就起了作用。中国世俗里面所说的脱胎换骨。你原来是个凡人。你现在变成圣人。原来你心浮气躁。现在你有定有慧。气质变了。依照古人的老方法学习。能有这种殊胜的效果。不走古大德这一条路。我们自己要创一条新路出来走。那就是今天所谓知识爆炸。你走的是知识不是智能。你一生所干的是佛学不是学佛。学佛跟佛学是两桩事情。学佛可以成佛。佛学不能成佛。这要搞清楚。学佛必须把经论里所说的变成自己的思想、变成自己的行为、变成自己的生活。这叫学佛。真管用。

　　有戒。有戒就是有规矩、有禅定、有智慧。能解决自身的问题。能解决自身的病苦吗？能。我们见过。但是也有不能。我们也见过。玄奘大师走的时候很痛苦。严重的病苦。这是一代高僧。有人问他。难道你修行功夫不得力吗？他告诉人不是的。过去所造的业障太重。重罪轻报。这个示现是告诉我们因果真有！不是假的。真正忏除业障。改过自新。种种示现与各人大愿有密切的关系。无一不是教化众生。示现给众生看。善因善果。恶因有恶报。世尊当年在世。有三个月马麦之报；孔子当年在世也有在陈绝粮。他挨饿。没东西吃。大圣大贤给我们做榜样。我们的福报、智慧不但比不上佛陀。我们跟孔子比也比不上。佛陀跟孔子一生节俭。用现在人的话。就是一丝毫都不浪费。教人要惜福。修福固然重要。惜福比修福更重要。你修的那一点小福报。平常都享尽了。不懂得惜福。到灾难现前你怎么办？你后悔莫及！能节省的尽量节省。该用的用。不该用的就要节省。尤其将来。科学家警告我们。将来会有粮食危机、会有能源危机、会有水资源危机。还会有金融危机。全球性的大灾难。我们如何应对？念佛是总方向、总枢纽。可是细行至少要学孔子的温良恭俭让。这是德行。待人要温和。姿势要低一点。要善良、要谦虚、要节俭、要礼让。不要争。要学让。普贤菩萨十愿里面的德。你们想想看。细心去想想。每一条里头都具足温良恭俭让。从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。愿愿都具足。不具足这个德行。你怎么能修无量无边种种功德？十大愿王是让你成就无量无边种种功德。十愿里头。愿愿具足十善业道。每一愿都具足。具足十善业道。我们也就联想到。法藏是菩萨、是大乘。菩萨能把十善业展开来成为八万四千细行。那我们就晓得。普贤菩萨十愿。愿愿都具足八万四千细行。这样才能够累积无量无边的功德。果报于一切法而得自在。

　　所以彭际清居士说。法藏以无量心。发无量愿。起无量行。「无不一一称真如法界」。真如法界就是极乐世界。起无量行。五劫专修。我们今天佛教衰。衰在哪里？五年专修戒律疏忽了。不提这个事情了。也不讲了。有两个发心来讲的。讲得不够透彻。自己功夫没到家。讲的别人不相信。不起作用。必须自己真正做到。还得要能忍受一切磨难。你发心做一点好事。真好事。别人毁谤你沽名钓誉。说你别有用心。一定有企图、有目标。人家都往负面的去给你想法。不承认你的善心。在今天的社会太多太多了。你听了之后。你能不能忍？不能忍的灰心了。算了。像阿罗汉一样。众生难度。他不度众生了。太难了。阿罗汉退心了。只有菩萨不退心。菩萨还继续做。菩萨能忍。到最后菩萨的缘尽。一无所得离开人世间。大家想想。那个人他真的不是为名闻利养。你知道他是个好人。好人已经不在了。走了。好人去的地方一定好。现在我们了解。肯定到极乐世界去了。为什么？极乐世界都是上善之人。那是上善人的俱乐部。我们要想往生极乐世界。没上善怎么行？每一个往生的人都具足上善的条件。不是上善的条件不能往生。那你就要晓得。念佛的人多。往生的人不多。

　　往生有瑞相。头顶是热的。能不能证明他真的往生？不能。为什么？头顶热。生天头顶是热的。来生到人间享受大富贵的。他头顶也是热的。总而言之。头顶热决定生善道。不一定往生。什么样的人才真正往生？他自己说的。他在临终的时候告诉大家。佛来接引我。我跟他去了。这是真往生。他自己没有说。有这些祥瑞。他决定不堕三恶道。这个可以肯定。人走的时候瑞相很好。不堕三恶道。大家都说往生了。那是什么？对他的家属一种安慰而已。哪里是真的。真往生的人有感应。他真的是往生了。你天天念他、天天想他。他会托梦给你。会把他现前状况告诉你。如果他往生了。他会告诉你。我在极乐世界了。那是真的。那不是假的。这些人往生了。他为什么不都托梦给家里的人？因为时差不一样。他到那里忘掉了。极乐世界一天。在人间大概总几百年、几千年。忘掉了。你真老念他的时候。他有感应。他会回来给你报信。

　　再说。别人能不能往生是他的事情。这最重要的还是自己的事情。我自己能不能往生。这第一重要。我能往生。我所认识的这些有缘人。他无论在哪一道。我都能看见。无论在哪一道我都能听得到。为什么？没有障碍。你得自在了。他什么时候缘成熟。你也很清楚。缘不成熟。你跟他接触没用处。只有给他添麻烦。不会给他添好处的。只有添情执、添烦恼。缘成熟就不一样。你所说的。他相信。他能接受。他能依教奉行。缘的成熟有浅深不一样。不是一生一世就帮助他成就的。不是的。有些要经过很多世。就像小孩念书一样。他念小学。把他提升到中学。中学提升到大学。大学提升到研究所。到最后他才能证果。佛菩萨照顾众生。生生世世不相舍离。你说这个恩多大！但是世间人健忘。确确实实忘恩负义。佛菩萨无尽的慈悲。你对他忘恩负义。他还是照顾你。这真难！不是忘恩负义他不理你。不是。永远照顾你。你要问为什么？他清楚。他知道你有佛性。他知道你有真心。你是一时胡涂、一时迷惑。做错了事情。招惹的恶报。恶报受尽了。良心发现；良心要不发现。你在恶道里永远出不来。你说几时你能够离开恶道？几时良心发现就出来了。良心发现。承认自己错了。还不承认的这良心没发现。还得继续受苦。

　　上面这一段文。「言一切法者。即四十八愿之法也。谓庄严净土法。摄取众生法。庄严法身法等也。意谓法藏四十八愿悉皆圆满。愿中所摄一切之法。悉皆圆融无碍。成就世间自在王佛之果觉。故云一切自在」。这一段话我们要多念几遍。时时刻刻让它来提醒我们。彭际清居士的话讲得也非常之好。「以无量心。发无量愿。起无量行」。说的话简单明了。「无不一一称真如法界」。这句话非常重要。也就是与自性性德圆满相应。「众生无量。国土无量。菩萨随顺众生。经不可说不可说那由他劫。入不可说不可说恒河沙佛土。悉以无量行海而严净之」。是庄严佛国土。首先要知道。众生无量。国土无量。菩萨所在之处。悉以无量行海而严净之。严是庄严。净是清净。这太伟大了！一切时、一切处、一切境缘当中。菩萨示现在那里干什么？庄严佛土。净化人心。心净则国土净。庄严佛土的方法。世尊在世完全表演给我们看了。不是短时间的表演。四十九年的表演。身行言教。身行庄严。言语的教诲。四十九年如一日。没有中断过。于名闻利养毫不干涉。一生为我们示现清净心、清净身、清净业。勤苦教学。没有要人对他尊敬。没有邀请人对他供养。一生没有收过一个学生的学费。他也没有付出。因为他们生活的方式是托钵。于社会、于众生无取无舍。这是释迦牟尼佛给我们做的样子。这是菩萨行。圣行！只有圣人才做得到。凡夫起心动念是利害。与我有利的事情我就干。与我没有利的事情不干。与我有害的事情更不会干。我们从世尊一生行谊当中细心去观察。人会开悟。会生起智慧。

　　「所以者何？以法界本无量故。如是严净无量佛土。度脱无量众生。而实无佛土可严。亦无众生可度」。有理有事。为什么要庄严国土？对于任何一个众生。任何一处国土。以清净心、平等心去庄严。庄严是为大家做最好的榜样。为什么在一切法里头无取无舍？下面说道。庄严佛土实无佛土可严。度脱众生亦无众生可度。这是从理上说的。从性上说的；自己真干。念念不舍国土众生。是从事上讲的。事真干。心里是一丝毫都不染。知道国土众生空。是幻相不是真的。就像在作梦一样。这些众生确确实实是在梦中。在梦中造业。在梦中受苦。在梦中受难。他没有醒悟过来。他把梦境当真。佛菩萨眼目当中可怜悯者！要不要做？要做；有没有妨碍？没有妨碍。没有妨碍菩萨清净心。没有妨碍菩萨的大自在。菩萨跟这些众生有缘。因为众生有感。佛菩萨自然而然的起应。佛菩萨应化众生。绝没有起心动念。起心动念尚且没有。哪来的分别执着？这是我们不能不知道的。所以他得自在。我们不得自在。我们认为真有。

　　为什么说没有众生可度？没有国土可严？所以者何？以法界即非法界故。众生即非众生故。《金刚经》上讲得透彻。众生者即非众生。是名众生。国土者即非国土。是名国土。凡夫把它当真。佛菩萨看的是事实真相。「斯则悲智双融。理事无碍。故能于一切法而得自在」。「上之二说正好互参」。你两面都看清楚了。你就明白了。既然是一切法如梦幻泡影。那随它去就好了。何必还要应它？别管它。算了。那是假的不是真的。这不是阿罗汉比佛还

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聪明吗？阿罗汉不管。佛为什么要管这个事情？其实佛真的没管。没管。他怎么来的？感应不可思议。正如同江本胜水实验一样。我们凡夫执着一切都有。我们对水送一个信息。我喜欢你。这水的反应就一个图案给你看；我再送个信息。我讨厌你。它反应是自然的。水有没有起心动念？有没有分别执着？什么都没有。自性起用我们可以从这个实验里头去体会到一些。佛菩萨是不是真来了？我们求佛菩萨。佛菩萨真来了。不能说真。也不能说假。你说真来了。错了。你说假的。也错了。只要你起心动念。你就错到底了。怎样才明了它的事实真相？把妄想分别执着起心动念统统放下。你就明白了。遍法界虚空界是一体。

　　我们人身。这个身体是一体。我们左手被小虫咬了一口。痛痒。右手它自然去给它安慰、给它抚摸。右手没讲它是左手。它跟我不相干。我管它的事情干什么？它一痛。信息就传达到全身。自然就去了。你要去研究它。它为什么要去？它真去了还是假去了？我们不能理解。遍法界虚空界是一个自性清净圆明体变现出来的。不但一切有情众生跟我们有关系、有感应。无情众生。树木花草、山河大地。它有没有信息？有。只要有现象。它就有信息。包括自然现象。这现象从哪里来？全是从波动。波动就是它有发射。它有接收。一面发射自己的信息。一面接收遍法界虚空界所有的信息。这是诸法实相。这些信息不能说有。不能说无。它没有形相。可是它真的存在。波动是有相。自然现象。从自然现象里面发生了精神现象。精神现象里面发生了物质现象。现象是动的。自性是不动的。动不妨碍不动。不动也不妨碍它振动。遍法界虚空界跟我是一体。遍法界虚空界是自己。就像梦中境界一样。梦中有自己。也有别人。也有树木花草。也有山河大地。也有虚空法界。你说是真的还是假的？你说是假的。清清楚楚。醒过来还记忆犹新；你说是真的吗？了不可得。它从哪里来的？醒过来之后它到哪里去了？不可得。实际上的虚空法界。跟梦中境界真的没有两样。所以佛经上用一句话来解答所有的现象。叫「法尔如是」。一切法它本来就是这样的。你要去研究它。你要去了解它。它永远没有止境。它没有源头。因为它「当处出生。随处灭尽」。这是世尊在楞严会上讲的。所以最后一句话佛说「唯证方知」。你见性全明白了。你没见性讲不清楚。所以佛法的修学。终极的目标是明心见性。对这些世出世间一切现象彻底明白了。这叫成佛。这叫得大自在。

　　下面这句话说得好。「非

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是语言分别之所能知」。这是真的。语言讲不清楚的。分别是用意识。所以说「言语道断。心行处灭」。没有办法想象。也没有办法说明。语言跟分别的范围是有限的。而这些现象范围是无限的。我们看念老的批注。「此语真是金刚王宝剑。直下斩尽众生情见」。唯有在这个里面把情见放下。情见是妄心。阿赖耶、末那、意识跟前五识。叫八识心王。妄心。转八识成四智。问

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题就解决了。你把八识全放下。自性般若智慧就现前。般若智慧德相全现前了。这个时候是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨。你证得法身。你见到法性。你对于事实真相完全明白了。我们今天麻烦的。就是这三大类的烦恼一样都放不下。这叫真可怜。一样放不下。换句话说。轮回决定出不去。生生世世在这个里头受罪。放下执着。不再干傻事。见思烦恼断了。轮回没有了。轮回没有就出现四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。这个里头虽然没执着了。他还有分别。还有起心动念。必须把分别、起心动念也得放下。才能见到诸法实相。

　　事实真相你明白了。放下就明白。为什么？你真放下那就是感。诸佛如来就应。他一定帮助你觉悟。帮助你证果。你要问为什么？这些诸佛菩萨跟我是一体。我这一放下这是一个信息。告诉遍法界虚空界一切诸佛如来。我已经放下了。我到了成佛的边缘。这个信息一出去。人家马上拉你一把。你的问题解决了。一切诸佛菩萨。一切众生。一切山河大地、树木花草跟我一体。跟我都是亲人。没有比这个更亲了。所以诸佛如来天天干这个事情。叫「同体大悲。无缘大慈」。同体是一体。哪有不帮助的事情！无缘。没条件。你问什么全是多余的。没条件。这些开示都是大乘经上的精髓。我们果然能够有几分体会。我们的妄念就减少。疑惑化解了。妄念减少。疑惑减轻。逐渐逐渐真心就现前。这桩事情只有真心现前。真心里头有智慧。能明了事实真相；用妄心。那非常非常难！为什么印祖说一分真诚得一分利益？真诚是真心。真心懂得真心所说的话。妄心不懂。真心。妄心所说的它懂。真心所说的它也懂。妄心。妄心所说的它懂。真心所说的它不懂。发菩提心多么重要。发菩提心就是用真心不用妄心。最近这二十多年来。我们讲菩提心。跟古人讲的不一样。菩提心的体。我们讲真诚。真诚是菩提心的体。菩提心的自受用是清净平等觉。菩提心的他受用是大慈大悲。表现在日常生活当中。看破、放下、自在、随缘、念佛。菩提心生活在世间。肯定是这种态度。看破放下。于人无争。于世无求；自在随缘。一丝毫不勉强。这一生这一世决定念佛求生净土。亲近弥陀。我们的大事就圆满了。十法界的众生。同一个方向。同一个途径。同一个目标。在世尊的末法时期。除念佛法门之外。学其它法门非常艰难。不容易成就。修念佛法门决定成就。三根普被。利钝全收。

　　我们再看念老下面批注。「今此经文。与《妙法莲华经》中是法非思量分别之所能解」。意思完全相同。「直是一句。一味一音。等同无异。此非偶合」。不是偶然相合的。「实因体同」。这说什么？《无量寿经》跟《妙法莲华经》体同。都是自性清净圆明体里头流出来的。它怎么会不一样！「故下引《法华》以证经义」。证明经义。「《法华经》云：诸佛随宜说法。意趣难解。」释迦牟尼佛说法都是应众生的感应。佛实在没说一句法。全是感应。随

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众生心。应所知量。经上又说。「一佛出世。千佛拥护」。千不是数字。是无量！《华严经》用十代表无量。一到十是无量。千是个大无量。圆满的无量。如果没有一切佛的拥护。佛怎么说法？佛没起心动念。他说什么法？只有众生起心动念。众生就是佛。就是佛示现的。让法性流露出真实妙法。帮助众生解决难题。像江本博士的水实验。我们把水比作佛。要没有人实验。哪来那么多图案给你看？只是众生有感。它就反应。它就有应。世尊现身是感应。世尊说法也是感应。所以那些感的人是不是佛？是！难怪佛说一切众生本来是佛。不同的众生。不同的心情。不同的感。佛一样

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一样都来应。所以在教学当中要请法。普贤十愿「请转法轮」。你不请他就不说。他也就不演。表演那就不演了。身行言教都是应。没有感。他身也不行。言也不教了。

　　世尊每一天。在世的时候每一天接触这些学生。常随众一千二百五十五人。还有临时非常随众。也跟着释迦牟尼佛的。他们有空就来。有事情就离开。来来往往川流不息。人数决定超过常随众。这什么人？全是诸佛如来。他们不断在发问题。他们的问题代表所有一切众生。好像在一个实验室里头一样。许许多多人做出实验。像水实验者。水有各种不同的反应。江本博士告诉我。做了十几年。没有看到同样的一个画面。没有。他说非常奇怪。没有相同的。他告诉我。我也就告诉他。我说不可能有一个相同的。他眼睛瞪起来。为什么？我说心不一样。同一个人。前一分钟那个心跟后一分钟的心不一样。他就明白了。我说它是心去感的！同一个爱心对这个水。同一个爱心。那个爱心的程度不一样。纯度不一样。夹杂也不一样。念念不相同。怎么可能会有两个相同的相？弥勒菩萨告诉我们。你看那个念多微细。一弹指三十二亿百千念。念念不一样。大同小异。绝对找不到相同的。我把这个道理说给他听。整个大宇宙你找不到。不可能找到相同的。因为它念是妄念。到什么时候相同？成佛就相同了。佛佛道同。为什么？佛没有念头。没有念头就一样。有念就不一样。所以妄心不一样。真心是一样的。真心没有妄念。不起心不动念。还得要把不起心不动念的习气断掉。习气没有断掉的时候还是不一样。那我们就晓得。常寂光完全一样。实报土还不一样。实报土可以说大同小异。十法界里面大异小同。六道可以说完全不一样。佛经里头讲的科学。

　　诸佛随宜说法。意趣难解。为什么？「我以无数方便。种种因缘。譬喻言辞。演说诸法。」你看这几句。无数方便。这是感应！众生有感。他就有应。众生无数的感。他就有无数的应。种种因缘。不是一个。譬喻言辞。演说诸法。「是法非思量分别之所能解」。换句话说。你不能用分别执着。你不能用思量。你才能解如来所说真实义。你只要用思想、用分别。你所解的都是你自己的意思。不是佛的意思。因为佛没有意思。你怎么能解？佛没有意思。众生有意思。众生也没有意思就入佛境界了。他一听就懂。就证入。就成佛了。这是真的。惠能大师在五祖丈室里面。听五祖讲《金刚经》大意。他是个老实人。他没有思量。他没有分别。他也没有起心动念。他一听就懂了。大彻大悟。明心见性。他成佛了。为什么？他不用思量。他没有分别。他没有执着。这个方法听经。一听就成佛了。

　　由此可知。五祖会下的人不少。也有几千人。天天听他老人家讲开示。没有一个开悟的。包括神秀和尚。五祖叫他作一首偈子。他想了半天。那是什么？那用思量、用分别。所以他那个偈子不行。五祖的衣钵不传给他。惠能大师一听这个偈子。这个偈子不妥当。一听就知道。把他的偈子改了。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。他把它改了。把他那首偈子否定掉了。这就是说明。惠能大师的心是清净平等觉。别人的心不清净、不平等。也没有觉悟。就是这么个道理。为什么能大师听五祖一说法就大彻大悟、明心见性？他没分别没执着、没起心没动念。本事就在此地。谁能够放下妄想分别执着。那个六根都放光。《楞严经》上说的「六根门头放光动地」。你看也好、听也好。你接触也好。立刻开悟。宇宙人生的真相在哪里？就在眼前。不在别的地方。没离开你。你要开悟实在讲很简单。放下就是。

　　我初学佛的时候。第一次见章嘉大师。向他老人家提出这个问题。他告诉我：看破、放下。我还是业障重。不是像惠能。像惠能不是马上就开悟了吗？业障重。听到这两句话。好像懂。又好像不懂。他真的没有欺骗我。你看第一天。佛门叫和盘托出。一丝毫没有保留。就把秘诀告诉我了。我们在学佛六十年当中长时间的熏习。完全体会到了。这一生大彻大悟。就是彻底放下难。但是往生极乐世界有把握！只要放下分别执着就可以了。极乐世界就有分。今天时间到了。

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