「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十

「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

净土大经解演义

川渝地位最高的佛教法师

　　（第二八０集）　　2011/2/14　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0280

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十七面。倒数第七行从第二句：

　　「又《华严演义钞三十四》云：自性则凝然常。指法身。善导大师《事赞》云：极乐无为涅盘界。又云：无衰无变湛然常。」我们从这里看起。昨天我们学到。《三藏法数》里面所说的。本性常。就是法身。也就是自性；不断常是说报身。也就是说实报庄严土；相续常。可以说是十法界依正庄严。它是相续相。现在科学家也为我们证实。所有一切现象。他虽然讲的是物质。但是精神现象跟自然现象是同时发生的。世尊给我们讲阿赖耶的三细相。业相是自然现象。转相跟境界相都是属于相续常。念念出生。就像《楞严经》上所说的。「当处出生。随处灭尽」。为什么我们看到现象存在？就是相续相。这就是此地讲的相续常的意思。相续常里面看出三种周遍里面所说的「出生无尽」。惠能大师所说的「能生万法」、出生无尽。都是说的这桩事情。《华严经演义钞》里面讲。「自性则凝然常」。凝然是定在那个地方不动摇的意思。这是指法身理体。善导大师说得好。极乐无为涅盘界。完全是从自性体上讲的。理体上讲的。这个地方讲的涅盘界。就是惠能大师在开悟的时候所说的五句话。「本自清净。本不生灭。本自具足。本无动摇。能生万法」。那是无为。无为而无所不为。无所不为而无为。极乐世界的自然现象。一种是无为。一种是涅盘。他讲无为、有为。十法界依正庄严全部都包括进去。这是不思议的境界。

　　又说。这是单单指极乐世界。极乐世界「无衰无变湛然常」。湛然的意思是个比喻。像水。水很深。水清净没有一丝毫染污。水不动。像一潭清水。或者像一个小湖风平浪静。你看这个水湛然。极乐世界。这在前面我们已经读了不少。后面还要细说。极乐世界的依正庄严。它的现象不衰不变。无衰无变。换句话说。弥陀世尊建立西方极乐世界的那天开始。佛在经上跟我们讲五劫之前。他建立极乐世界花了五劫的时间。成佛至今又十劫了。加起来十五劫。现在我们往生到西方极乐世界。所看到的情形跟十五劫以前完全一样。一丝毫没有改变。即使在这个世界。一个阿僧祇劫之后、两个阿僧祇劫之后还是这样子。三个阿僧祇劫、四个阿僧祇劫它还是这样子。佛告诉我们。三大阿僧祇劫无始无明习气断尽。就证得妙觉果位。妙觉果位回常寂光。实报土没有了。你成佛了。你的实报土没有了。他的实报土还在。不是同时成佛。哪个成佛哪个离开。就像在学校念书毕业了。今年这班毕业离开学校。这学校就没有了。中学毕业升大学。大学毕业升研究所。就是这么个意思。学校还在不在？还在。为什么？还有不少学生还没毕业。年年有离开的。年年有初进去的。所以它的现象是相续相。永远是个相续相。相续里面又有不断常的意思在里头。在十法界里面相续相很明显。不断常看不到。为什么看不到？因为有识变。十法界里面的众生用的是八识五十一心所。所以念念都在变。没有不断常。一个念头接一个念头就是断。前念灭、后念生。它怎么不断？只是它的速度太快。我们没有看到它的变化。实际上它真的在变化。

　　「可见今之经文。所云常然等。即本性常、凝然常也。」这是真的。四土没有例外的。四土皆如。四土皆是。不离本性。本性常。它当然也常。所以是讲的法身。讲的自性。法身包括遍法界虚空界一切现象。没有一桩漏掉的。大而虚空法界。小而微尘、微点。都是心现识变的。所以本性常。这全都包括了。「所云常然等。即本性常、凝然常也。法身也。自性也。是故常然。无衰变也」。衰变的现象在极乐世界看不到。不但报土看不到。同居土、方便土因为弥陀四十八愿威神的加持。它也见不到。

　　我们看底下一段

佛教法师弟子讲座视频

。「望西设问曰」。这是望西大师假设一个问答。来帮助我们断疑生信。「既是修因感果之土」。极乐世界也是修因感土。本来没有。是阿弥陀佛发四十八愿。极乐世界是四十八大愿之所感。从自性里面现出来。这个情形「而亦有始」。不能说它是无始。它有始。「宁容得言非因非果凝然常耶」？怎么能够说非因非果凝然常？这个话好像是有矛盾。讲不通。「复自答曰」。还是他老人家自己回答。「若得始觉。还同本觉」。这个经上有。佛常说始本不二。始觉就是本觉。你这一念觉悟。一念觉悟就是本觉。迷是妄的。本觉没有生灭。迷的时候不是没有。迷的时候有。有。没有感觉得它有。所以佛在经上说了这么个名词。这名词都是假设的。「迷失自性」。你迷了把自性丢掉。这是假设的这句话。迷是真的。自性丢掉了不是真的。自性还在。在。为什么说丢掉？因为你不认识它。自性这个时候没起作用、不起作用。所以虽有等于失掉一样。是这么个意思。不是真的失掉。有得有失就不是真的。真的决定是离开二边。我们今天讲相对的。有真、有妄。有觉、有迷全是对立的。都不是真的。《老子》说得好。「道可道。非常道」。这个地方所讲的「建立常然」。这句话就讲不通了。建立常然。本来就是这样的。十法界众生没见到。没有体会到。如果把妄想分别执着统统放下。离开十法界。你就见到。见到不是生。没见到不是灭。它没有生灭。

　　「修因感果」。大乘教里面这么多人修行。感果就是证果。证果的时候证得什么？见到事实真相。事实真相就像能大师所说的。「不生不灭、本自清净、能生万法」。虽生万法。还是「无为凝然」。这妙！底下说。「则本觉理。始觉究竟。无非本觉。」初住菩萨自觉了。始觉；妙觉果位上。究竟觉。没有证得究竟觉。好像是两桩事情。证得究竟觉的时候知道是一桩事情。究竟觉是什么？原来就是始觉。始觉就是究竟觉。始本不二。所以始觉究竟。无非本觉。「如《释大衍论》云：若得始觉。还同本觉。谈能证曰（谈到能证之时曰）：虽似有始。至所证时。始本不二。本有常住」。这个几句话很重要。事就在眼前。从早晨起床睁开眼睛。到晚上睡觉合了眼睛。始本不二都在眼前。从来没离开过。我没有离开它。它也没有离开我。关系太亲密。永远离不开。如影随形。剎那不舍。始本是一不是二。所以遍法界虚空界依正庄严全是自己。除了自性之外别无一物。为什么？一切物全是幻化的。没有一样是真的。所以佛告诉我们一句真话。「凡所有相皆是虚妄」。看破了。自然就放下；我看破了。我放不下。章嘉大师说的。那是假的不是真的。这个假是说什么？假说看破。你没有看破。为什么？真看破就真放

佛教法师大师简解

下。说看破还没有放下。你没看破。说真放下还没看破。有。真看破不可能不放下。放下就契入。契入什么？证得。证得这个境界圆满成佛了。

　　「望西末后数语宜着眼」。叫我们不能够轻易的放过。这地方要特别注意。他讲得太好。一个人修学如果没有到这个境界。这个话说不出来的。这真的是有修有证之人。为我们道破。「谈者。说也。至者。到也。在有说有证之日。虽似有始。当到家时」。这个到家「即至有所证时」。你到有所证。这时候是什么样子？「言语道断。一切不二。本有常住」。在此地。祖师大德们把开悟这个时候的状况为我们说出来。这意思是说在有说有证之日。这个时候虽似有始。好像是有开始。当到家时。就是你证入的时候。你一证得的时候始本就融合在一起。决定分不开。言语道断。心行处灭。这个境界。我们想想什么境界？不但是说不得。连想也不能想。把言语断了。把心思也断了。这个时候万法不二。本有常住。所有一切万法是自性里头本有的。是自性里头本自具足。而且一切法是平等的。一切法是清净的。从来没染污过。为什么？自性本来如是。自性本自清净。现在所讲的染污。所讲的不平。就是有高下、有对立、有冲突。这些全是从妄想执着里头变出来的。现在叫你言语道断、一切不二。你去找执着。你去找分别。你去找我。你去找他。全找不到！在不在？没有一个不在。就是找不到它。没有一个不在。妙。为什么？一个自性清净圆明体。都是从这一体而生而现。万法消归自性这就不二。这个时候你真正彻底明白了。性相一如。理事不二。这是实报土的人知道。常寂光土的人证入。用我们现在的比喻话来说。实报土的人在搞佛学。常寂光的时候学佛。契入了。完全得到佛法的受用。也就是性德的受用。以上这些都是望西开示的引申。

　　「此下复据密部《大乘密严经》云」。我们从不同宗派的经论学习之后。才晓得万法原来是一体。佛菩萨大慈大悲恒顺众生。众生的根性不相同。烦恼习气不相同。所以修学也不能用同一个方法。同一个方法不能度一切根性的人。所以佛是应以什么身说法就现什么身。哪个方法能叫你破迷开悟。佛家的术语叫度机。都是引导你。引导你开悟。不是引导别的。引导你在理上或者是事上豁然大悟。明心见性。功德就圆满。我们功德圆满就教学毕业。老师不必再教。学生也不必再学。圆满了。师生都得大圆满。所以密部是另一类的根机。目标呢？还是念佛求生极乐世界。你看真叫「方便有多门。归元无二路」。怎么说都是一个方向、一个目标。大乘佛法求生西方极乐世界。亲近本师阿弥陀佛。密宗也不例外。密部就是密宗。看《密严经》上说的。「佛已超过彼。而依密严住。极乐庄严国。世尊无量寿。又云：密严净土超诸佛国。如无为性不同微尘。此密严中诸佛菩萨。并余国土来此会者。皆如涅盘。」密宗到最后还是归净土。方向、目标一致。方法不相同。好比我们今天去旅行。我们的目标相同。我们的方向相同。我们各人所用的交通工具不同。最后不管是早到、是后到。都到达同个地点。就是这么个道理。千经万论无量法门都是为这桩大事。往生净土是我们一生无比殊胜的大事因缘。经上这首偈子非常明显。佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛真的超过十方一切诸佛。这句是赞叹

佛教法师有什么神通呢

。而依密严住。这个地方说的密严。就是前面我们讲的本性常、凝然常。大乘教里面常讲「常住真心」。跟这个意思完全相同。极乐庄严国。世尊无量寿。前两句是从自性理体上说。后面两句是从事相上说。性相一如。理事不二。密严即是极乐。

　　「又云：密严净土超诸佛国」。前面佛已超过彼是正报。这个地方再说净土超诸佛国是依报。依正都超越。「如无为性」。这一句显示出极乐世界是法性土。是法性身。如无为性。「不同微尘」。微尘是法相。十方世界依正的果报都从相上说。法相上讲的。法相。高等的能够看到凝然常、本性常。十法界依正庄严。理上讲是本性常。相上说它是相续常。常然不变。理事都有这个现象。所以极乐世界不同微尘。确确实实是法性土。是法性身。「此密严中诸佛菩萨。并余国土来此会者。皆如涅盘。」此会是阿弥陀佛之会。你见到阿弥陀佛。你就是阿弥陀佛这一会的会员。弥陀是会主。你是会员。你所入的境界就跟大乘菩萨入大般涅盘没两样。在《华严经》里面。入大涅盘就是入毘卢遮那佛的实报庄严土。真正的永脱十法界。证得三不退。位不退、行不退、念不退。三种不退转你同时证得。

　　《密严经》也是这个说法。「《密严经疏》云：如无为者。密严土者。即是诸佛他受用土。于法性土。以悲愿力建立故。此净土如法性土。离无常过。以是故说。如无为性。」密严土是密宗说的。在显宗就叫法性土。密严跟法性是一不是二。即是诸佛他受用土。诸佛如来自受用土在哪里？跟诸位说。自受用土在常寂光。常寂光净土。实报土的菩萨受用不到。为什么？无始无明的习气在做障碍。其它的障碍没有。不障碍他自行化他。不障碍。只障碍自性的常寂光。他还不能得受用。必须无明习气断尽。等觉还有一品。断掉之后就断尽。断尽就不是等觉菩萨。我们称他为妙觉佛果。究竟圆满无上正等正觉。只有这一个位次。这个位次是平等的。实报土里面法身菩萨无明断尽。但是无始无明的习气大家厚薄不一样。所以还不能说平等。他们确实也是证得法性身。住法性土。但不是究竟圆满。所以诸佛如来去教化这些菩萨。就法身菩萨。他要在实报土现身。还是应以什么身得度就现什么身。他在实报土里面。现实报土菩萨一样的身相、一样的生活环境。他是完全从自性所现的。没有识变。所以说于法性土。以悲愿力建立故。帮助实报土的法身大士证得究竟圆满的果德。所以此净土如法性土。离无常过。离无常就是真常。就是前面讲的凝然常。这是性德。圆满的显出法身菩萨的受用。跟究竟果佛住常寂光里。只是一个有相。一个没有相。常寂光里头没有相。实报土里头有相。除这个之外几乎没有两样。现相是为他受用。不是为自受用。以是故说如无为性。无为性是真性。

　　「又云：今此密严藏。但于清净如来藏心之所现。故非微尘成」。这个意思很深。因为所有一切世界都是心现识变的。物质现象之存在。不存在实报土。为什么？实报土里头没有阿赖耶了。没有阿赖耶就没有物质现象。但是实报土有相。这个地方给我们说清楚。有相不是物质现象。这个不可思议。相从哪里来的？清净如来藏心之所现。故非微尘成。微尘成就是一合相。《金刚经》上讲的「一合相」。一就是微尘。所有现象都是这微尘组成的。在过去我们用科学家的术语。就是这些微尘集合成为粒子、原子。由许许多多原子聚集在一起。排列成不同的方程式。这就成为种种物质的原始现象。但是实报土它不是物质现象现的。因为它没有阿赖耶。也就是说它没有物质。它也没有精神。它不是物质与精神。它不是这个东西。它是什么？这里讲得清楚。这句话非常重要。是清净如来藏心所现的。它只有心现。没有识变。心现这个现象不是微尘聚。不是《金刚经》上所讲的「一合相」。这就很难懂。这个道理确实很深。事理很不容易体会。不是物质怎么能现相？我们对于《华严经》上所说的。一切法「唯心所现。唯识所变」。心所现的有自然现象、有精神现象、有物质现象。我们能体会心现识变。识变拿了之后我们就觉得很茫然。这个现象只有心现。没有识变。它跟清净如来藏心相应。它跟八识不相应。我们要问。弥勒菩萨所说「心有所念」。这最微细的念头。「念念成形。形皆有识」。这是阿赖耶的作用。在十法界里面没有问题。现在的物理学家已经接触到这个边缘。可是自性这个边缘。佛在经上说得很清楚。用意识心决定缘不到。佛只说一句话。「唯证方知」。怎么个证法？放下起心动念、分别执着你就证得。所以实报土的依正庄严不可思议。清净如来藏心之所现。

　　「依上经疏。极乐乃如来妙心之所现。法性妙土之所成。非如其它世界乃微尘聚集之一合相」。这《金刚经》上讲的。这句话说得好。说得太好了。这句话很深。义理非常之深。微妙至极。如来妙心。法性妙土。说的话是不一样。事是一样的。大乘教常讲「法性身、法性土」。又说了一句话。「身土不二」。有身、有土。身土不二。自性没有办法想。不能想。你想都叫妄想。你决定想不出。对于佛在经教里头。像古来祖师大德所说。唯有仰信。仰是敬仰。我对佛恭敬、真诚恭敬。对法真诚恭敬。佛所说的。我一点不怀疑。我相信。可是自己没证得。佛给我们透出这个信息。就是给我们的方向。给我们的目标。我要把方向、目标立定在哪里？明心见性。到什么时候我见到如来妙心。见到法性妙土。这就入妙觉位。从等觉超升到妙觉位。《金刚经》上所说的。微尘聚集的「一合相」。这是十方诸佛剎土。我们今天居住的地球。用《金刚经》来解释。一点问题都没有。

　　下面再给我们讲微尘。「微尘者。非指尘埃」。尘埃太大了。尘埃是什么？空中飘的这些微尘。我们肉眼可以看见。最明显的看见。是有一道阳光外面照进来。你看那个阳光里面的微尘。那叫尘埃。所以我们呼吸。空气里有尘埃。我们自己不知道。戴个口罩就是防止尘埃。防止大的。小的还防止不住。那个口罩还是有洞。很小的尘埃它就进来。大的拦住了。这个微尘不是指尘埃。「乃组成物质小而又小之粒子」。念老他是学科学的。他在此地告诉我们。「前所知者电子为最小」。这以前科学家讲的电子是最小。原子很大。原子是原子核跟电子组成的。电子是最小。「今已发现更有小于电子者。暂名夸克。现科学家亦知夸克亦非最小。此小而又小者亦不可穷尽」。科学技术。这是高倍的显微镜不断在进步。逐渐会发现更小的东西。他底下有个括号说。「自一九八０年后。科学家发现微中子」。这就是量子力学。「它在空间所占之区域。只等于一个电子一百亿分之一」。这就是量子、小光子。「彼等弥漫于太空之中。微中子能穿透十亿公里厚之铝板或钢板。如穿薄雾」。十亿公里厚的铝板或者是钢板。我们没法子想象。它能够自动穿透。这是物理的世界。彼等弥漫于太空之中。「如是小而又小之粒子。即是微尘之义」。

　　三千年前释迦牟尼佛给我们讲这微尘。也用比喻说。佛经上的说法。佛是用牛毛尘开始。牛的毛很粗。这个牛毛的尖端。毛的尖端上有一粒尘土。在它的尖端上很稳当。它不会掉下来。这叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分。七分之一叫羊毛尘。羊毛比牛毛要细。羊毛尘七分之一是兔毛尘。兔毛就更细了。中国人用毛笔写字。有羊毫、有兔毫。兔毫更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘。那很小了。水有密度。但是它有空隙。它在水里面可以自由活动没障碍。水尘再分成七分之一叫金尘。金属。这个地方讲的钢板、铝板是金属。金属也有空隙。这一粒尘土在里面走来走去没有障碍。就像他此地讲的。这个微中子能穿透十亿公里厚的金属板。佛讲到这个地方叫微尘。佛法里面叫微尘。微尘还可以分。微尘再分为七分之一。叫色聚极微。色聚极微还能分。再分成七分之一叫极微之微。那个不能再分。分就没有了。所以它又叫邻虚尘。跟虚空好像是边界。再一分就变成虚空。佛是用这个方法。所以今天科学家发现的微中子。到底是佛说的微尘。还是佛说的色聚极微。或者是极微之微。很难讲。佛经里面所讲的极微之微是不能再分。能再分的不是极微之微。你看看微中子。等于一个电子的一百亿分之一。那么小。

　　下面说。「今经谓：极乐与密严。皆非如是粒子之所成。」粒子是阿赖耶的境界相。心念是转相。能量是业相。这是看到阿赖耶。这个经上讲极乐跟密严皆非如是粒子之所成。「举体是如来妙心。是当人自性。故不生不灭。无衰无变。凝然常住。如无为性。」这是确确实实不可思议的境界。我们无法想象。也不能勉强用现在科学来对比。为什么？科学到现在并没有定论。再过几年又发现比这个更小的。佛讲的极微之微是讲到极限。什么时候科学证明这个物质现象到极微之微。就是决定不能再分。就是如来所说的极微之微；只要还能分的。那都不是的。末后这个结语说得好。极乐、密严举体是如来妙心。是当人自性。如来妙心跟当人自性是一不是二。当人自性就是我们自己的自性。是我们自己的真心。不是别的。就是中峰禅师在《系念法事》里面所说的。「阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛」。这是真的。不是假的。所以不生不灭、无衰无变、凝然常住。这凝然常。这是阿弥陀佛、诸佛如来实报庄严土里面的现象。我们只能用一个自然现象来形容它。实报土里头有依正庄严。但决定不能用十法界依正庄严的概念去看它。那你就看错了。必须转阿赖耶成大圆镜智。你才彻底明了。没有做到转识成智你对它无法了解。这是佛经上所说的「唯证方知」。怎么说对我们都隔一层。这一层是什么？这一层就是八识。我们没离开八识。所以总是隔着一层。

　　再看下面一段经文。这段经文是讲净心。前面讲净土是依报。讲净心是正报。请看经文：

　　【于无量劫。积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念过去诸佛所修善根。行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　这段话非常重要。佛知、佛见、佛行。真实之际、真实智慧、真实利益。全在这三行之中。非常不可思议。字字句句都是我们现前修学的最高指导原则。第一句总标。「于无量劫。积植德行」。我们看念老的批注。「本品初段明庄严净土。此下三段表严净自心」。前面所说的是极乐世界的环境。往下这三段是极乐世界的居民。为什么极乐世界那么好？世尊在大乘经上常常提醒我们。「依报随着正报转」。又常讲「境随心转」。境就是境界。我们常常把身当作正报。错了。身不是正报。身还是依报。依报跟正报最密切的这个部分。它还是依报。它不是正报。正报是什么？正报是你起心动念。起心动念是能转。连我们的身体都是所转。你看相随心转。体质随心转。我们心理健康。我们这个身体就健康。我们的相貌就圆满；心要是不健康。我们相貌就不圆满。身体就有欠缺。你看这段经文。前面两句这总标。「于无量劫。积植德行」。要积德。植德是修。植是修的意思。要修德行。不是短时间。无量劫修积功德。这才是严净自心。这正报。「盖心土不二。心净则佛土净也」。前面是土净。土净从哪里来的？心净。心要是不净。居住的环境就不清净；心要是清净。居住的环境自然清净。

　　于是我们在这里就明白了。在古时候修行人。心都清净。住在深山。住在高原。冬天寒冷。他们身体健康。没有障碍他们的起居活动。零下十几度、几十度。他们穿的衣服并不很厚。在冰天雪地底下照样活动。我们看到很多记载。一般人做不到。他为什么能做到？他们有清净心。他们有平等心、有真诚心、有慈悲心。这些心放出来的能量是我们一般人无法想象的。他们能把自己的身体变成好像一个发电机一样。他们能做到。难道我们不能做到吗？我们也能。问题是我们不懂方

佛教法师怎么开光

法。根本的问题呢？是我们的心不清净。我们的心里妄念太多。定不下来。想想佛在《遗教经》里面告诉我们。「制心一处。无事不办」。这句话多重要。所以经教里面佛菩萨说。祖师大德常常提示我们。一心念佛。无事不办。这话是真的不是假的。我们遇到任何困难。只要你一心念佛。困难就解决。困难里头最严重的无过于生死。我们遇到生死关头的时候。你要记住一心念佛。眼前的困难就能解决。如果我们的寿命到了。你就看到阿弥陀佛来接引你回极乐世界去。如果我们在这个世间业缘还未了。阿弥陀佛帮助我们了愿。秘诀没有别的。就是一心专念。你要记住！大势至菩萨的念佛开示要牢牢记住。要时时刻刻用上。你就没有白学。「都摄六根。净念相继」。一切时一切处无不如是。都要能把这学会。就是都摄六根。净念相继。我们六根不再向外面攀缘。你真这样做。佛菩萨就照顾你；你不肯这样做。你自己还有很多主意。还有很多办法。佛菩萨就不管你。为什么？你自己有办法。自己有主意。如果自己真的一切放下。我就一心念佛。这些拉杂事情。阿弥陀佛就要管了。他就得来替你办。我们办有障难。他办没有困难。只要一心就能把事情办好。

　　下面念老的解释先解释劫。无量劫。「劫者。表极长难喻之时间。无量劫者。表劫数又无量。此乃无量之极长之时。故其时间。无法称说。不可计量。以表修行久远」。「于无量劫」。这一句是说明修学的时间太久、太远了。没有办法来说明。「行者。身口意之造作。」身是一举一动。口里面是言语。意里头是念头。造作再多不超过这三个范围。所以用身口意就把造作无量无边的业习全部都包括在其中。统统包括了。这行这个字。「德行者。所成之善谓为德。能成之道谓为行。」德行两个字都解释出来。一个是成善。一个是成道。善跟道是身口意三业当中都有。思想善。在佛法里面就是十善。心里常常念着十善是意业。你是在修德；言语上与十善相应。是口善。口业在积德；身体一切造作与十善业道相应。身的行为善。十善业道。身十善、口十善、意十善。这就变成三十。现前三十、过去三十、未来三十。这九十。加上根本的十条戒。一百了。至少百善。这是学佛人不能离开的。一切时一切处能如是思惟、如是言行。这叫「积植德行」；天天要积。时时要积。「于无量劫」。

　　「故德行指功德与行业。又指具足功德之行。」功德跟福德不一样。但是诸位要知道。功德里头决定有福德。福德里头未必有功德。功德胜于福德。功德的德是性德。肯定与性德相应的。身语意都在德上行。这叫行道。或者叫修道。下面德行合起来说。「所成之善谓为德。能成之道谓为行。故德行指功德与行业。又指具足功德之行。即戒定慧三无漏学与六度也。」这讲得很具体。戒定慧是总纲领。叫三无漏学。漏是烦恼的代名词。为什么称烦恼作漏？因为烦恼能把我们自性里面的功德全失掉。就好像一个茶杯。茶杯底下有个洞。装上茶水全漏掉了。我们自性里面的功德。怎么修好像都没有成就。原因是什么？因为你有烦恼、你有习气。统统漏掉。经上最明显的比喻叫「火烧功德林」。做了多少好事。一发脾气、一骂人。功德全没有了。功德是没有了。福德有。福德瞋恨之火烧不掉。功德一烧就没有了。修功德不容易。修福德容易。来生有福报。功德是什么？功德是了生死出三界。所以难。功德跟福德的区别。我们不能不知道。戒定慧叫三无漏学。总纲领、总原则。六度是菩萨修的。

　　「又《会疏》云：行谓行业。三业所作。德谓福德。行之所感。」《会疏》解释也很好。行是行业。业是造作。这三种造作。起心动念是意的造作。言语是口的造作。身体动作是身的造作。所以叫三业所作。这叫行业。德是福德。我造作的好事。多福德；我造作的恶事。那就不是福德。那是灾祸。所以中国文字你看。福跟祸。灾祸。这个字的形状很接近。让我们在文字当中就提醒自己。到底是福、是祸。你得看清楚。不要把祸看成福。不能把福看成祸。祸福的样子非常非常接近。这是行之所感。起心动念、言语造作与性德相应的。这种三业的行为感得的是福德；反过来。与心性不相应的。三业所为所感得的就是灾祸。就不是福德。

　　「又非朝夕所得。故云积植。积者积累。如点滴所聚。植者培植。似育苗成林。经时久远。不可计称。故云无量劫也。」这跟我们解释积。一点一滴累积。我们今天最重要的是要积累净业。大家都知道。现在全世界灾难频繁。有同修传递我的信息要我讲观音三经。为什么？求观世音菩萨大慈大悲、救苦救难。灾难就在现前。我们这一次把《华严经》停下来。讲《无量寿经》。跟他的意思完全相同。灌顶法师告诉我们。我们遇到最大的困难、遇到极重的灾难。所有一切经教、忏仪都失效。最后还有一部《无量寿经》、一句「阿弥陀佛」能解决。我们相不相信？相信。为什么？我们看到《无量寿经》上所说的。看到黄念老这样详细的批注。我们每读一遍无量的欢喜。这个法门、这个经典。确实能够帮助我们化解一切灾难。观音三经。我们希望电视能够回放。三经我过去都讲过。因为现在再讲要费时间。我们《无量寿经》又要中断。至少《无量寿经》讲圆满。同时讲就分心了。于自于他都不相应。我们要记住。一门深入、长时熏修。才能得佛法真实利益。今天时间到了。我们就学到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/283.html

以上是关于「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：「极乐世界」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/5737.html。