净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百八十六

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净土大经解演义　　（第二八六集）　　2011/2/17　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0286

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百四十四面。第一行看起：

　　「不计众苦。少欲知足」。这两句是经文。下面是念老的批注。「计者。计较执着也」。佛经里面常常用这个字。就是我们所说的计较。佛法说执着。执着就是计较。所以斤斤计较。严重的执着。苦。这不计众苦。「苦者。《佛地经五》曰：逼恼身心名苦」。用现在的说法就是压力。精神的压力、物质环境的压力。这就叫苦。「众苦者」。这是苦多。苦太多了。佛经把它分类。有内苦、有外苦。内就是身体。外就是你的环境。给你压力。「三苦」是佛学专有的名词。它把苦分为三大类。下面这个苦字是名词。「苦苦。坏苦。行苦」。上面这个字是动词。属于身心苦恼这一类的苦。称为苦苦。苦苦里面又分为八种。生、老、病、死。这是苦苦。环境上有求不得苦、有怨憎会苦。冤家对头。不喜欢的东西。不愿意看到、不愿意听到。偏偏叫你常常看常常听。这一类叫怨憎会；爱别离。喜欢。喜欢的人、喜欢的事希望常常能在一起。偏偏要离开。叫爱别离苦。这都是属于环境上的苦。另外一种叫五阴炽盛苦。这个五阴内外都有。色受想行识。色是物质。包括身体。身体有病痛。这都是身苦；精神。受想行识。你的感受、你的念头。这些苦它永远不离开你。一切时、一切处都会遇到。它不会终止。这叫行苦。最后一个识。识就是你起心动念、分别执着。所以合起来八种苦。佛经上常讲「人生在世。八苦交煎」。

　　底下说。「分类不同。均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦皆是虚妄」。这一句重要。凡所有相皆是虚妄。八苦的相、二苦的相、三苦的相。「毕竟不可得」。谁在受这些苦？身体。身体不是我。这个道理就深了。我精神上受苦。精神也不是我。我到底是什么？我有没有？真有。灵性是我。没人知道。世间聪明一点的人。他认为灵魂是我。算很不错了。灵魂是不是我？是我。是个迷惑颠倒的我。灵性迷了就叫灵魂。觉悟了就叫灵性。灵魂出不了六道。它的活动范围有局限。六道的范围已经相当大了。上面到二十八层天。下面到阿鼻地狱。活动空间大多了。但是它出不了六道。灵性就超出。灵性超出它到十法界。再要超越。那就是遍法界虚空界。它什么障碍都没有。灵性里面时间跟空间都没有了。换句话说。它没有过去、没有未来。没有空间就是没有距离。它没有远近。谚语所谓「无远弗届」。这个话是真的不是假的。宇宙的边际它看起来就在眼前。佛法的教学没有别的。最后的目标是教我们回归自性；回归自性。自性本具的智慧现前、能力现前。叫万德万能。能力现前。意思就是没有你做不到的事情。没有你不知道的事情。那是智慧。没有你做不到的事情。这是能力。另外还有个相好。你的自身跟你的环境非常美好。里面挑不出缺陷。这是性德圆满的流露。经上讲的极乐世界就是的。《华严》讲的华藏世界就是的。全是自己本能所现出来的。

　　那我们现在的环境没有离开本能。为什么变成这个样子？迷了自性。这个形相扭曲了。只要我们把心态改过来。也就是念头。念头恢复正常。外面环境全部就正常。这不是难事。难在了解事实真相。这个事情难。这六十年前章嘉大师教给我的。佛法确确实实是知难行易。行是什么？就是放下。我跟老师第一天见面。他就教我看破、放下。看破是知。难！放下容易。只要你肯放下。境界马上就提升。马上就可以恢复正常。障碍是什么？障碍是我们怕苦。我们讨厌这个苦。我们的欲望太多。欲望放不下。这是障碍。这是堕落的障碍。这是把性德扭曲的因素。这个东西一定要懂得。不要去计较。不要去执着。你就自在。现在的话说你就解放了。

台湾现在的佛教法师有几位

　　菩萨了达一切众苦皆是虚妄。不但苦是虚妄。乐也是虚妄。极乐的乐不是苦乐的乐。苦乐的乐是相对的。不是真的。不是真乐。那是苦暂停了一下。你觉得很快乐。譬如我们这个身体。这身体不是个好东西。身为苦本。「我的身体不苦」。没错。你吃饱了。你不知道苦。如果你一天不吃饭。那饿得很苦。两天不吃就更苦。苦是真的。乐是假的。肚子饿了吃饭很快乐。吃一碗很快乐。吃两碗还不错。叫你吃个二十碗、三十碗。乐就变成苦了。乐会变成苦。乐是假的。苦永远不会变成乐。这个苦是真的。打你一鞭子你很痛。痛苦。打你一百鞭你更苦。不会变成乐。苦不会变成乐。乐会变成苦。这叫乐极生悲！喜欢跳舞的。不错。跳舞很快乐。叫你跳上七天七夜。你得喊救命了。乐会变成苦。这肯定的。这都不是真的。假的。苦乐二边都是苦。二边都离开才是乐。所以极乐那个乐很少人能体会到。那个乐是什么？清净心是乐。真实智慧是乐。惠以众生之利是真乐。这句话就是菩萨大慈大悲、救苦救难。别人有困难。伸出援手去帮助他、去救济他。这乐事。所以要晓得。世出世间一切法它的真相是无所有、毕竟空、不可得。你真能看破。自然就放下了。放下就得大自在！

　　底下接着说。毕竟不可得。毕竟是究竟。「故能安忍。住于平等」。菩萨明白。菩萨见到事实真相。所以菩萨再不会为自己。自己没事。才真正能够做到全心全意为苦难众生服务。虽然为苦难众生服务。他没有辛苦。为什么没有辛苦？他把我丢掉了。他不再执着我、不再计较我。没有我。谁受辛苦？觅受辛苦了不可得。我们今天做事情为什么觉得很苦？因为你还执着这个身。我做这么多事情我很累。妄念在作祟。境随心转。你有这个念头。身体确实就感觉到累。劳累了。就觉得不舒服。因为你还执着这个身体是自己。菩萨。我们要是真正了解了。菩萨是忙得不亦乐乎。他的对象是遍法界虚空界有缘众生。你说他在没有证得菩萨之前。凡夫。在六道里头。生生世世跟一切众生结了多少缘？无论是善缘是恶缘。反正只要有接触都是有缘人。证得菩萨果位成佛了。这些众生有感。他自然就有应。感是什么？他所放出来的信号。无论是意念。无论是身体。身体是物质。物质它有频率。这些信号佛菩萨统统收到。收到就有应。就有回应。我们从这里就能体会到菩萨的工作非常忙碌。每天收到的信息那是无法计算的。他全响应。应有显应、有冥应。显应是让你感觉到。你见到、听到、接触到了；冥应。我们讲暗中来保佑你。你自己不知道。你感触不到。没有一样不应的。冥应的多。显应的少。你要说我们起心动念佛菩萨不知道。哪有这种道理！我们自己修行。证得这个位子之后那完全了然。我们证得的境界。展开经卷对一对。跟经上讲的完全一样叫正知正见。你这个境界是真的。不是假的。不是邪知邪见。

　　所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的。菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫。念头都没有。他住的境界确确实实是清净平等觉。不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的。在他们境界里头是无说而说、说而无说。所以他不累；也就是说。说跟无说二边也不沾。这才叫真清净。由此可知。不计众苦这个话也是对我们讲的。菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐。根本就没有。心里没有这个念头。身体上就没有这种感触。苦乐没有这种感受。这叫真乐。所谓是二边不着。中道不存。这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到。就是这个世间没有苦乐这桩事。像普朗克所说的。这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说这个事情。根本就没有苦乐这桩事情。物质是物质环境。苦乐是精神环境。精神跟物质都没有。现象有。物质现象、精神现象有。这个现象是假的。不是真的。现象确确实实是了不可得。毕竟空寂。这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘。对于物质跟精神知道了。是不可得。它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动。科学称为能量。物质现象、精神现象都是从能量产生的。能量遍法界虚空界。能量是个动相。绝对不是自性。自性是如如不动。不生不灭。

　　这极其微细的振动是什么？在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动。代表动。所以叫一念妄动。佛法讲得很好。那一念动也是虚妄的。也不是真实的。叫一念妄动。一念不觉。不觉就是动。觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉。禅定是智慧的体。智慧是禅定的作用。有体有用。所以心不动。起作用就是智慧；心要是动了。起作用就叫烦恼。我们现在讲知识。起作用是知识。心不动起的作用叫智慧。差别在这里。不动是真心。动是妄心。这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解。不计众苦；换句话说。无论什么样的环境。你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干。你真正得到乐！你对于所有的环境。你认识得太清楚、太明白。全是由于众生心念。善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说。「一切法从心想生」。实际上是心想在那里主导的。一切物质现象、精神现象都是从念头。念头在做主导。念头太杂、太多了。《还源观》上讲「出生无尽」。就是这个现象。

　　所以教育重要。我们看到华藏世界。《华严经》上所说的。看到极乐世界。《无量寿经》上所说的。美好到极处！什么原因？这个世界里的居民一个恶念都没有。一个杂念都没有。原因在此地。有因必有果。所以它这个世界里头美好。这世界里头找不到一点缺陷。明白这个道理。我们这个世界如果人都觉悟了。都回归自性。也像极乐世界一样。没有一个杂念。没有一个恶念。我们这个世界跟极乐世界就没有两样。由此可知。在这个太空当中。每一个星球都可能变成极乐世界。每一个星球也可能变成娑婆秽土。跟我们现在这样子一样。在人心的觉与迷。佛菩萨慈悲。应化在世间帮助我们觉悟。救济贫苦。佛经上常说。那个贫不是物质生活。物质生活贫苦无所谓。知识的贫苦那才是真正大的问题。所以佛救济贫苦用什么？用教学。帮助你认知宇宙人生的真相。你真正认识了。念头一改变。你的环境就转了。一个人觉悟。一个人转变；一家人觉悟。你一家人转变；你这一个地区的人觉悟。这个地区就改变了。这是真的。不是假的。以前我们是在圣贤典籍。经本上找到这些理论、这些方法。我们自己依教修行。「修行」两个字也要搞清楚。修是修正。行是行为。我们很多想法、看法错了。说法、做法也错了。把这些行为修正过来。标准是圣贤的教诲。确实我们自己改变了。真的离苦得乐了。也就是对于苦乐不再计较、不再执着。什么都好。没有一样不好。真好、真快乐。顺境逆境、善缘恶缘没有一样不好。从五十三参里学来的。这些道理。这些方法、教诲如何落实在生活上。读了五十三参完全明白了。会用了。你一家能转。那你的家庭真的是菩萨家庭；也就是什么？觉悟的家庭。佛经上觉者之家。不一样！

　　下面「少欲者。不多求也」。得少不悔恨。少欲知足。这个人一定很幸福。一定很快乐。他于人无争、于世无求。生活所需要的实在不多。心地愈清净。身体愈健康。真是少病少恼。少病。很少生病；少恼。他很少烦恼。他怎么会不快乐？中国古书里面所记载的。五亩之地能养一家人。一家人的衣食就可以保住。能吃得饱。能穿得暖。外国的亩比中国亩大。外国一个亩是六个中国亩。那中国讲五亩之家还不到外国一亩地。安贫乐道！这么多年来。我们也走了很多很多地方。到澳洲来。感觉得普遍的澳洲人知足常乐。我是十年前移民来的。但是跟澳洲往来有二十多年了。在过去。每一年到这边来讲一次经。大概住一个月。跟澳洲有缘。正式移民到这边来的。在这边建道场。移民到这边来十年了。澳洲人知足常乐。初来的时候看到这边民风。商店早晨大概十一点钟才开门。晚上五点钟就打烊。就不做生意了。星期六、星期天不做生意。他们非常懂得享受。享受大自然的乐趣。不做生意。关起门就旅游去了。他们不要赚钱。有一点钱生活能过得去很满足。跟其它地区人不一样。其它地区人是把赚钱放在第一。这边的人是把享受摆在第一。赚钱不重要。这是个好地方。人间净土。极乐世界。最近这几年。外地移民到这地方人多了。外国这些不好的风气逐渐也带来了。现在我们也看到有些商店晚上还在开门。开到晚上九点钟。在从前没有。比十年前好像是开放一些。但是比起世界上其它一些都市。还是好得太多了。这个地方的农村基本上没有改变。人民非常朴实。老成忠厚。他们工作虽然时间不多。但是他们的工作非常认真。这是他们很美好的传统。

　　「《遗教经》云：少欲之人。则无谄曲以求人意。」谄曲是委曲巴结别人。欲望多的人他多求。他会有这种不好的心态。少欲之人不会。为什么？无求于人。于人无争、于世无求。处事待人接物有诚敬心。有彼此互相关照的心。有敬爱的心。有互助合作这个观念。这些都是人的本性。不教都有。在一般童子。你看小孩。他们在一起玩耍你就能看到。现在问题严重。我这个年龄。童年住在乡村。小朋友在一起玩。没人教。都会互相关怀、互相照顾。这一点不假。邻居、邻村的小朋友都跟兄弟姐妹没什么两样。现在问题出来了。这问题原因是什么？原因是小朋友被电视教坏了；上了小学。六、七岁上小学。上小学就看计算机。所以被网络教坏了。很小在一起他就有坏点子。他有坏心眼。要想占别人便宜。想控制人。夺取别人所爱的。这是社会动乱的根本原因。二十年后这些小孩长大了。在社会服务。社会会成什么样的社会。我们能想象得到。如果现在不回头。不去把老祖宗东西找回来。真的。就像外国人所说的世界末日。末日无法幸免。我们这才真正省悟过来。明白了。几千年社会的安定和谐是老祖宗们所教出来的。他们身行言教。教我们伦理。伦理是教我们懂得人与人的关系。人与自然环境的关系、与动植物的关系、与天地鬼神的关系、与山河大地的关系。这属于伦理。关系搞清楚了。在日常生活当中如何应对。这是道德。要遵守道德的规律。五常、四维、八德。这是道德的规律。还要懂得因果的道理。善因善果。恶因恶报。

　　因果从哪里来的？什么时候开始有因果？在佛法里面告诉我们。宇宙、生命、万物。因果是同时发生的。佛经上的术语「一念不觉」。同时发生。第一个一念没有原因。所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因。给你讲真话。它没有开始。这个话是真的。我们在年轻时候学佛法。对无始无明总有迷惑。无始大概是时间太久太远了。找不到它的起源。这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始。就是字面上的话。根本没有开始。这个就难懂。太玄了。明明有怎么说无始？到量子才把这个问题解决。普朗克就说这个物质没有物质现象。没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的。你说它有。已经不在了。你想想看。一秒钟生灭一千六百兆次。你把那一次。你怎么能看到它？一秒钟里头一千六百兆次的生灭。我现在让你把那一个生灭说出来。一个生灭。说不出来。我说这一句话的时候。不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭。它又生了。你说它生。它就灭了。可以说生灭同时。你找生灭就找不到。在什么时候？就在现前。就在当下。根本就没有过去未来；大而无外。小而无内。都在当下。

　　我们为什么没有感觉到？妄想、分别、执着。这些烦恼障碍住了。把事实真相障碍住。这佛说得清楚；换句话说。只要我们把妄想分别执着放下。这个事实真相你就见到。你就真正体会到。谁放下谁就证得。不能完全放下没关系。分段放下。这是佛教学的手段。教学的善巧方便。先放下执着。就是别计较。一切都不执着。你的境界就是四禅八定。你对六道里头全看到了；六道之外的不行。你还有障碍。分别再放下。不但没有执着。分别的念头都没有了。你就见到十法界；也就是说。这些虚妄的幻相你全明白了。能现的心性你还不清楚。再进一步。把起心动念放下。眼见色、耳闻声。眼耳鼻舌身意六根。对外面的境界色声香味触法。根尘接触不起心、不动念。境界清清楚楚、明明了瞭这是智慧。如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定。每个人都有的。你恢复了。在佛法讲你成佛了。成佛不是别的。恢复见性。见性叫成佛。成佛就是回归自性。自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好。这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土。显现出来叫实报庄严土。实报土跟寂光土是一不是二。隐现不同。这是讲少欲。

　　少欲之人。不但对人、对事、对物没有丝毫委曲的心态。「亦复不为诸根所牵」。诸根就是讲眼耳鼻舌身意。不受它的影响。眼见色。见色性。他不是见色尘。为什么？他没有起心动念、分别执着；有起心动念、分别执着。他见的叫色尘。这个色是什么？会染污他。眼见色他会生七情五欲。耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都会引起烦恼。会引起七情五欲。真正少欲知足的人不会。不会再被外面境界干扰。「行少欲者。心则坦然无所忧畏。触事有余。常无不足。」这《遗教经》。说真正能够少欲的人。心地坦然、清净。没有忧畏。忧虑、畏惧的没有。触事有余。是说他的智慧能力都会处理得非常妥善。六道众生在一生当中。所有的际遇都有因果关系。这个因果关系总的来说还是不外乎四种。报恩、报怨、讨债、还债。所以处理是真有智慧。完全了解。无论是顺境是逆境都欢喜承受。善缘恶缘都能用智慧去化解。以慈悲心帮助一切众生。以智慧心成就自己的道业。走的是哪一条路？成佛之道。选择这条道路。

　　成佛之道。最容易走的。最稳当、最直捷、最快速的。无过于念佛往生极乐世界。这条路。善导大师说得好。人人走得通。贫富贵贱、男女老少。人人都能成就。所谓「万修万人去」。就是这部经上所说的。依照这部经的理论方法去学。个个都能往生。生到极乐世界个个都得到圆满的成就。时间快速。三、五年决定可以拿到手。比现在一些国家办移民时间还要短。我们移民到极乐世界。办这个手续一般是三年就成功了。拿到西方极乐世界的公民。不是永久居留。是公民。极乐世界的公民。三年可以拿到。为什么不干？为什么要留恋这个悲惨世界。这么痛苦的世界？你能说你聪明吗？你能说你有智慧吗？这个触事有余。常无不足。我们就了解了。三、五年的时间在这个世界上。与这个世界上一切众生和睦相处。他们要争的给他。他们要求的给他。我们到极乐世界去。这个世界一切的一切全带不去。带不去的赠送给他们多好。好事情。全布施掉；统统布施掉。换句话说。遍法界虚空界你统统都得到了。你这里不肯舍。极乐世界得不到；这个地方肯舍。叫舍得。你全都得到了。

　　下面说。「有少欲者。则有涅盘。是名少欲」。涅盘是不生不灭。涅盘是究竟圆满。大乘教里把它翻作圆寂。圆是功德圆满。寂是清净寂灭。只有清净寂灭。自性里面的智慧德相你全都用得上。这是圆的意思。底下接着说。「汝等比丘」。比丘是梵语。佛教出家弟子的称呼。「若欲脱诸苦恼。当观知足。

福建十大著名佛教法师

知足之法即是富乐安隐之处。」这是佛在《遗教经》里面教导弟子。释迦牟尼佛的教学。他自己先做到。世间人在这个社会上。求高职位、求大财富。求五欲六尘之乐。他求这些东西。这些东西跟着生起来的就是贪瞋痴慢疑。根本烦恼。释迦牟尼佛把这些东西全舍掉了。他是王子出身。如果不出家。他做国王。十九岁舍弃王位。他出去参学。在参学的十二年当中。他真的少欲知足。印度宗教很发达。修苦行的人多。这些修苦行的人都被社会大众所敬仰、所尊重。释迦牟尼佛就开始过苦行僧的生活。日中一食。树下一宿。不是成道之后。十九岁开始求学的时候就这么干。舍弃皇宫里面那种奢侈、优裕的生活去做苦行僧。十二年的参学。他锻炼出来了。菩提树下大彻大悟。明心见性。见性成佛。三十岁开始教学。教了四十九年。七十九岁圆寂的。经里常常说。一生「讲经三百余会。说法四十九年」。这三百余会。用现在的话说。他办活动。办学习的活动。一生有三百多次。有大的活动好几年。有小的活动几天。三、五天。随缘。哪个地方邀请就到哪里去。居无定所。

　　圆寂之后。这些学生们大家在一起聚集。迦叶尊者主持。阿难出来担任复讲。结集经藏。佛在这四十九年当中教给我们的。阿难都听到了。重复讲一遍。我们把它记录下来变成文字留给后世。这就是佛经的来源。释迦牟尼佛当年在世讲经没有讲稿、没有文字。随口叙说。天天不间断。这是世尊当年在世教学的本来面目。真的是万缘放下。一心教学。随缘不变、不变随缘。他做出榜样来给我们看。教我们要少欲。教我们要知足。教我们要持戒。教我们要吃苦。以苦为师。为什么？甘心情愿过这种生活。心是定的。没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有傲慢、没有嫉妒。这个心多么善；心善身就善。身体就好。这是境随心转。释迦牟尼佛一生游化。哪里

佛教法师开示语

请他。他就到哪里去。在哪个地方讲经。那个地方就有福报。就能帮助那个地方化解灾难。不是喜欢跑。到处去救灾救难。没人知道。慈悲到了极处。一生从来没有为自己想过。全为别人。

　　「知足之人虽卧地上犹为安乐」。这他做到了。他每天晚上过夜都是卧在地上。不过佛是坐。他不是卧。佛在树下打坐。弟子们个个也都有这种禅定功夫。下面说「不知足者虽处天堂亦不称意」。这是真的。不知足的人。他有再高的地位、再大的财富都不知足。还想多。所以他有苦恼。他有烦恼。求不得苦。求不得苦会给你带来老病死苦。你焦虑。你烦恼、烦躁、心情不安。他的日子就过得很辛苦。「不知足者虽富而贫。知足之人虽贫而富。」拥有亿万财产。天天还想着赚钱。他是穷人。穷人才需要操这种心；知足的人。一个月能赚一点点钱。可以过生活。满足了。我在印度尼西亚。印度尼西亚我去了十一次。朋友很多。每一次我们车在街道上行走。印度尼西亚交通堵塞很严重。车停在那里就看到乞丐。乞丐他们是排队的。很有秩序。我看到乞丐。他问人要钱。拿到印度尼西亚盾一万盾。他一天能讨一万盾。一万盾相当美金一块

佛教法师坐佛像图片

钱。他这天生活没问题了。他就不排队。走了。那位置让给别人。知足！我很受感动。他不多要。我今天生活能解决行了。用不着再站在那里排班。不用了。印度尼西亚的人民多半都是这样的。工作、生活能过得去。他不想工作。他去玩去了。到没有钱吃饭的时候再去找个工作。工作一、二天。所以雇主。雇他们的人。钱是一个星期发一次。他不能一个月发一次。一个月发给他。至少两个星期他不来上班。他不来了。他要把钱花光。没有了。他才会来。这是什么？知足。所以他常乐。印度尼西亚人之乐不是外面人能想得到的。外面人是拥有高官、拥有财富为乐。他们不是的。他们那些东西都不要。所以他们的乐趣。中国古人能够体会到。现在人体会不到。连他们天天出来讨乞的乞丐都快乐。很难得的一个国家。我们一般认为这个国家穷。这个国家落后。你不知道这个国家人真快乐。少欲知足。知足之人虽贫而富。

　　「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足。能修普贤之行。」这个行念去声。念横。念横当动词。念行是名词。由此可知。修普贤十大愿王。这个十愿要能兑现。不是少欲知足的人他做不到。少欲知足。这种人有爱心。他遇到事情能让。他不争。这人有德行。所以他能够一切恭敬。这礼敬诸佛；他能够称赞如来。弃恶扬善；他能广修供养。虽然财力、物力不多。他有一分真正供养的心；他能够忏除业障。知道请转法轮、请佛住世。他知道。一般富贵人为什么不知道？富贵人迷了。认为讲经说法、仁义道德与我不相干。他把名利、财富放在第一位。是他人生的目标。好像活在世间就是为名闻利养而活的。其它的他不懂。只有少欲知足的人他才知道道德的可贵、觉悟的可贵、和睦的可贵。他知道这些。所以他能修菩萨行。

　　「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲。何况余欲」。这是真的少欲。学佛的人也有欲望。欲望是什么？想成佛。阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。这个欲望也没有。那其它的更不必说了。世出世间一切法他已经不动心了。起心动念尚且没有。当然没有分别执着。这人是什么？这人就是如来。他已经证得究竟的果位。《华严经》上讲的妙觉果佛。他证到这个位子。真的一切放下。一切放下一切全都得到。那我们要想想看。我们今天学得这么辛苦。求往生西方极乐世界都没有把握。原因在哪里？我们对这个世间没放下。还是有强烈的欲望。不能离开这个世间。所以对极乐世界的信息就相当的渺茫。我们在年轻时候。也有四、五十岁。请教一个老和尚。修行还听说很不错的。我们向他请教。老和尚。他修净土法门。「你往生有没有消息。有没有把握？」他摇头。我们觉得应该不错了。老和尚讲真话。为什么？没有彻底放下。建立道场为什么？别人的寺庙建得比我大、比我庄严。我不如他好像没面子。这是什么？面子没放下。尊严没放下。这是大障碍！所以跟极乐世界线没连上。有障碍。这都是讲要少欲。少欲到无上菩提也不在心目当中。心里也没有了。真干净！那我们求生极乐世界是不是个欲望？是的。不要紧。这个欲望就是什么？带业往生。到极乐世界再把这个欲望放下。你就步步高升。因为你带这个欲望生极乐世界是凡圣同居土。四土里头位子最低的。你有欲望。你到那个地方去之后见到阿弥陀佛。连这个念头都没有了。马上就提升。提升到方便土。提升到实报土。如果真正到那个地方去。连无上正等正觉的念头都没有了。那恭喜你。你圆满了。你证得妙觉果位。告诉我们放下的重要！

　　下面再讲知足。「云何菩萨知足？得一切种智。是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧。无所不知、无所不能。叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的。不是从外头来的。知足。知足就不再求了。到此为止。我们现在也是第一要知足。知足什么？我们得到净土了。我们得到这一句南无阿弥陀佛。是名知足。你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底。恭喜你。你决定往生净土。往生净土你决定成无上菩提。肯定的。不知足。我还要学这个、学那个。就把你的功夫破坏。把你的信心扰乱。你往生极乐世界上面打了个问号。可能去也可能你不去。你去不成。如果你是知足。那你决定去。这问号就没有了。决定去。没有不去的。一生造作很多业障、罪业。一个字不认识。遇到这个法门他要肯念。这人能成佛。例子很多。

　　前面跟诸位讲的。哈尔滨极乐寺的修无法师。好例子。这个出家人。没出家之前他做泥水匠。没念过书。自己晓得自己愚痴。不认识字。出家之后。这人有善根。在寺庙里头修苦行。别人不愿意干的事情他全干。不怕苦。愿意帮助人。尽干这个事情。极乐寺传戒。他报名去做义工。照顾戒期当中生病的这些出家人。发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜。往生到极乐世界成佛了。他是真往生不是假的。不生病。好好的一个人。向老和尚告假。我要走了。老和尚有德行、有修养。笑笑。好！当家师比不上老和尚。当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心。戒期不过两个月。你都不能做到圆满。中途而退。他这才告诉说：老法师。我不是到别的地方去。我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听。到极乐世界。你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念

佛教法师念佛往生论

。送他往生。这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚。告诉老和尚。「我明天就走」。大家赶紧给他预备后事。第二天真走了。真往生了。谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚。看到这桩事情非常赞叹。这是出家人的好榜样。没有生病。说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念。修无法师说：我是个老粗出家。不认识字。我也不会作诗。我也不会作偈。最后说。我有一句话留给大家做纪念。他说出这句话。「能说不能行。不是真智慧」。最后留这句话。他是不能说。他真能行。他真干。就是一句阿弥陀佛。他知足了。

　　谛闲法师还有个徒弟锅漏匠。这大家都知道。也是不认识字。四十多岁才出家。什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛。「你就念这一句。念累了你就休息。休息好了接着再念」。告诉他准有好处。他也不知道什么好处。他也不管。反正师父教我念我就念。就真干。念累了就休息。休息好了再念。三年。预知时至。没生病。站着往生的。死了以后还站了三天。等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具。都得走路。老和尚在观宗寺。到他观宗寺走路要走一天。大概六、七十里路。要走一天。把这个信息去报告。老和尚再收拾一下。赶快赶回来。来回三天。他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的。就是放下。真正少欲知足。什么都没有。知足常乐。出家就知道念佛。除念佛之外什么都不知道。你无论问他什么。他给你回答都是阿弥陀佛。

　　底下是念老给我们说的。「此意不求他境名少欲」。我们自己生活所需够了。不再想了、不再求了。少欲。「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」。我们讲财色名食睡。不求。「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干。师父教的一句阿弥陀佛。叫你老实念。要真的老实念。我只会念这一句。其它都不会。这叫安住自法。准义寂师的意思。「则不于心外取法。无一法当情者」。这个当是动的意思。意思就是说。不为一切法所动摇。这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境。他统统都是一句阿弥陀佛。决定不会受外面境界影响。善缘、顺境不起贪恋。没有贪心。逆缘、恶境没有瞋恚。永远保持自己的清净心。老实念这句阿弥陀佛。这就是少欲。

　　底下这四句话意思很深。「体露真常。寂灭为乐。如如不动。为知足」。这个境界很深。这是菩萨才能做得到的。我们只要得这一句阿弥陀佛就知足。这就行了。「少欲知足一句。具如是妙意。足证佛经语深」。这一句话两个小时讲不完。我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得。这一生就成佛去了。换句话说。修行。无论修什么法门。功夫不得力。毛病就出在这四个字。你不能少欲。你不知足。所以你的障碍、魔难重重。不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足。魔难都没有了。今天时间到了。我们就学习到此地。

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