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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一一年讲于香港 二百六十一
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净土大经解演义 (第二六一集) 2011/2/3 澳洲净宗学院 档名:02-039-0261
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百一十七面第一行:
「离欲深正念。净
今天我们接着看第十二。「无变异空。谓一切法如如不变。了不可得故。」后面这些意思都很深。确实是诸法实相。一切法如如不变。是从体性上讲的。体性是什么?就是真如。也叫自性。也叫真心。也叫法性。也叫常寂光。也叫第一义。名称在大乘经教里面有几十种。一桩事情。佛为什么说这么多的名相?这是教学的善巧。叫我们不要执著名相。名相是假的。不是真的。我们从名相里面悟入义理这才重要。一切众生根性不相同。有些人从一种名相能悟入。有些人从另一个名相他会悟入。还有人从很多的名相能悟入。根性不相同。这是如来应机而说。如如不变是一切法的体性。体性不是现象。它不是物质现象。也不是精神现象。连自然现象也说不上。所以大乘教里面常常用一句话。叫「法尔如是」。法就是一切法。尔。本来就是这个样子。你不要去想。你也不要去研究。也不要去议论。它就是这样的。这就对了。你真的觉悟了。这个事实真相。是心思言语都达不到的。言语说不清楚。所以说「言语道断」。言语这条路断绝了、不通了。「心行处灭」。心行是我们的思想。思惟也达不到。了不可得。它存不存在?存在。不但存在。惠能大师说。「何期自性。本自具足」。这句话说得好。不但存在。它具足一切法。遇到缘。一切法就现前。它要不具足一切法。它怎么能现一切法。它能现一切法。当然就具足一切法。我们今天在学习。面对着经文我们可以读诵。不能想象。我们可以言说。不能分别、不能执着。如果我们用真诚心、恭敬心。什么叫真诚?一念不生叫真诚。换句话说。讲席里面常说不分别、不执着、不起心、不动念。那就是真诚。那就是恭敬。真诚、恭敬时间久了就豁然开悟。他就明白了;明白了之后。大彻大悟之后。你也不能够思惟想象。你也不能够议论。妙就妙在此地。所以称它作妙法。
下面第十三。「本性空。谓一切法本性清净。离性离相故。」离相好懂。怎么叫离性?老子说得好。「道可道。非常道;名可名。非常名」。我们给它起个名字叫本性。已经错了。那不叫本性叫什么?本来没有名。给它起个名字可以。如果执着这个名字就错了。名是假名。不能执着。不执着就对了。所以对本性这两个字也不能执着、不能分别、不能起心动念。叫离性。相是幻相。性相二边不着。本性清净。自然现前;才有一念。就是说本性清净这一念。已经把清净的本性染污了。怎么染污了?本性里头没有本性清净这个东西。你还有本性清净。它就受了染污。这个意思深。离性离相。
第十四。「自相空。谓一切法虚幻不实。了无自相故。」我们现在举个例子。我这个身体是不是个相?是相。六道众生没有一个不把这个自相当作自己。认为这是我。现在佛告诉我们。这个自相是虚幻不实的。一般人听到之后决定不能够接受。明明我这个身体存在。你的身体也存在。他的身体也存在。一切众生、树木花草、山河大地都存在。怎么是虚幻不实?一直到近代的物理学家。这科学家。他们研究物质到底是个什么东西。研究到最后。德国的物理学家普朗克说。他研究原子、研究粒子。研究最后的结论。世界上没有物质这个东西。物质的本质是什么?他说是意念。我们讲的念头。无数的念头累积的一个现相就变成物质。所以物质不是真的。其实就像我们在电影银幕上看到那个画面一样。画面是动的、是真的吗?不是的。是无数个画面累积在一起产生的幻相。电影银幕上的现相。一秒钟才二十四
第十五讲「共相空。谓一切诸法彼此之相。本来空寂故。」前面是讲单独的一个。自相。大乘经上说的。共业、别业。自相是别业的成就。共相是共业的成就。自相不可得。共相当然也不可得。自相不可得。真的契入这个境界。身相容易破。我相;知道共相不可得。人相、众生相、寿者相也就很容易放下。
第十六句说。「一切法空。一切法皆由心生。无自体故。」这句话非常重要。宇宙之间一切诸法哪里来的?佛说「从心想生」。就这个意思。一切法从心想生。《华严经》上佛告诉我们。「唯心所现」。这能生能现的是心性。「唯识所变」。它能够变化。《
第十七「不可得空。一切法乃至无余涅盘。皆不可得故。」千万不要有个「真正能得到的」。没这回事情。无余涅盘。大乘佛法妙觉果佛所证得的究竟法。叫无余涅盘。有没有这回事情?不能说它没有。也不能说它有。为什么不能说它有。不能说没有?有跟没有是相对的。自性里头找不到任何一个相对之法。找不到。十法界里头有相对的。六道里头有相对的。这怎么回事情?迷了有。觉悟了就没有。空观是帮助你大彻大悟。帮助你明心见性。菩萨修证到最极圆满的境界。空观完全是依真谛而说的。所以凡夫之人很不容易体会。很难接受。它是事实。
马鸣菩萨教导我们学佛。看经、听教。看经是看文字。听教是听言说。要记住。不执着言说相。听教不要执着言说。言说不是真的;听教不能够执着名字。你看刚才讲的无余涅盘是名字。不能执着。佛是名字。也不能执着。菩萨是名字。还是不能执着。一切法空、不可得空还是名字。离名字相。意思懂得就行了。不执著名相;第三。不执着心缘相。我们看了经文、听了讲解。不要去想它的意思。你去想这句话什么意思。这段经文是什么意思。你就着了相。这叫执着心缘相。那个意思是你自己的意思。不是佛的意思。我们在开经偈上读到的。「愿解如来真实义」。如来真实义是直觉的。你一听就明白。那就是如来义;通过我的思惟、我的研究想象。那不是如来真实义。那是自己的意思。这是佛法的难处!祖师大德常常测验学生。「你会么?」这个会的意思很深。什么时候你会?你真会了。一听开悟了。翻开经本一看也开悟了。那是会的人。不会的人是迷在言语里头、迷在名相里头、迷在自己妄想里头。这就难了。所以《大般若经》上说。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。菩萨应化在世间。以真实智慧。真实智慧表现在日用之中就叫做善巧方便。善是妙极了。巧妙极了。为什么?他能够启悟众生。给众生启示。帮助众生觉悟。为众生做榜样。为众生做示范。让众生听到、看到、接触到悟入空谛。天台家讲的空假中三谛。
第十八「无性空。谓法既灭已。是灭无故。」无性空亦名无法空。法既灭已。这个灭也没有。灭也不存在。生灭统统不存在。所以又说不生不灭、无生无灭。法什么时候灭已?剎那灭已。什么叫剎那?形容它的速度非常之快。它停留的时间非常之短。快到什么程度、短到什么程度我们无法想象。《仁王经》上。佛举例子告诉我们。他说一弹指有六十剎那。一剎那里面有九百生灭。这是世尊教学的时候给我们一个粗浅的概念。如果比起弥勒菩萨所说的差距很大。佛说一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。六十乘九百。弥勒菩萨告诉我们这一弹指有多少个生灭?三百二十兆。数目更大。这是说明诸法实相。在这么快的速度之下。所以佛说生灭同时。没有生灭。你看到生的早就灭了。你看它灭了。不知道又生多少次。这个现象被现代科学家所发现。难能可贵。证明了世尊在三千年前所说的不是假的。是真的。所以这一切法是有还是无?我们没有证得。我们只是在经典上听佛这么说的。我们也有一点小悟处。这个悟叫解悟。不是证悟。证悟是亲证的。我们今天这个解悟是听亲证人所说出来的现象。我们没有证得。释迦世尊证得了、弥陀如来证得了、法身菩萨们证得了。我们相信这些人。大圣大贤。他们不会欺骗人。他们所说的话决定是真实的。我们能够信得过。他证得诸法实相。他才真正能放下。我们为什么不能放下?我们不知道事实真相。我们把这些虚幻不实的现象以为都是真的。还起了妄念。想控制它、想占有它。错了。真的错了!
第十九「自性空。亦名有法空」。前面无性空亦名无法空。这有法空。空有是一桩事情。为什么说有?「谓诸法因缘故有。实性无故。」法是缘生的。佛法也不例外。所以佛法不能执着。为什么?缘生无性。不可得故。你要是执着它。以为它真有。你错了。所以大乘教里常讲。「相有性无」就是这个意思。诸法因缘故有。相有。实性无故。性无;事有。因缘是事。理上没有。性相一如、理事不二。这是大乘里面的中道之说。说在什么地方?说在作用上。我们在日常生活当中。处事待人接物要懂得用中。不偏有。也不偏无。有无二边都不执着。这就对了。为什么?有无二边都不执着、都不分别、都放下。你的心永远是清净平等觉。用清净平等觉心生活。你过的是佛菩萨的日子。殊胜。人生最高的享受;你用清净平等觉心工作、待人接物。你修积无量无边的功德。真实智慧、真实利益。又不着相。作而无作、无作而作。所谓三轮体空。一一就是性德、就是自性的圆满流露。跟妙觉果地诸佛如来完全相同。你成就无上道。这自性空。
最后一条。「无性自性空。亦名无法有法空。合无法有法皆不可得故。」有无都不可得。我们刚才所说的。自性圆满流露。常寂光土里面的诸佛如来、实报土里面的法身菩萨。应化在十法界。就是属于这个境界。诸佛与法身菩萨为我们示现。正如《还源观》上所说的四德。「随缘妙用。威仪有则。柔和质直。代众生苦」。一一示现里面。圆满具足《般若》二十空的义趣。佛说诸法实相。如是如是!所以应当放下万缘。我们就能够证入这个境界。得到这个境界的妙用。这叫梵行。清净无欲之行。净慧修梵行。
《涅盘》五行。梵行后面第三是天行。这个天是第一义天。是从性德上说的。也就是刚才我们举的《还源观》上的四德。那是第一义天。第四婴儿行。第五是病行。这两种要有智慧才能觉察到。没有智慧你会看错。病行是什么?示现种种叛逆的行为。《华严经》上善财童子五十三参。胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女。他们所示现的叫病行。示现什么?贪瞋痴。胜热婆罗门的愚痴。甘露火王的瞋恚。菩萨也示现。为什么?度那一类烦恼习气重、造作五逆十恶的那些众生。你要度那些众生。你必须跟他们同类。他要看到你是善人、是菩萨。远远就离你而去。他不接触你。为什么?他要接触同类的。他是个坏人。你也是坏人。两个很容易做朋友。所以菩萨也示现恶人。跟他混在一起。去度他。这叫病行。这病态。婴儿行是示现善的相。后面这两条在四摄法里叫「同事摄」。是最不容易的事情。跟他志同道合。有时候帮助他。帮助他堕地狱。这个事情对不对、好不好?好事情。为什么是好事情?他要不感受这种苦报。他回不了头来。那就帮助他早一点堕地狱、早一点受苦、早一点回头。菩萨心肠!我们谚语所谓长痛不如短痛。菩萨的起心动念、言语造作。那个用心、目标是帮助他回头。用什么方法?只有用这个方法。今天大家都知道。社会风气不好。有没有菩萨在这个世间?有。不少。在哪里?菩萨带头造恶。为什么?感来大灾难。让这些人吃尽苦头。他回头是岸。不是普通人能干的事。佛菩萨所干的大事业、大因缘、大智慧。后面是大福报。所以不是人天智慧、声闻缘觉的小智慧。他们做不到。
我们继续看下去。「菩萨利他之行。能为一切不善之对治。离过清净。故名梵行。」着重在能为一切不善之对治。他真有办法来对治他。帮助他离过。恢复清净心。对治的方法无量无边。你要用得恰当。你要会用。「又证涅盘之万行。
「《会疏》曰:欲是诸苦之因。施(度)戒(度)能离之」。今天的社会。太多的人把欲认为是诸乐之因。他不知道是苦。他认为是享受。佛家讲五大类的欲望。财、色、名、食、睡。今天在这个世间。你出去调查调查。你去问问。谁不爱!所以这个欲的前面加了个字。「爱欲」。你说这是诸苦之因。他不相信。他不能接受。爱欲是诸乐之因。他拼命在追求。不择任何手段。这是现代人的理念、现代人的思想、现代人的价值观。他怎么肯放下!你说他这个东西将来要堕地狱、要堕三途。他不相信。你是迷信、你是愚痴。你不知道享受。他在旁边讥笑你。不承认他错。他说你错了。你想错了、你做错了。在这么一个大环境之下。佛菩萨怎么度众生?佛菩萨示现病行。跟众生同事。你贪恋五欲六尘。他比你贪恋还厉害。最后把果报展现给你看。你看了有没有警觉?有一个觉悟、回头了。菩萨度一个人;有两个看到觉悟了。菩萨度两个人。看到贪恋五欲所受种种苦报。健康失掉、家庭破裂。或者是连命都失掉。有看到的、觉悟到的。那是跟他有缘的人。得度了。菩萨用这种种示现度众生。他能不慈悲吗?在现前这个社会。菩萨示现男女老少、各行各业。都在从事帮助这些造业迷惑颠倒的众生。帮助他觉悟。用种种方法。慈悲到了极处。用现世报的方法感悟众生。这正面的。菩萨示现回头是岸。回头之后他修布施、修持戒。布施容易懂。施财、施法、施无畏。这个戒是什么?伦理、道德、因果。从自身做起。从自己家庭做起。做一个一百八十度的回头。让一般人看到之后也觉悟了。生欢喜心。感动、赞叹。向他学习。把爱欲受的那些苦做出来。然后反过来修施舍、修伦理道德。那就是持戒。所得到的幸福、所得到的乐。做出来给人看。人家就相信。就有很多人回头是岸。
「正念是善护助。如着铠入城」。正念是八正道之一。在这个地方的正念。就是我们常常说的。心里只有阿弥陀佛。心里面只有《无量寿经》。心存正念。念念不离《无量寿经》。念念不离阿弥陀佛。这是善护助。比喻披着铠甲入城。城就是现代的社会。现代社会有严重的染污。正念就不容易受染污。没有正念。你就不可能不受染污。染污是病毒。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。全是染污。现在的社会。人家利用电视、利用网络。把这些染污送到你家里来。天天让它陪伴着你。你能不染污吗?你能避免吗?整个世界是个大染缸。没有地方躲避。最好的方式。家庭做好防范。家里没有电视、没有网络、没有杂志、没有报纸。最好连电话都没有。这个家庭就是防护中心。家庭里面供佛。读经、念佛。家庭就是一个道场。别看它小。它真的跟极乐世界连成一体。它是极乐世界一个分点。决定能成就。
六度里头。「忍定能为之」。它能帮助你做到。能忍。不受诱惑;能定。自己能做得了主宰。我定在《无量寿经》。我定在阿弥陀佛。「净慧则是般若」。净慧不迷惑、不颠倒。你说这个多重要。在现前这个社会。六波罗蜜真能度我。真能度我们这一家。有忍、有定就能坚持。如如不动。三年、四年。三昧成就;六年、七年。智慧现前。中国古人说「七年小成。九年大成」。在中国世俗常言道「十载寒窗。一举成名」。你成就的大小。与你六度之行的浅深、广狭决定成正比例。如印祖所说。果然有十分真诚恭敬。受持《无量寿经》、执持名号。那个十年大成。你十年。你到极乐世界去作佛去了!真的是大成。一点都不假。你不到极乐世界。你在这个世间代表佛普度众生。这是真的。不是假的。十年。不能大彻大悟、明心见性。也肯定是大悟!这桩事。人人都有分。人人都做得到。关键在自己。不在别人。也不在环境。环境只能够障碍普通的凡夫。再大的障碍。障碍不了大心凡夫。什么叫大心?发菩提心就叫大心。什么是菩提心?真诚、清净、平等、正觉、慈悲。存这样心的人。顺境你不生贪爱。逆境你不生瞋恚。它怎么会障碍你?不但不能障碍。反而成就你。顺境帮助你离贪瞋痴慢。逆境也帮助你离贪瞋痴慢。给你是善护助。发菩提心。那个心是正念。不是假的。「精进一度总通五故。是则菩萨六度也」。精是纯而不杂。进是进而不退。无论是布施持戒、忍辱禅定。都要能够做到这么一个标准。纯而不杂、进而不退。他哪有不成功的道理!
下面引用。「望西师稍异于此」。跟前面的说法有一点差别。望西师「以离欲为布施、持戒、忍辱」。六度里这三条是离欲。「正念为禅定。总之皆谓离欲。正念与净慧。即是菩萨之六度。修此六度。能离贪瞋痴三毒。故曰梵行」。祖师大德他们的话都有道理。都说得非常好。我们互相的来参考。取长补短。避免批评。不要比较。为什么?批评的心态、比较的心态。确实失掉真诚恭敬。对自己的修学造成障碍。没好处!
五年前我参观一所大学。校长陪同我。告诉我。学校里有一门功课叫「宗教比较学」。有这么一门课。我当时听了就告诉校长。宗教不能比较。谁有资格、谁有能力、谁有智慧来做宗教比较?我说我们的教授当中、学生当中。有谁超过耶稣的?有谁超过释迦牟尼的?有谁能超过穆罕默德的?你不能超过他们。你怎么能做比较!他听了我这个话之后。他没想到。他回过头来问我。他说那怎么办?我给他建议。可以学习。每一个宗教都要尊重。都要真诚恭敬。我们就能学到东西。如果你比较它。换句话说。你在它之上。学生的作品老师可以来比较、来批评。你第一、你第二。像佛陀、耶稣、穆罕默德他们的作品你怎么比较?要用真诚恭敬心去学习。得到真利益。比较里面有浓厚批评的意思在里头。恭敬心没有了。真诚心也没有了。我们学经教的同学们。往往学一部经。选一个祖师大德的批注做最主要的参考数据。可是还遇到困难。这一段、这一句里头不好讲。可以参考别人的。只看这一段。只看这一句。要有比较容易懂的我们就采取。只采取这一句。于宗旨没妨碍。这个可以的。如果有比较、有批评。那就大不敬。那对你自己修学就有严重伤害。对于听讲的人会造成很多误会。这要背因果责任的。不能不知道。所以世出世间一切法的秘诀就是真诚恭敬。你才能学到。印祖讲的话不是假话。一分诚敬得一分利益。十分诚敬你就得十分利益。对一切人、一切事、一切万物。要用平等的恭敬心。你才能得好处。一切法不离自性。一切法皆是平等法。没有浅深高下。你自己得清净平等觉。你再看一切法。迥然不同。法法都能帮助你开悟。法法都能帮助你提升境界。
「望西师又云:离欲即无贪。善正念无瞋。净慧无痴。此名梵行。」这也说得好。说得不一样。都好。对我们都有帮助。贪瞋痴。大乘佛法里面称之为三毒烦恼。这是无量无边烦恼的根本。一切烦恼从它生出来的。我们想断烦恼。真想断烦恼。聪明人从根断起。根断了。所有烦恼都没有了。这一句经文。帮助我们断根本烦恼的。离欲。贪断掉了。那你要记住。无论对什么。只要有贪心。你这个烦恼没断。你的欲也没离。这是你自己一定要警觉到的。你有高度的警觉。你才会真的去断。你功夫会得力;没有警觉。你这一生断不了。为什么这一生断不了?是你自己没有警觉心。你没有把这桩事情看重。贪恋世间法是贪。贪佛法也是贪。是叫你断那个贪。不是叫断贪的对象。真的把贪瞋痴断掉了。外面境界是事事无碍。《华严经》的境界。没有贪瞋痴慢疑是菩萨住世。善正念。我们这个经上是「深正念」。无瞋。正念是忍、是定。怎么会有瞋恨?净慧。清净智慧没有愚痴。就是没有怀疑。名是三个。贪瞋痴。里面包含着有慢、有疑。贪瞋痴慢疑五毒都离开了。这叫梵行。菩萨行。你在这个世间是菩萨。你在这个世间是为一切苦难众生做榜样的、做示现的。自行而后自然就能化他。这堂课时间到了。我们学习到此地。
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