净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百六十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百六十九

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净土大经解演义　　（第一六九集）　　2010/10/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0169

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》。第一百九十六面倒数第五行最后一句看起。

　　「按佛身可别为五：一法身。二报身。三应身。四化身。五等流身」。下面接着说。「法身。即自性身。名为毘卢遮那。译为遍一切处。乃中道理体。离一切相及诸戏论。具无边真净功德。乃唯佛与佛之境界」。昨天我们学到这个地方。佛身这五个名词含义很深。特别是第一个法身。所以我们也想在这个地方。将古大德对于法身的说法。他们都是根据经论有种种不同的说法。从这个地方我们能够想到。释迦牟尼佛在当年讲经的时候。一切经里面所讲的义趣不相同。这个原因我们能体会到。听众不一样；听众程度深。他讲得深。听众程度浅。他就浅说。但是你细心去观察。浅说、深说。意思是相同的。广说、略说亦复不二。我们细心在这些地方体会。能够慢慢理解佛所讲的真实义。

　　这些数据是采用《实用佛学辞典》。法身。「佛之真身也。其释名」。就是解释这个名词。「性相二宗各异其义」。就是性宗跟相宗说法不一样。「相宗据唯识论」。就是根据《成唯识论》。「谓法身有总相法身与别相法身二种。总相法身者。兼理智二法。与金光明之如如及如如智。谓为法身之义同」。义相同。这个地方我们简单说一说。理跟智这二法。理是性宗里面讲的法性。智是自性里头本有的般若智慧。用法相宗的名词来说。心法各有四分。阿赖耶、末那、意识。乃至前五识。都有四分。自证分、证自证分、见分跟相分。都有这四分。这四分里面。自证分是理。证自证分是智。你怎么样自证？当然有智。没有智你就不能证得。所以自证分是体。理体；证自证分是觉。是本觉。知道有个体。这个体就是理。此地讲的理。理体。它不是现象。不是物质现象。也不是精神现象。也不是自然现象。换句话说。只有证自证分能够证得。证自证分是自性本具的般若智慧。对这个事情清清楚楚、明明白白。不是知识能达得到的。为什么？知识的范围是从八识生的。理是真如自性。《金光明经》上所讲的如如。一定要有如如智你才能证得如如。如如是理体。

　　什么时候能证得？相宗里面讲的。「转阿赖耶成大圆镜智」。那我们就知道。大圆镜智就是如如智。你就证得了。在禅宗里面讲大彻大悟、明心见性。性是什么？性就是此地讲的理体。见性就是如如智。没有如如智你怎么能见性？这个东西是自性里头本有的。古人有比喻。把理比成一个灯。这个理体。把如如智比作灯的光。灯点着之后。这灯会照见自己。用这个方法。这方法也很有意思。我们从这个地方细心去体会。它不是外面的光。它是自己所放的光。也就是六祖能大师所说的。「何期自性。本自具足」。那个具足就是佛在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。他具足了。具足智慧。此地讲的智；具足德。德是能量；相是相好。用这几个字就代表自性里面具足一切法。圆圆满满。但它不显。它什么也没有。它什么都能够现。它要不具足。它从哪里现？后头能大师有句话说。「何期自性。能生万法」。它要不具足。它怎么能生？

　　能生要有缘。如果没有缘。它就不生。得有缘。缘具足。这是佛在经上常说的「四缘生法」。这四缘是四大类。《华严经》上无量因缘。生起万法。佛法不说因生说缘生。有道理。为什么？第一念没有因。第二念以后才有因。所以因果跟万法同时出现。万法皆空。因果也是空的。但是必须要到等觉再进一步。到妙觉。才真的是万法皆空。因果也空。等觉。万法没空。这诸位要晓得。实报庄严土。万法不空。因果就不空。回归自性。你才看到空相；没有回归自性。你看的相是有。实报土里面见的相。我们一般讲那是一真法界。为什么？它没有变化。佛家讲真讲妄。它的定义就在不变跟会变。不变是真的。会变那就是假的。那不是真的。我们看看我们这个世间。哪一法是永恒不变的？找不到。动物有生老病死。会变；植物有生住异灭。会变；矿物有成住坏空。自然现象也有成住坏空。找不到一样东西永恒不变。找不到。

　　在我们这个身体里面。楞严会上。佛跟波斯匿王那一番谈话给我们很大的启示。佛就指出我们这个身体里有变

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也有不变的。不变的是真的。会变的是假的。身上。眼耳鼻舌身都会变。身上有真的吗？有。什么是真的？性是真的。法身是真的。佛举一个例子。见性。我们眼能见。能见是性；我们的眼会变。眼根会变。年轻的时候眼睛很好使用。很小东西能看见；慢慢年老了。你老了这眼根就变化。起了变化。衰老了。衰老就老花眼。看东西就看不清楚。这不是你见性在变。是你这个工具。你这个物质的东西它在变。为什么？咱们配个眼镜。不就又看清楚了吗？如果我们见也要变的话。那配个眼镜也不管用。说明什么？见性没有变。佛问波斯匿王。问他。你什么时候第一次看到恒河？世尊在恒河流域讲经时间很长。印度的恒河就像中国的黄河、长江一样。很长的一条大河。波斯匿王告诉他。三岁。他母亲带他去拜个神庙。第一次看到恒河。佛问他。你三岁到十三岁的时候。你这个身体。十三岁是不是比三岁老化？是的。那十三岁的见跟三岁的见有没有变化？没有变化。三岁看恒河。十三岁再去看恒河。这见没有变化。能见没变化。慢慢提升。二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁。那一年他六十二岁。他跟释迦牟尼佛同年。那说明佛讲《楞严经》的时候是六十二岁。六十二岁老了。你那个能见跟以前有没有变化？没有变化。那就说明。能见的不老。不老是真的。会变化的是假的。

　　我们这个眼耳鼻舌身。老年人跟年轻人不一样。年轻人活泼。那是什么？那个机器灵光。老的时候这个机器慢慢就不灵光。可是它那个作用。能量的作用没变。这是告诉波斯匿王。所有变化里头。它有不变的东西在。不变是体。见闻觉知不会变。在我们人的身上。佛讲这个东西叫自性。或者称为佛性。一切众生皆有佛性；在矿物、在植物。佛就说它作法性。诸位要晓得。法性跟佛性是一个性。这经上我们看了很多。祖师大德也叙述得很多。可是我们总有一个疑惑。法性跟自性是一个性。自性有见闻觉知。那法性有吗？这是个很严肃的问题。如果说法性里头没有见闻觉知。那我们就可以说。法性跟自性不是一个性。不一样。到我们读《华严经》。我们尤其是看到清凉国师的《妄尽还源观》。看到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨的对话。我们明白了。法性跟自性是一个性。它有见闻觉知。特别明显的。世尊问弥勒菩萨。「心有所念。几念、几相、几识耶？」弥勒菩萨的回答。佛菩萨这一问一答是给我们听的。教导我们的。「一弹指有三十二亿百千念。念念成形」。就是物质。物质现象。「形皆有识」。每个物质现象里面都有受想行识。那是一个心。那不是第二个心。

　　这桩事情。日本江本胜博士的水实验证明了。水是矿物。用科学的实验发现到水能看。它有见；水能听。它有闻；水有感觉。你看我们用善意对待它。它知道。用恶意对待它。它也知道。通过科学实验。善意对待它。它给我们示现的结晶非常之美；恶意对待它。所示现的就很丑陋。你看它的反应有见闻觉知。可是见闻觉知它变质。变成受想行识。为什么？阿赖耶里头起作用了。如果没有阿赖耶。转八识成四智的时候。它就是见闻觉知；如果一念不觉。随着八识起变化。它就是受想行识。于是我们就明白。法身菩萨。像《华严经》上所讲的圆教初住以上。我们能体会到。他们接触任何现象。精神现象也好、物质现象也好、自然现象也好。所呈现出来的反应全是见闻觉知。为什么？他自己是见闻觉知。他自己已经转识成智。一转一切都转了。一切法从心想生。他的念头转。所有境界全转了。如果没有能够转识成智。那你所见的一切境界全是受想行识。就是说。在迷的状况里面叫受想行识。在觉的这个状况之下就是见闻觉知。见闻觉知跟受想行识是一回事情。只是觉迷不一样。我们得从这里认识诸法实相。对我们的修行就大有帮助。我们的修行不会走上歧途。不会再走弯路。方向目标清清楚楚、明明白白。这样修行。一生当中哪有不成就的道理！

　　所以《华严经》。清凉大师给它判为四分。信、解、行、证。这分得好。我们学佛首先对圣人要生起信心。这个信心的生起有两种因。一种是自己善根深厚。一接触他就相信；另外一种。没有这样深厚的善根。法缘殊胜。遇到好的善知识、好的学习环境。你在这里头慢慢的明白了。明白。你就真信；你不明白。你这个信不真。你还有怀疑。信不真。愿就不切。功夫就不得力。这一类的人占绝大多数。所以世尊当年在世。讲经教学四十九年。为谁？就是为这些分子。这一个阶层的人。中上根性的人。善根深厚。那是上上根人。所以我们决定是要由经教。长时熏修。这个熏修不能间断。间断。效果就没有了。最怕的是所谓「一日暴之。十日寒之」。那个没有法子成就。特别是在我们现在这个时

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代。我们要密集熏修。一分一秒都不可以空过。那我们在这一生肯定开解。信解就做到了。开解之后修行。你自己就知道怎么个修法。对事实真相不了解。对修行方法不了解。那是盲修瞎练。那是走弯路。什么时候能走到没把握。统统搞清楚。自己有把握。所谓是克期取证。这就得自在。所以佛这几种身。我们不能不把它搞清楚。对我们的修学关系很大。

　　下面解释。「是以所证之真如。与能照之真觉为法身」。以这个为法身。以自性跟自性觉为法身。「以三身言之」。通常讲法身、报身、应身。这是经论里面讲得最多的。用三身来说。「则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之。则法身为理智显现。有为（智）无为（理）一切功德法体性之所依。故名法身。又成就庄严一切之功德法。故言法身」。这一句完全是从事上讲的。这个意思很难懂。它太深了。前面这一句。法身是理智显现。这个好懂。前面我们说过。智是有为法。理是无为法。在《百法》里。真如无为。智是有为。实在讲。前面它这个意思讲如如智。那不是有为。有为法里面的智是知识。能不能证无为的理？佛说不能。必须用体性本具的智德。所以举灯好。要自己照自己。不是别人照亮自己。讲的是自证。

　　一切功德法体性之所依。这里头也有有为跟无为。无为。实报庄严土是无为的。为什么？那个境界。我们先从居住在实报庄严土里面的人。他怎么证得的？他们已经不起心、不动念了。起心动念尚且没有。当然没有分别执着。佛在

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经上用一句话说明这个事实真相。叫「法尔如是」。这是如如跟如如智。这不是有为的。四圣法界里面是有为法。六道就更不必说。这有为法。这些事实真相。我们都要把它搞清楚、搞明白。十法界里面这一切功德法。与理智有没有关系？有。为什么？佛在经上常讲。一切法「唯心所现。唯识所变」；又曾经也是多次说过。「心外无法。法外无心」。心不离法。法也不离心。心是体。能现能生。法是所生所现。能所不二。世尊跟弥勒菩萨对话里头。这个意思非常明显。《还源观》上告诉我们。遍法界虚空界是一体。这是讲的总相。

　　下面还有一个讲法。别相法身。「别相法身者。即三身中之自性身。唯为清净法界之真如也」。这是什么？单从体上讲。佛法给我们讲体、相跟作用。这体相用。「大方广」三个字就是说这三法。大是体。方是相。广是作用。别相法身就是三身当中的自性身。专门说这个。清净法界的真如。「此真如为佛之自性。故名自性身」。单单从自性上说的。这是自性身。「又此真如具真常之功德。为一切有为无为功德法之所依。故亦名法身。」真如。它里头有真常之德。它是真的。它不是假的。常是永恒存在的。它没有生灭。一般大乘教里面大般涅盘的境界。就是具有涅盘之德。在惠能大师明心见性这个报告里面第二句。「何期自性。本不生灭」。这不生不灭。这就是真常之德。凡是有生灭的都不是真的。不生不灭这是真的。大乘经教里所谓涅盘之德。它是一切有为法。有为法就是十法界。无为就是一真法界。实报庄严土。实报庄严土是无为功德法。十法界里面是有为功德法。统统要依真如。真如是一切法（就是一切世出世间法）的本体。离开这个体。一法不立。就是一切法都没有了。

　　我们在讲《华严经》的时候。常常用我们的荧光幕来做比喻。大家好懂。电视的屏幕、计算机的屏幕。我们把屏幕比喻作自性。它是真。它是常。它不变。它什么都没有。我们把无为法比喻作佛法。这一个频道里面在讲佛法。我们按这个频道。出现了。画面出现了。这个画面是依屏幕出现的。如果没有这个屏幕。这画面不能出现；把有为法比作现在一般这些电视节目画面。无论是有为、无为。统统依屏幕。屏幕什么都没有。不现的时候它没有。现的时候它也没有。诸位要懂这个意思。可见得一切有为无为是借着这一个体产生现相的作用。没有这个体。不会现相。所以说凡所有相皆是虚妄。它不是真的。真的是什么？真的是真如。真的是屏幕。它是真的。我们把这桩事情搞清楚、搞明白就觉悟了。佛教给我们。要我们修的。要我们去证得的。那是屏幕。不是里面的画面。画面是假的。不但十法界是假的。实报土里也不是真的。纯真无妄叫常寂光。常寂光就是屏幕。叫大般涅盘。大般涅盘跟常寂光是一个意思。两个不一样的名词。一桩事情。

　　别相法身。「惟不得言成就庄严功德法。故名为法身」。它只讲体。不讲从体现相。不讲这个作用。「何则？以此法唯为理之法身。不含摄有为之功德（即智法身）」。别相单单讲三身里的一身。总相里面是体相用统统都含摄。都包括在里头。为什么？任何一个相。一种现象。我们现在所谓是精神的、物质的。或者是自然的。都没有办法离开体。连到体说。那都是法身。哪一样不是法身？《华严经》上讲「一切众生本来是佛」。这个话凭什么讲的？凭我们这个身就是法身。只是在迷。迷而不觉。法身里面的智慧德相不能现前。觉悟了。觉悟就现前了。迷是这个身。觉还是这个身。没换。体相用都没有换样子。作用不一样。佛教导我们如何才能证得法身？把障碍放下就证得。法身是本有的。从来没有失掉过；色相的身是假的。说老实话。会不会失掉？也不会失掉。但是相会变化。绝对没有失掉。这个相有生死。生老病死。死了之后它又换一个相。在六道轮回不就又换个相吗？相换了。性没换。还是一个性。所以天台家讲。「是法住法位。世间相不坏」。就说这个意思。你在六道里舍身

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受身。不就是换个相而已吗？常在。世间相也常在。连六道里面都是这种状况。又何况十法界。又何况实报庄严土。这是一真法界。

　　这个事实真相。我们如果把它参透了。心就定了。世间人最怕的是什么？贪生怕死。为什么会有这种现象？因为对生死真相不了解。真相了解。没有生死。只是心态转变。现相产生变化。确实像我们一个人一样。穿的衣服。我们知道我们的色身就像衣服一样。不是我。是我所有的。我们换一件衣服就好像换个身体一样。这才是事实真相。了解事实真相。换衣服愈换愈好。不了解事实真相。愈换愈差。这衣服愈换愈肮脏；明了的时候。换衣服都换干净的。愈换愈好。就这么个道理。如果我们换个畜生身。那就愈换愈差。那换饿鬼身、换地狱身。错了。我们来生得人身。向上提升。生天。得天人身。欲界天人、色界天人。不一样；再往上面去。声闻身、菩萨身、佛身。随你怎么换。在十法界里头。你的自性没换。就是法身没换。无论什么身。都是一个法身。

　　「依性宗之义」。这法性宗所讲的。「则真如之理性。有真实觉知之相。理智不二。与真如之无为同。真智亦无为也」。这跟前面不一样。前面说理智。有为的是智。无为的是理；此地讲理智是一不是二。理智不二之性。所以真智也是无为。都讲得通。看你从哪一个角度上去讲。佛为什么讲这么多。好像我们后人来看。看迷糊了？佛是当时在座听经的人根性不相同。他的说法不一样。统统能叫听者大彻大悟。佛有没有说法？没说。佛是就你的根性引导你开悟。所以法没有定法。佛陀今天不在世了。我们看到佛陀这些经教。实在讲就像一个大夫一样。大夫现在不在了。我们看的是什么？他在当时给人家那些处方。我们看到这个处方跟那个处方矛盾。不一样。人家害的病不一样。他全都把人治好了。害病。吃药要吃错了。不但好不了病。可能还送了命。学佛亦如是。如果这个方子。这个经教。不契你的机。不对你的症。你要学这个方子。不但你成不了佛。可能你变成魔道。一个道理。

　　大经大论里面说。「佛法无人说。虽智莫能解」。什么人说？觉悟的人说。要大彻大悟的人说。就不会错了；没有觉悟的人来说。是危险的一桩事情。在这个末法时期。到哪里去找大彻大悟的人？找不到了。找不到怎么办？你看释迦牟尼佛正法一千年。像法一千年。末法一万年。末法这么长的时间。里头找不到开悟的人。怎么办？阿弥陀佛见到了。末法时期的众生。他开了个特别法门。方便当中的方便。教给我们信愿持名。求生净土。这个法门遇不到善知识没关系。遇到了。只要你能信。你能发愿。你就能成就。无比殊胜！其它法门。我们知道。没有真正高人指点。那很不容易。特别是禅宗跟密宗。要遇到真善知识。修学不能离开老师。一定要在老师座下开悟。没有真正开悟。学密没有真正得到三密相应。都不能够离开老师。所以真正没有老师。自己一生当中能成就。只有这个法门。这个法门不可思议。遇到是无比的幸运。

　　下面一段说。「又性相不二故。真如即法性」。法性就是真如。「则真智亦是法性」。法性里头本来具足无量智慧。「此理智不二法性之隐。谓之如来藏」。隐是什么？有了障碍。什么障碍？我们同学都知道。起心动念。起心动念。大乘经教里面称它叫无明烦恼。一动就迷了。经上讲的这些话。我们要常常记住。要紧。「觉心不动」。就是不起心、不动念。这个心是觉悟的；换句话。一动就迷了。念头才动就迷了。由此可知。真正修行修什么？你能不能在一切时、一切处。保持你的觉心不动。这个功夫是宗门的秘诀。参禅。什么叫禅？不动就是禅。不动就是觉。怎么参法？你看善财童子五十三参。那就是一个榜样。活活泼泼。功夫就在日常生活当中。不妨碍你的工作。处事待人接物之处。六根接触六尘境界。不起心、不动念。活活泼泼。这叫参禅。起心动念。禅定没有了。真智也没有了。真智就是般若智慧。

　　般若智慧从哪里来的？从禅定得来的；禅定从哪里来的？从精进得来的；精进从哪里来的？从忍辱得来的。这是六波罗蜜。所以真修行。功夫从哪里用？从布施。布施是什么？布施是放下。跟中国传统教学里面的格物一个意思。儒家的修行。真的不是假的。佛家讲修行。儒也修行。修正错误的行为。从哪里开始？从格物。物是欲望、是烦恼。先要把这些烦恼、欲望统统放下。你心才是定的。持戒是守法、守规矩。依教奉行。功夫要想成就。你什么都得忍。忍要做到什么样才圆满？忍而无忍。忍辱就圆满了。忍辱里面离忍的那个念头。起心动念我们又不行。你才能得定。我们向上提升。这就是精进。你才能得定。定起作用就是智慧。简而言之。讲戒定慧三学。六波罗蜜是从戒定慧里细说。简单讲是三个字。细说是六条。儒家讲格物、致知、诚意、正心。你欲望没有放下。你哪来的智慧？欲望是烦恼。烦恼放下之后才有智慧。智慧现前。意就诚了。意诚而后心就正。诚意是正心之体。正心是诚意之用。它起作用。正而不邪。这样才身修家齐。我们知道要怎样用功。怎样功夫才能得力。

　　所以念头动了。念头动了叫如来藏。如来怎么样？藏起来。不现前。如来藏就是阿赖耶里面真实的一分。所以阿赖耶叫真妄和合。半真半妄。但是半真不显。那个妄起作用。半真不显。半真是迷而不觉。如来藏。积。这个积字很重要。「积始觉之功」。这个积不就是意念吗？累积意念。累积始觉的意念。「显其法性。谓之法身」。换句话说。这个觉你要把它保持。你不能失掉。念念觉而不迷。这就是积始觉之功。法性就现前了。在念佛的这个法门里。积始觉之功就是大势至菩萨所说的净念相继。你们诸位想想是不是？要用清净心。什么叫清净？不怀疑、不夹杂。这叫净念；相继是不间断。积的意思。你就能得念佛三昧。那就显其法性了。念佛三昧就是一心不乱。有事一心、有理一心。事一心等同四圣法界。理一心是初住以上。这圆教。你已经生实报土。法身菩萨。这法身。法身菩萨。

　　「即言以法性成身。故名法身」。换句话说。你只要证得法性。就叫法身菩萨。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身。故名法身」。这个地方有为跟无为。诸位就明白了。有为是十法界。无为是实报土。叫一真法界。一真法界里面所有一切成就。自身的庄严。你看《往生论》上说的三种庄严。佛、菩萨、国土。都是无为的。为什么？他没起心动念。自性里面的功德变现的。一丝毫染污没有。能大师所说的「何期自性。本自清净」。这句话里面就含摄我们这个经的经名「清净平等觉」。这是法身菩萨所证得的。有身有土。极乐世界的依正庄严。华藏世界的依正庄严。统统是无为法。不是有为法。说是阿弥陀佛五劫修行的成就。五劫修行成就什么？明心见性。性德圆满的显现就是这样。每一个生到西方极乐世界的人。同居土、方便土。世尊讲得很清楚。阿弥陀佛本愿威神加持你。使你的智慧、神通、道力跟实报土里面无为法相等。净宗殊胜就殊胜在此地。意思就是告诉你。西方极乐世界四土都是实报土。凡圣同居土、方便有余土都是实报土。这是稀有、难信。

　　这怎么来的？这个我们要体会到。这是阿弥陀佛五劫修行成就的。如果说一般成就。那一切诸佛如来都一样。没有什么稀奇。极乐世界无比殊胜庄严。就是前面这二土。十法界。二土是十法界。方便有余土是四圣法界。同居土是六凡法界。让十法界里面的身土得他老人家愿力的加持都变成阿惟越致。这真正是难信之法。谁相信？释迦牟尼佛为我们介绍。为我们证明。佛不妄语。十方诸佛跟阿弥陀佛做证明。证明释迦牟尼佛所说的话是真话。不是假的。我们应当相信。这个法门确实稀有难逢。遇到的人真正成就并不多。原因在哪里？我们要知道。原因就在难信。信既不真。愿怎么会切？看到眼前这个世间以为是真的。放不下。贪恋；西方极乐听说是很好。是真的吗？想去。又想留在这个世间。留在这个世间的这个念头深。求生极乐世界那个念头浅。那换句话说。还是去不了。

　　所以。夏莲居老居士什么人再来的我们不知道。将《无量寿经》做第三次的会集。前面两次会集不圆满。第三次的会集。这个本子好。前人没有看到。我们看到了。稀有难逢！他老人家的入室弟子黄念祖老居士。奉命。奉老师的命令。给这个经做一个批注。他不辜负老师。真的把它做成功了。我们遇到这部经。又遇到黄念老的批注。真正是像经上所说的「如贫得宝」。这个宝是世出世间无与伦比的珍宝。为什么？我们这一生当中可以解脱。一生当中可以真正脱离六道轮回。脱离十法界。一生当中决定能成佛道。这多稀有。得到这个多快乐！真得到。真快乐了。把这世间法全丢掉。不再搞了。那你是真的搞通。真明白。真识货。还贪恋其它的。错了。应该舍得干干净净。法身我们就介绍到此地。

　　后面我们看到古大德有说法身无相。也有说法身有相。法身到底是无相还是有相？这要搞清楚。不搞清楚。我们那个疑心断不掉。疑会障碍我们。断疑生信。我们先看「法身无相」。这术语。「涅盘经三十一」。第三十一卷有这么几句话。「是故涅盘名为无相。善男子。无十相故」。哪十相？「所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相。是名十相」。法身没有这些相。《大乘同性经》下卷有这么几句话。「如来真法身者。无色、无现、无着、不可见、无言说、无住处、无相、无报、无生、无灭、无譬喻」。这统统没有。《唯识论》第十卷有这样说法。「自性身唯有真实常乐我净。离诸杂染。众善所依无为功德。无色心等差别相用。」这些经论都有根据。都是大乘经上说的。法身无相。我们可以说全是从理上讲的。但是前面说色声香味触。这都是事。男相女相也是事。事从理上讲。理上没有。就像我们刚才的比喻。我们用电视屏幕讲。我们在屏幕上看到许多不同频道里面现的相。我们不谈它所现的相是什么。单单从屏幕。屏幕有没有？没有；所现一切诸相。有没有染污到屏幕？也没有。不染。这就是能大师所说的「何期自性。本自清净」。它没有染污。现的相现得再多。时间再长。它根本就没染污。从这说的。体相用完全从理上讲。

　　另外一个说法。「法身有相」。讲得通。理事无碍。事事无碍。法叫妙法。怎么讲它都是圆的。没有矛盾。没有对立。法身有相。这术语。「依诸经论通途之说。则谓法身无色无形。色相庄严不可见」。这是一般大乘经。佛都这个说法。「而台家贬之」。台家是谁？天台宗。法华宗。他的说法。「以为别教已下之说」。讲法身无相。别教可以这么说法。「依圆教之极意。则谓法身决非无相」。《华严》是圆教。《法华》是圆教。圆教讲到究竟之处就叫极意。法身决定不是无相。「其言曰。一家圆实之意」。这个一家就是法华宗。天台宗。在日本多半称智者大师。一家圆实之意就是天台大师。就是智者大师。他老人家的意思。「法性之体理具依正色心。相相宛然。非真空无相之法性」。能不能讲得通？看底下就知道。能。「是故三惑究竟清净。则本性常住之色心显现。而依正之二法究竟清净也。以此即谈别具三千。示法法即性」。这里头最重要的就是三惑究竟清净。那一切现象全是法身。这三惑是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。在《华严经》里面讲。妄想、分别、执着。妄想。无明烦恼；分别。尘沙烦恼；执着就是见思烦恼。

　　这三种烦恼断掉了。你就证得清净法身。你身在。你这是什么？清净法身；你再看所有现象。森罗万象。全是清净法身。法身有没有相？有。这是圆教的说法。法身在哪里？没有一样不是法身。禅宗。这已见性了。请老和尚给他印证。这个就是《五灯会元》里面的机锋。确确实实他们的对话、他们的举止无有一法不是清净法身。什么时候能见到？三惑究竟清净。全放下了。就见到了。这个三惑究竟清净是连习气都不带。带着习气不究竟。当然这里头。无始无明习气不在里头。如果要包括无始无明这个习气在里头。这是什么？这是妙觉位；无始无明习气不包括在这里头。那就是《华严经》的四十一位法身大士。这一句话里这两种意思都有。我们要理解两种意思。清清楚楚。这个究竟是两层意思。一个是绝对的究竟。一个是相对的究竟。相对的究竟是什么？对十法界来讲。它是究竟。一种是对四十一位法身大士来讲。那个境界不一样。但是我们知道。破一品无明、证一分法身。那就是法身大士。圆教初住以上。所以《华严经》上称四十一位法身大士。有相没相？有相。这是一乘圆教里讲的。真空无相的法身是常寂光净土。是妙觉所证的。四十一位法身大士知不知道？知道。没证得。为什么没有证得？无始无明习气没有断干净。所以这两个境界都显示出来法法即性。

　　《法华经．方便品》上有这两句话。「是法住法位。世间相常住」。是法。任何一法。无论是哪一法。它住在法位。法位是什么？现前的位置。不是过去。不是未来。就在现前。就在当下。世间相常住。这个常。相续不断。它不是真的常。它是一个相续相。现代量子力学家看出来了。这个现象。他们说是意念累积连续的一个幻相。它念念不间断。但是念念没有离开法性。法性就是法身。法身常住在无为里头。也常住在有为里头。有为无为不二。就在当下。就好比我们用电视屏幕跟里面的色相来做比喻。真正明了了。单单讲屏幕。清净的。一丝毫染着没有；连同里面所有的色相一起讲。也没有染污。不但屏幕没有染污。色相也没有染污。为什么？假的。不是真的。它怎么会有染污？由此可知。染污从哪里来？染污在人。法没有染污。我们染污了。

　　我们怎么染污？妄想分别执着染污了。诸佛菩萨。这个菩萨是法身菩萨。应化在我们世间。我们这六道里头人间。就好像我们在电视这个画面是人间的画面。他应化在我们世间。跟我们和光同尘。他有没有染污？他没有。我们染污。他没有。为什么？他了解。他明白；换句话说。他是三惑究竟清净。我刚才讲两种意思。一个从常寂光。如来应化的。那是妙觉位。三惑究竟清净。真的究竟清净；另外一种是实报庄严土的四十一位法身大士。也来应化的。他们也是三惑究竟清净。跟我们十法界来比。他是三惑究竟清净。他也能示现。跟常寂光土里面如来所示现的没有两样。一个不带无明习气。一个带着无明习气。无明习气没有关系。没有任何干扰。所以圆教初住菩萨到十法界里面来。应以什么身得度。他就能现什么身。像观世音菩萨三十二应。应以佛身而得度者。他就能现佛身。能现三十二相八十种好。佛身出现于世间。佛身能现。还有什么身不能现？应以什么身得度。他就现什么身。妙极了。这个我们要晓得。

　　真正晓得之后。我们要争取。佛菩萨如是。我们为什么不如是？我们今天走哪一条路来争取？我们走念佛法门这个路

上海佛教法师有多少人

子。决定可以证得。很快就能证得。我们说。我们到极乐世界要修行多久才有这个能力到这个世间来度化众生？释迦牟尼佛给我们介绍。讲得很清楚。你一到西方极乐世界。跟阿弥陀佛见个面就行了。你就可以回到娑婆世界来成佛。应以佛身得度。你就能示现成佛。这不可思议！为什么？因为你是阿惟越致菩萨。这个能力不是你自己修成的。是阿弥陀佛威神加持你的。那要靠自己修成。不用佛加持。那就是《观经》上所讲的。凡圣同居土下下品往生。在极乐世界修行十二劫。那就不必加持。自己能力出现了。自己功夫不到。佛力加持。所以你的神通、道力、智慧、德能跟四十一位法身大士完全平等。这叫阿惟越致菩萨。所以想一想。何必在这个世间受苦！多住一天。多受一天罪；早一天到极乐世界。早一天证得大圆满。念念不忘这边众生。跟这边众生有缘。你真能来救他。极乐世界一打转过来。你就不是凡夫。你就是圣贤。明白这个道理。了解事实真相。你会发愿我非去不可。我一定要成功。你的信愿恳切就能往生。蕅益大师说的。能不能往生关键在信愿之有无。品位高下是念佛功夫的浅深。这两句话说得好。

　　下面他引的。也是《法华经》上「提婆品」所说的。「微妙净法身。具相三十二」。这就是到这个世间来示现。像释迦牟尼佛一样。报身就是法身。法报应三身一体。《涅盘经．陈如品》也有这个意思。「色是无常。因灭是色。获得解脱常住色」。这是觉悟了。没觉悟的时候。色是无常；觉悟之后。看它不灭。看到是什么相？当下即是这一念。这一念不生不灭。为什么说它不生不灭？速度太快。生灭同时。生灭不二。你想想看弥勒菩萨讲的速度。我们也是概略用数学算了一算。一秒钟一千六百兆。一秒钟一千六百兆。换句话说。它是一千六百兆分之一秒。你能感觉得出吗？所以说生灭即是不生灭。它真是生灭相。你没有办法看出它的生灭。量子科学家在他观察里面。他告诉我们。小光子它存在的时间非常短暂。他讲的非常短暂。我们能理解。依旧看到的是一个连续的意念累积的相续相。真正那个意念决定看不到。因为一千六百兆分之一秒。确实精密仪器里面也看不到。我们能看到百分之一秒的、千分之一秒的。像现在照相机的快门。有千分之一秒的。你照喷射飞机。照速度最快的。你能看得很清楚。好像它没动。现在你看到弥勒菩萨告诉我们的。一千六百兆分之一秒。一兆分之一秒的这种快门。恐怕我们这个机器里面都没有发现到。都没有做到兆分之一秒的。一千六百兆还得了！

　　你从这个地方去体会。量子力学家看到小光子的时候。还是意念累积的一个形状。不是一个单独的。一个单独的。就是在这样速度之下。佛在经上说。谁能见到？八地菩萨。八地菩萨那个心清净到什么程度？那样微细、短暂的一个波动。他都感受到。那叫见到。所以佛告诉我们八地以上。八地、九地、十地。十一地是等觉。十二地是妙觉。这几个位次能看到。五个等级。最高的这五个等级他们能看到。我们的仪器再精密。还没有做到这个程度。《仁王经．观空品》里面说。「法性五阴。受想行识常乐我净」。法性五阴。不是法相。通常五阴是讲法相。法性五阴。法相五阴跟法性五阴是一个。不是两个。明心见性。你看五阴就叫做法性五阴；没有见性的人。这五阴是法相五阴。意思不一样。

　　后面还有。「法身说法」。法身说不说法？通常一般讲。法身不说法的。在显教里面讲。「法身无说。报化有说」。这是大乘教上常讲的。你看我们供佛。我们供三尊。当中供的佛像代表法身。法身不说法；两边是菩萨。菩萨说法。菩萨一定是两尊。一个代表解。一个代表行。你看菩萨摆的座位摆在哪一边。你看《华严经》。我们这后面是华严三圣。文殊菩萨在右面。普贤菩萨在左边。中国人右面是大。它从右到左。文殊菩萨在右面。我们的面对面。我们的右手。不是他的。如果是佛像里面。那他在左面。代表解。解门。文殊代表解门。普贤代表行门。华严宗是先解后行。净土法门。右面观世音菩萨。左面是大势至菩萨。代表什么？观音菩萨代表行门。大势至菩萨代表解门。净土宗是先行后解。你看这个摆的。你就晓得它这两门重视哪一门。佛不说法。佛代表理体。法身理体。菩萨说法。这是通途说的。

　　法身说法。密宗常说。可是天台家也说法身说法。能讲得通。法身是万法。一切万法。万法里头表法就是说法。说法有对象的。心有所感。你看那些自然现象。看到月亮光。在湖边上静坐的时候看到湖光山色。有人居然就开悟了。那是不是法身说法？是的。法身在那里表法。完全看各人的根性。与你根性相应。你就有悟处。一般人没有那种根性。他有感应。触动你内心深处的情感。所以它说法。它怎么不说法？没有一法不在说法。《华严经》里面善财童子五十三参。你就看到妙处。法报应统统在说法。树木花草在说法。山河大地在说法。自然现象在说法。问题就是你有没有听到？你有没有看到？你要看到。那个法叫妙法。妙不可言。真得受用。今天时间到了。我们就学到此地。

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