净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百五十六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百五十六

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净土大经解演义　　（第一五六集）　　2010/10/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0156

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十二面第二行。如来、应供到佛世尊。这个地方我们要把十号念完全。十号在经文里面第一百八十一面第一行：

　　【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

　　我们再回过头来看一百八十二面第二行。这十号是「诸佛通号」。菩萨成佛都有这十号。这个十号是性德。我们看「一切佛同具此十号。实则诸佛德无量。故德号亦无量。今随众生机。节略而称十号」。这我们就晓得。《华严经》用十表法。数字从一到十是一个圆满的数字。所以十在《华严经》里面不代表数字。它代表圆满。像《弥陀经》里面用七。七也不是数字。也是代表圆满。七这个讲法。是四方、上下、当中。这就圆满。它表这个意思。所以佛经里面许多数字。其实它都是代表圆满的意思。明心见性。性德无量无边无数无尽。稍稍契入经藏就能体会到。我们现前六根接触的六尘境界。哪一样不是性德在示现？佛在教学方便起见。把无量无边的德能、德相归纳为十大类。就是举个例子来说就是了。举这十个例子。其实每一个称号里头都是说不尽的。

　　下面黄念老的解释。「又此十号在诸经中之开合。颇有不同。例如《净影疏》」。这是隋朝小慧远法师他的《无量寿经》批注。《义疏》。这在国内、在海外流通很广。是现存五种原译本里面翻得最好的。他「依《成实论》合无上士与调御丈夫为一号。开佛世尊为两号」。这是《成实论》里头讲的。「今」这是讲现在。我们这个会集本。黄念老居士的批注。「依《涅盘经》、《璎珞经》、《大论》」。《大论》就《大智度论》。依这些经论。「无上士与调御丈夫分为两号。至于佛世尊」。把它合成一个。也变成十号。「《涅盘经》则合之为第十号。今依《涅盘》之说」。

　　向下念老给我们解释这十号。十号都是称性的德号。「以下分释十号」。今天我们来学习这一段很重要。是佛学常识。一定要知道的。这十号怎么个讲法。讲清楚了、明白了。就知道《华严经》上所说。「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话就有味道了。如来的智慧无量。德相也无量。这十号里头显示德相。

　　第一个。「如来。如者真如也」。真如就是本性、就是自性。也叫做法性。也叫做真心。也叫做第一义。佛在经典里面说这桩事情。用了几十个不同的名词。为什么？一桩事情一个名词就够了。何必说这么多？这是佛讲经教学的善巧。为什么？一切相都是假的。没有一样是真的。佛怕我们着相。所以说许多名词都是一桩事情。懂得一个意思就行了。随便怎么说都可以。这是如来真实义。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们。怎么样去听经、去研究经教。他告诉我们三个原则。第一个听教。听教就是听讲经。不要执着言说相。换句话说。我们看经就不要执着文字相。文字是语言的符号。不执着言说就不能执着文字。文字浅深、多寡不要紧。只要意思说出来就行了。你懂得意思就可以。所以四依法里头。佛教导我们「依义不依语」。这一条重要。真正懂得如来真实义。开经偈上说「愿解如来真实义」。这个不可以着相的。所以。佛说这么多的名相。就是叫我们不要执着名字相。这是马鸣菩萨第二条；第一条不要执着言说相。第二条不要执名字相。所有名词术语都是假设的。都是帮助我们悟入真实义。你一着相就错了。你永远就不能了解真实义。了解真实义就是悟入自性。这是宗门所谓的明心见性。见性就成佛。佛陀的教育终极的目标就是叫你明心见性。见性成佛了。跟他就没有两样。达到究竟圆满的境界。所以《起信论》上讲的这三个原则非常重要。

　　第三个。不能着心缘相。什么叫心缘？望文生义。我看到这个、我听到这个。我想的怎么个解释法。不可以。为什么？那个你听了之后。你已经落在第六意识去。落在第六意识。你所学到的。今天的术语叫知识。你学到一些佛学的知识。佛不跟你讲知识。佛是希望你悟入智慧。智慧能起作用。能帮助你了解宇宙人

佛教法宣法师往生

生的真相。诸法实相。能帮助你了生死出三界；不但出三界。三界是六道轮回。超越十法界。至少要到这个境界。超越十法界之后。你到哪里去？诸佛如来的实报庄严土。那叫一真法界。我们现在有一点概念了。虽然没有开悟。没有悟入。大乘经教熏的时间长久。证悟没有。有一点解悟；换句话说。修行的方向、目标清楚了。不再盲修瞎练。这就很难得了。

　　实报庄严土叫一真法界。真的。十法界呢？十法界是幻相。是虚妄的。真妄的定义在哪里？佛家讲真。它的定义是永恒不变。这就是真的；妄的？妄的就是会变的。无常。那会变。会变就不是真的。所以。你看相宗的《百法明门论》。很多同学都学过。这是天亲菩萨。很慈悲。他将弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。这法相宗主要的一部大论。《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》里面把一切法归纳为六百六十法。这是教学方便。天亲菩萨说六百六十法对于初学的人还是太多。所以他把六百六十法再归纳变成一百法。叫《百法明门论》。再归纳。便利于初学。百法里面。前面九十四法叫有为法。有为法是什么？有生有灭。后面六条叫无为法。无为法你看不到它生灭。那是无为法。有为法。你看八个识。一开头就是

佛教法师唱的歌曲

八识。五十一心所。二十四个不相应。十一个色法。总共就是九十四法。除了十一个色法之外。那是物质现象。其它的全是精神现象。物质跟精神都是千变万化的。它不稳定。无常！这假的。前面九十四条都是假的。不是真的。

　　阿赖耶是妄心。真如是真心。真心永恒不变。惠能大师见性了。明心见性。证得真如。自性、真如什么样子？他跟五祖汇报说出来了。说得真好。言简意赅。他第一句说。「何期自性。本自清净」。这说明真心是清净的。妄心是染污的。妄心不清净。清净是真的。染污是假的。又告诉我们。「何期自性。本不生灭」。不生不灭是真的。有生有灭是假的。阿赖耶有生灭。就是八心王有生灭。五十一个心所法有生灭。二十四个不相应也有生灭。十一个色法也有生灭。色法是物质现象。这都不是真的。还有二十六个烦恼心所。那是五十一心所里头的。也有善心所。善心所十一个。不善的心所二十六个。这属于五十一心所里头的。所以。无论是精神。无论是物质。都不是真的。《般若经》上佛常讲。「凡所有相皆是虚妄」。这个相就是我们今天讲的物质现象、自然现象跟精神的现象。统统不是真的。没有一样是真的。为什么？它会变。人有生老病死。生老病死不是十年十年起变化。也不是一年一年起变化。真相是什么？真相是剎那剎那在变化。我们现在一般用分秒来计算。每一秒每一秒都在变化。

　　佛法里面讲得非常微细。微细到我们无法想象。要跟科学家谈。科学家都吃惊。从来没想到过。你看佛跟弥勒菩萨对话。释迦牟尼佛问弥勒菩萨。因为弥勒菩萨是法相专家。法相唯识的祖师爷。释迦牟尼佛问他。「心有所念」。这个心是凡夫。凡夫起了个念头。这是我们每个人能觉察到的。我起了个念头。动了个念头。佛问弥勒菩萨。这一念里头有多少细念。有几念、有几相、有几识？问几念是问动。念头是动的。就是动心了。我们一般人讲起心动念。问这个。这一动里面它就产生物质现象跟精神现象。再问几相。就是几个相分。几识。他问几识。识是什么？受想行识。物质。物质就是色。你看。色受想行识。大小乘经论所讲的五蕴。五蕴说在什么地方？说在起心动念之处。弥勒菩萨回答。其实他们一问一答是说给我们听的。让我们觉悟。这不能不知道。他们是在教学。弥勒菩萨说一弹指有多少念？「三十二亿百千念」。单位是百千。百千是十万。三十二亿乘十万。我们中国人讲三百二十兆。一弹指三百二十兆。佛问了三桩事情。多少念？三百二十兆个细念。多少相？弥勒菩萨说「念念成形」。相就是物质。物质现象。每一个念头里头都有物质现象；「形皆有识」。每一个物质现象里面都有见闻觉知。用唯识来讲。因为他迷了。从自性上讲是见闻觉知。在阿赖耶里面讲是受想行识。精神现象。我们一秒钟能弹几次？我可以弹四次。但是我相信有比我弹得快的。他身体比我好。年岁比我轻。他弹得快。他要弹五次的话。一秒钟多少个念头？三百二十兆乘五。一千六百兆。一秒钟一千六百兆。一千六百兆分之一秒。那叫一念。这就说明什么？会变。所以它不是真的。

　　整个宇宙。我们六根能接触到的。眼耳鼻舌身能接触到的。我们的念头思惟去想象能想得到的。那是第六意识。这个功能最大。对外它能够缘到宇宙。整个宇宙。对内它能缘到阿赖耶。但是就是缘不到自性。这是佛法里面讲的知识的界限。知识界限多大？那就是佛说的这个。对外可以能够缘到虚空宇宙。对内可以缘到阿赖耶。不能见性。为什么？第六意识是妄心。妄缘不到真。真知道妄。妄不知道真。就这么个道理；真叫智能。妄叫知识。知识跟智能不一样的地方就在此地。佛是教我们开智慧。智慧哪里来的？自性里本有的。一切众生皆有如来智慧。德就是德能相好。自性里头样样具足。没有一样不是自性。你看佛教里头有科学、有哲学。现在科学、哲学所不能解决的问题。在佛法里全讲通了。他们的本事也真了不起。讲现代的科学家。我们不能不佩服。研究宏观宇宙的这些科学家。他们的报告告诉我们。他们发现整个宇宙。报告里面讲。能够接触得到的。就是看得到的。只有实际宇宙的百分之十。还有百分之九十不见了。怎么能知道百分之九十不见了？肯定是数学。数学为科学之母。在数学里面发现整个宇宙。但是实际上用精密的仪器去观察。太空探险去观察。只能看到百分之十。百分之九十到哪里去？都不见了。这个话他说出来。我们听到有味道。我们知道它到哪里去了。佛在经上有解释。但是我们没有听到科学家这种说法的时候。那个解释我们很含糊、模糊。科学家这样一解释。我们恍然大悟。它到哪去了？回归自性。

　　自性在净土宗里面叫常寂光净土。常寂光净土它不是精神。它也不是物质。我们六根接触不到。物质能接触到的是眼耳鼻舌身。可以接触到物质。精神第六意识可以能缘得到；它不是精神。第六意识缘不到。不是物质。眼耳鼻舌身缘不到。它在哪里？无处不在、无时不在。常寂光。这是哲学里面讲的宇宙万有的本体。佛在大乘教上常讲。整个宇宙。包括佛的法界。「唯心所现。唯识所变」。唯心所现没有唯识所变的。那就是一真法界。是诸佛如来的实报庄严土。唯心所现的。十法界。十法界是唯识所变。当然是唯心所现再加上唯识。识是什么？识是分别执着。所以。从分别执着变现出十法界。这全是假的。全不是真的。一真法界是不是真的？一真法界也不是真的。但是它不变。诸佛如来的实报庄严土。生到那个地方去是化生。不是胎生。纵然是几千岁、几万岁他不老。谚语所谓。说佛家「菩萨菩萨。年年十八」。这是真的。所以极乐世界你就很奇怪。人不会老的。寿命很长。到底有多长？佛在经上说出来了。不是没说。佛倒是没有讲这个。只是寿命讲无量寿。真的是无量寿。但是佛给我们透了个信息。菩萨刚刚开悟。明心见性。这个地位是《华严经》圆教初住。从这天开始。他把三种烦恼都断掉了。见思烦恼断了。尘沙烦恼断了。无明烦恼断了。尘沙无明习气也没有了。但是无始无明习气有。习气没断。无始无明断掉了。无始无明是什么？起心动念。

　　诸位想想。不起心不动念。还有什么差别？没有差别了。不起心不动念不就平等了吗？还有什么差别！没有差别。为什么释迦牟尼佛给我们讲。实报土里面有四十一个阶级。四十一位法身大士？十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个阶级是住实报庄严土。这不是有阶级吗？我们终于听懂了、听明白了。这个阶级不能说有。也不能说无。为什么不能说有？他已经不起心不动念了。当然没有分别执着。他怎么会有阶级？平等的！虽然是平等。但是在那里面住的人时间长短不一样。刚去的。带的习气很浓厚。住了很久习气慢慢就淡薄掉了。明白了。说四十一个阶级是习气厚薄不一样。但是习气没有关系。它没有障碍。你看

佛教法师与居士区别在哪

不出来。可是。习气断掉了。断掉实报庄严土就没有了。实报庄严土是无始无明习气感得的。习气一断掉。他就到妙觉位。妙觉到哪里去？妙觉就回常寂光。就是科学家所说的那百分之九十不见了。那是什么？成佛了。他又回到常寂光去了。你当然找不到他。他起不起作用？起作用。那个妙用无方。众生有感他就现形。与一切众生感应道交。佛教教学。终极的目标是让我们回到常寂光。可是在回到常寂光之前。按一般的说法。就是无始无明的习气要三大阿僧祇劫。也就是说明实报庄严土里面菩萨。无量寿实际上是三大阿僧祇劫。他的习气才完全断掉。断无始无明习气没有办法。古大德常讲「此处用不得力」。因为什么？你一用力的时候。你不又有分别执着？那马上就堕下去了。就是完全不要去理它。随它去。时间久了自然就没有了。就这么回事情。

　　这我们把四土搞清楚了。迷从哪里来的？从常寂光土来的。常寂光是自性。一念不觉就来了阿赖耶。就加了个妄心。妄心是依真心起的。这就愈陷愈深。每况愈下。就这么回事情。好像这是一个大的循环。你看从自性迷。到最后悟入之后又回到自性。大循环。很有味道！可是第一个循环。这也没有第一第二。第一第二都没有。这种概念上都没有。事实也没有。回归之后。再跟一切众生起感应道交。迷不迷？不迷。为什么？他得大自在了。这些《华严经》上有。但是非常难得。贤首国师依据《华严经》上所说的写了篇论文。《妄尽还源观》。叫《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文文字不多。把这里头精要的意思统统写出来了。让我们一下就看到。宇宙怎么来的？生命怎么来？我从哪里来？全搞清楚了。我跟一切众生什么关系？我跟诸佛如来什么关系？我跟这个地球什么关系？全都明白了。这些都是科学、哲学上最后的问题。不能解决的。全在佛经上。大学问！

　　我当年学佛。是跟方东美先生学哲学。他给我讲的哲学概论。最后一个单元「佛经哲学」。告诉我。「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家。佛经哲学是全世界哲学的最高峰」。后面告诉我。「学佛是人生最高的享受」。我是因为这个才把过去那么多的误会化解。以前不知道。以为佛教是宗教。而且还以为它是低级宗教。多神教、泛神教。什么都拜。迷信当中的迷信。所以从来不接触。老师跟我们一说。明白了。才晓得这里头有高等哲学在里头。学了这么多年。现在知道了。不但是高等哲学。是高等科学。今天科学、哲学上解决不了的问题。全在佛经里头。这个事实真相不可以不知道。你说一般人对于佛教误会多深！于佛教本身没有损失。误会的人损失可大了。他不接触。他不肯学。学佛有什么好处？好处太多了。现前所得到的。那就是方老师所说的。人生最高的享

目前世界佛教法师排名

受；换句话说。孔老夫子讲的。「学而时习之。不亦说乎」。快乐！用佛经上说法。常生欢喜心。法喜充满。你看你多快乐、多自在、多幸福！这些快乐与富贵毫不相关。释迦牟尼佛为我们示现的。他是王子。舍弃王位出家修行。一生过苦行僧的生活；我们叫苦行僧。实际上他是快乐无比。他哪里苦！我们看到他好苦。一天吃一餐。三衣一钵。赤着脚。过流浪的生涯。一生也没有个道场。哪里有缘就到哪里去。快乐无比。树下一宿。日中一食。真自在！从这个地方体现出人家身体是金刚不坏身。这是讲你自身的享受。居住的环境。山河大地。什么灾难都没有。有福的人。他老人家带的这些学生。你看经上常说的一千二百五十五人。这都是大福德的人。福人居福地。福地福人居。所以他不在一个地方。他到处去旅游。让每个地方都变成福地。这大慈大悲！我们没能稍稍深入。对这些境界是完全不了解。

　　我们再看老居士的批注。他第一句说「乘真如之道来成正觉」。这叫如来。下面又说。「又如诸佛安稳道来。此亦如来来。更不去至后有中。故名如来」。这个意思就是说明。他跟诸佛一样。像如来那样的来到我们世间。跟我们凡夫不一样。我们凡夫是从六道里头来的。六道轮回。六道中辗转受身而来的。「后有」。底下这里讲「更不去至后有」。后有就是死了以后你还有。这就是讲轮回不断。我们不懂得这个道理确实是麻烦。这是事实真相。它不是迷信。我们今天看到佛经里头。真的是了不起的哲学跟科学。我们要问。释迦牟尼佛怎么知道的？在那个时候我们没有看到高深的数学。没看到。有没有？有。知道的人太少了。也没有科技的这些仪器。现在这些精密仪器那时候都没有。他怎么知道的？佛告诉我们。我们每个人都有本能。跟诸佛如来一样的智慧、能力、相好。本能有！为什么现在没有了？佛也是有一语道破。「但以妄想执着而不能证得」。我们的麻烦在哪里？妄想分别执着。把我们的本能障碍住。障碍住是不是不起作用？不是。还是一样起作用。作用扭曲了。我们的智慧变成烦恼。烦恼无量无边。烦恼是智慧变的。怎么变的？因为你有妄想分别执着。把智慧变成烦恼。把你的德能变成造业。把你的相好变成六道三途。变了。变质了。它不是没有。一旦觉悟了。一旦觉悟烦恼就恢复成智慧。造业就变成德相。诸佛如来十方世界普度众生。居住的环境变成极乐世界。自己的身体就变成身有无量相、相有无量好。

　　佛说得好。「一切法从心想生」。整个宇宙都是。身体也是这样的。你的心态端正。你的身体就健康。你的相貌就好。你居住的环境也不会有灾难；如果你的心态不好。与性德相违背。什么灾难都出来了。那麻烦就大了。所以。明白这个道理。了解事实真相。我们才知道。生在这个世界。无论什么样的际遇都要知道是自作自受。与任何人都不相干。这一点重要。你要把它参透。你才能够入佛门。你才能真正回归自性；回归自性。成佛之道！我们在这一生当中。方向清楚、目标清楚了。一点都不含糊。你说这个人生多有意义。这人生多有价值。这里头一丝毫的迷信都没有。真实智慧。这部经上讲的三种真实。「真实之际、真实之慧、真实之利」。这是利益。世出世间法没得比。你说这个东西就在面前。他不学多可惜。他为什么不学？不认识、不了解。套一句佛法说的。他善根福德因缘。没有善根福德因缘不行。

　　「又如诸佛而来。故名如来」。就是说今佛跟古佛没有两样。见性。真平等了。真的圆满了、真的究竟了。无论是智慧、是德能、是相好。所以说「佛佛道同」。真平等。没有高下。不但我们与一切有情众生没有高下。与动植物、与山河大地、与自然现象统统都是平等的。为什么？全是自性现的。心外无法。法外无心。那个心。真心、妄心都在里头。用一个字来代表。真心能现。妄心能变。而且显现出来的是一时顿现。没有先后。这是真的。问佛怎么知道的？佛从禅定当中知道的。不要用数学。不要用科学仪器。入定。入定还有个了不起的。用科学仪器不能突破空间维次。禅定能够突破空间维次。空间有没有维次？没有维次。遍法界虚空界原本是一体。空间维次从哪来的？从分别执着来的。你有分别有执着就有空间维次。没有分别没有执着。空间维次就不见了。所以。在禅定当中没有空间维次。过去现在未来都在面前。空间没有了。就是距离没有了。极乐世界在哪里？就眼前。华藏世界在哪里？也在眼前。距离没有了；时间没有了。无量劫前也在现前。无量劫之后还在现前。你全都看到。这个科学做不到。所以佛法重视禅定。禅定是佛法修学的枢纽。戒律是方便。是帮助你修定的。修定的目的是开智慧。本经经题后半部五个字。就是讲修行的三个层次。都是属于禅定。第一个清净。清净心现前；第二个平等心现前。平等比清净深；最后一个觉。觉而不迷。大彻大悟现前。这三个层次。分配在三个人身上。得清净心的是阿罗汉。得平等心是菩萨。大彻大悟是佛陀。那我们修行的目标就很清楚了。我们修行目标头一个就是要得清净心。清净心里头没有妄念。清净心里头没有执着。粗重的分别也没有。但是有微细的。微细的分别都没有了。那就成菩萨。智慧现前了。转烦恼成菩提。所以跟诸佛智慧德相都相同。如诸佛而来。这叫如来。

　　「又《合赞》曰。涅盘梵行品曰」。这是《涅盘经．梵行品》里面所说的。「云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生。说十二部经。如来亦然。故名如来」。这从教学上来说。一切诸佛为什么到这个世间来？我们在此地一定要知道。这些诸佛。他们是常寂光土。我们不要这个「土」字。他们是常寂光。常寂光就是自性。前面说过。什么样的现象那个里头都没有。你不能说它无。这是哲学里面讲的宇宙万有的本体。哲学虽然是研究这个东西。一直到现在都没有定论。为什么？许多人的说法都不能叫人心服口服。唯独佛法。本体是什么？本体名字叫常寂光。名字叫法性。名字叫自性。名字叫真如。佛说了五、六十种名词。这个东西是真的。它没有形相。它不是物质。它不是精神。你接触不到。它就在面前。一切时、一切处。因为没有它就不能现相。相是它现的。现相的变化。那是阿赖耶识起作用。如果阿赖耶识不起作用。这个相就不会变。那就是实报土。实报土里头没有阿赖耶。都转阿赖耶成四智菩提。所以极乐世界里面。人不会变。永远是年轻。树木花草永远长青。它不会凋谢。所以称它作一真。不像十法界、不像六道。春夏秋冬四季不一样。

　　佛出现在这个世间。这是讲常寂光。怎么出现的？众生有感。他就有应。为什么？众生跟他是一体。诸佛如来那是一体。这一体。形相都没有。没有形相。我们一般人讲灵魂、讲灵性还有形相。自性确实没有形相。自性。我们通常讲是我们自己的自性。讲得通。不是讲不通。但是你没有真正理解。真正理解的时候。「我」字就没有了；有我。你还有个分别、还有个执着在。自性就是自性。我们中国老祖宗也说了这句话。本性本善。《三字经》上头一句话说「人之初。性本善」。那个善不是善恶的善。那个善是什么？跟佛经上讲的性是一个意思。它一切具足。样样不缺。佛讲得很具体。智慧、德相。一切时、一切处、一切万物当中没有不具足的。小到一粒微尘。这佛经上说的。这个一微尘现在我们懂得。是什么？现在量子学家讲的量子。小光子。比基本粒子还小。就这么一点点大的东西。我们肉眼看不清。得高倍显微镜里面才发现它。才看到。这一念。时间那么短。它所呈现的相是遍法界虚空界。所有一切现相都在其中。好像它浓缩在里头。跟外面的宇宙没有两样。普贤菩萨给我们做证明。为什么？他进去过。微尘里面的世界。普贤菩萨进去了。告诉我们那个微尘世界里面还有微尘。那个微尘里头还有世界。重重无尽！让我们想到老祖宗讲的一句话。「其大无外。其小无内」。量子力学就是其小无内。他还没有看到无内。佛讲的这个讲的是无内。你看微尘里头有世界。那个世界里头又有微尘。微尘里头又有世界。重重无尽。不可思议。其大无外。大到常寂光就没有了。真的是无外。你见不到。你的意识缘不到。但是你真的能把妄想分别执着放下。那你全明白了。还是要用诸佛如来的老办法。科技不行。科技是很有限的。帮助你很有限。

　　如来。众生有感。这个感不可思议。什么叫感？用佛法来说。缘成熟了。什么叫缘成熟？能够接受佛陀的教诲就是熟。佛示现教导他。他能信、他能理解、他能依教修行。这个条件只要一具足。不管他动不动念头。他动念头。我想学佛。当然这个感应非常快速。他不动念头。自己没想到。没想到佛就知道了。为什么？你不是不动念头。念头动了。念头太微细了。你不知道。你看弥勒菩萨所讲的。要是一秒钟咱们五次弹指。一千六百兆分之一秒的那个波动。你自己怎么会知道？不知道。可是这个信息佛收到了。佛收到他就来了。他就现身给你说法。所以要晓得。这是佛无尽的慈悲。「佛氏门中。不舍一人」。这个话千真万确。一点都不假。无论你在什么地方。无论你现在是什么样的身分。你只要一想。我真想学。他就真来了。他就真帮助你。这个里头与业障习气有关系。业障习气重。是来。感来了。感来怎么样？佛示现不同的身分。应以什么身分得度。他就示现什么身分。他没有一定的形相。来跟你说。你听了半信半疑、似懂非懂。这种人占绝大多数。应该可以说十之七八都是这样的。佛舍不舍弃？不舍弃。帮你加强。慢慢加强。跟你在一起混个十年二十年。慢慢的从半信半疑就变成全信不疑。慢慢变成真的学习了。三十年、四十年、五十年。你成就了。

　　这种状况之下。佛来现的时候是现应身。像释迦牟尼佛一样。到这个世间来投胎。示现跟我们大众一样的。释迦牟尼佛的缘殊胜。当年在印度。亲近他的就有几千人。这个缘太殊胜了。但是你记住。不舍一人。一个人。你真发心。佛都不舍弃你。你说佛的恩德多大。超过父母！而且佛对一切众生。生生世世从来没有把你忘掉。无论你在哪一道。你在人道、在天道、在修罗道、在饿鬼道、在地狱道。统统照顾你。我们觉得我们背离了佛菩萨。佛菩萨没有背离我们。这是我们不知道的。我们有的时候讨厌佛菩萨、瞋恨佛菩萨。不相信他。说他是迷信。佛菩萨对我们慈悲照顾。从来没有间断过。等你

佛教法师 讲座

哪一天明白了。生惭愧心。「我以前所做真对不起佛菩萨！」世间人心无常。都靠不住。只有佛菩萨靠得住。人家是真心对你。可是我们是用妄心对他。他不会怪我们。为什么？他对我们太了解。六道里轮回太久。习气太深、疑心太重。哪有那么简单？所以他不会舍弃。他来是讲经教学的。

　　所以说是如同过去诸佛一样。「为度众生说十二部经」。这十二部并不是十二本。十二种。不是的。什么叫十二部经？我们根据《佛学大辞典》把它节录出来。这是术语。「一切经分为十二种类」这个名称。「据智度论三十三」。《智度论》有一百卷。《大智度论》第三十三卷里面有这么一段文。第一种叫「修多罗」。这是梵语。我们可以把梵语略去。就说这叫「契经」。中国翻译称为契经。这后头都有解释。「经典中直说法义之长行文」。我们今天叫散文。这个体裁是散文的体裁。古时候叫长行文。这个种类的我们称它作契经。契是什么意思？「契经者。犹言（好比说）契于理契于机之经典」。就是佛讲这个契理。理是自性。换句话说。诸佛如来、法身菩萨示现在十法界。他们所说的一切经从哪里来的？从真如自性里流出来的。这叫契理。所以它是真的。它不是虚妄的。真如自性流出来的东西。我们在六道里头迷得太深。迷得时间太长。一下接触到是完全不懂。不能接受。佛菩萨有善巧方便来引导我们。慢慢的入这个境界。他就有许多方便法。这方便法就是契于机。机是什么？我们自己的根性。让我们听到之后能生欢喜心。喜欢学习。这叫善巧方便。这些善巧方便法的这一类经典叫契机。所以。经典一定是理机双契。方便是引导你入真实、引导你回归自性。这还得了吗？这是佛在讲经说法第一种方法。这非常方便。

　　下面讲的两种这是偈颂。都是属于偈颂。偈颂有两类。第一类叫「应颂。又作重颂」。重颂这个意思就好讲了。「应于前长行之文重宣其义者。即颂也」。长行讲得很多。怕你记不得。用偈颂这种体裁。偈颂像诗歌一样。它押韵的。字数很整齐。四句是一首。像诗歌一样。可以唱。便于记诵。所以大乘经典里面非常之多。特别是《华严经》。你看一段长行讲了。后头他用偈颂重讲一遍。这里面有两重意思。第一重意思刚才讲过。听了之后便于记诵。你能够记得。你不会忘记。能够依教修行。第二重。佛讲经他不跟学校一样。上课学生都是同一个班级的。有一定时间上下课的。佛没有。佛讲经时候有先来后到的。有讲到一半。快讲完了他才来。但是佛也不能辜负后到的。后到怎么办？就用偈颂这个方法把前面所讲的重复讲一遍。让他听到偈颂也能够得利益；换句话说。讲两遍。一种给你详细讲解。然后一种像诗歌一样可以吟诵出来。第三种叫「讽颂」。也叫「孤起颂」。它前头没有长行。就是用诗歌体裁把它说出来。这一类也叫做孤起颂。说明它跟长行不相关的；重颂里面的内容跟长行一定是相应的。所以它叫应颂。这都是属于我们现在文学里面讲的体裁。

　　第四种叫「因缘」。「经中说见佛闻法因缘。及佛说法教化因缘之处。如诸经之序品。即因缘经也」。我们这部经现在才讲到正宗。前面都是序分。序分有证信序、有发起序。都是着重在因缘上。为什么佛说这部经。前面我们都学过。这叫因缘经。这一部分。第五种叫「本事」。「佛说弟子过去世因缘」这一类的经文。就叫本事。「如《法华经》中。药王菩萨本事品。是也」。这是举一个例子。经中常常有。佛说这个弟子。讲他过去世的因缘。一切众生。在六道里轮回久了。什么时候你证得阿罗汉。换句话说。你能把见思烦恼断了就是阿罗汉。在大乘里面叫菩萨。不叫阿罗汉。小乘叫阿罗汉。你六种神通都起作用。六根作用就不一样了。你有宿命通。你能知道你过去五百世的事情。清清楚楚、明明白白。过去五百世你在六道在哪一道。你在那里做些什么。所以这个东西是真的不是假的。只要有定功。他就有这个能力。阿罗汉知道五百世。佛在经上告诉我们。须陀洹。初果。两种能力刚刚出现。天眼、天耳。天眼怎么样？没障碍了。我们现在学习。讲堂在十一楼。我们往下面看。底下还有十层。你一看清清楚楚。人家在干些什么。没障碍了；往上看。上面还有几层。他们在干什么。都看得清楚。没障碍了。看一个人。就像Ｘ光透视一样。人家里头五脏六腑清清楚楚。都看见了。须陀洹就有这个能力。五种见惑断掉。能力就恢复。

　　二果斯陀含又多了两种能力。他有四种。他有他心通、有宿命通。别人心里想什么他知道。宿命是知道自己过去的事情。当然。阿罗汉的宿命通只五百世。我们想刚刚恢复这个能力的人。至少应该三十世、五十世应该没有问题。他不能知道五百世。三、五十世的事情应该很清楚、很明白。不需要去问人。这个时候佛教给你东西你真信。你一点都不怀疑。到三果阿那含。神足通就出现。神足通他能变化、能分身。三果圣人出门不要交通工具。他有神力。他想到哪里。身体就到哪里。就到那个地方去了。不需要交通工具。我们在古籍里记载看到。达摩祖师渡长江。河边上的芦苇抓一根。他踩着芦苇就过了江。示现给我们看的。不用芦苇他也能过江。他不需要船只这些工具。四果阿罗汉的神通还得了吗？圆满的。愈往上面去。这个能力就愈殊胜。到圆教初住菩萨。这种能力那就是经上讲的。我们用眼做比喻。向外看你能看到虚空法界。向内看你能看到阿赖耶。不需要用仪器。本能都恢复了。

　　这是事实。佛告诉我们人人都有。一点都不稀奇。不是说佛有、菩萨有。凡夫没有。错了。我们想不想恢复能力？很想。为什么？只要恢复到一、二种这种能力。因为我们中年以上的人都希望自己身体健康。远离病痛就做到了。特别是大乘。大乘比小乘高明多了。大乘智慧开了。小乘没开智慧。只有戒定没有慧。大乘有慧。大乘的慧从哪里来的？在没有开悟的时候是从经教里头来的。佛告诉我们。我们明白了。心就定了。所有一切灾难。个人的灾难是病痛。众生的灾难。像现在自然灾害。实际上不是自然灾害。地震、海啸、气候异常。许许多多的灾变。还有加上瘟疫。能不能化解？能。你只要懂得这个东西从哪来的。为什么会有这个东西。你明白了。我们的心态一改变。这个东西就没有了。它是从不善心行里面变现出来的。记住。佛告诉我们最高的一个原则。「一切法从心想生」。讲到我们身体。相由心生。相包括身体。都是在念头。念头善。你健康长寿。你不容易衰老；念头不善。那你就多灾多难多病苦。决定在我们自己的念头。一切法从心想生。居住环境也不例外。

　　昨天邹女士到这来看我。这是本地（香港）的一位大德。她告诉我。香港人真正相信佛的太少太少了！香港人不少。他天天想什么？想发财。想赚钱。你跟他讲佛法的道理他听不进去。她来到我们这里参加六和敬学习。现在才找到不到十个人。不容易找！所以好多信息告诉我们。将来大灾难的时候这个地方会被淹没。为什么会被淹没？贪婪感得来的是水灾。不就这个道理吗？我们能不能免掉水灾？可以。我们把贪心断掉。这个地方就不会有水患。可是谁相信？不相信！你们在胡说八道。你们在迷信。现实重要。他们相信现实。现实就是赚钱第一。一切都向钱看。除了钱之外什么也不知道。现在像这种观念在全世界太普遍。所以很多预言讲海水会上升。大地会淹没。海水为什么上升？全世界人个个都贪婪而没有止境。这还得了！这就感得海水上升。因为整个地球也是我们念头变现出来的。不善的念头就带来灾难。所以。念头只要一转。灾难就没有了。问题你信不信？真要相信。灵得很！

　　我们也做了十年的实验。大概有十一、二年的样子。我们种一点蔬菜。不用化肥、不用农药。最初做实验的是马来西亚的一位同修。在古晋种了一片菜园。第一年。所种的蔬菜百分之九十五被虫吃掉了。不用农药、不用化肥。决定不杀生。虫吃掉也好。第二年再种。虫客气了。大概留了一半。虫吃了一半。留了一半。我到那边去参观的时候。好像是第五年。第五年还是第六年。参观的时候告诉我。现在小虫吃的菜是百分之五。百分之九十五保留给我们。难得！你不杀害牠。牠不害你。二０００年我移民到澳洲。澳洲地大人少。土地很便宜。我住在乡下。距离城市开车十五分钟。乡下。我把我邻边的两块地也买下来。所以院子就很大。一共是二十八英亩。一英亩是六个中国亩。差不多有一百七十多中国亩。我们就开辟做菜园。我们这次种菜。我们就跟小虫商量。我们划一个区。告诉小虫。这个区专门供养你们的。我们种植也非常用心来培养。小虫真听话。牠就吃这个区域的。隔一个田埂那边的菜牠碰都不碰。好处！我们的菜园放念佛机。所以蔬菜都是听阿弥陀佛佛号生长的。菜长得特别好。菜农到我们这里参观都佩服。问我们。你们是怎么种的？怎么种得这么好！没有农药。没有化肥。我们也种了果木树。院子很大。种了三十多种果木树。我们跟小鸟也订了条约。指定几棵树。那些树上水果你们可以吃。没有指定的你们决定不要动。合作！

　　小虫小鸟很好处。最难处的是人。人不好处。小鸟小虫到最后。连蚊虫蚂蚁、苍蝇都听话。我们跟牠和睦相处、共存共荣。互相不伤害。你看十年的时间。这不是偶然的。这么长的时间。以后我们到处都这样做法。二００五年、二００六年、二００七年、二００八年。我们在汤池小镇开辟了一个小农场。三十亩地。种的蔬菜、水果。更进一步了。给小虫订的条约都写出来。用个小牌子插在那个地方。为什么？很多人去参观。让大家看得见。都插些牌子。我们跟小虫、小鸟签的约。真听话！何必要去伤害大地？农药。病害虫毒了。你要晓得土壤也毒了。那个有毒的土壤。将来无论种什么东西它都带的有毒素。所以你害那些小虫。还害自己。错了！科学要实验。我们这十年做的实验证明了。用科学方法证明了。你说我们饮食多么健康。所以。害人就是害自己。你害那些病害虫、害这些小鸟。你害了土壤。最后害了自己。你爱这些小虫、爱这些小鸟。你就爱护自己。我们爱牠。牠也爱护我们。连植物都有感应。花开得特别香。果长得特别甜。何必要做这些伤天害理的事情？人与一切众生。连植物都有感应。现在我们晓得。不但植物。山河大地、矿物都有感应道交。它都是活的。它不是死的。从《华严经》上我们知道了。现在量子力学家也证实。整个宇宙是个有机体。统统都是有生命的。都是有感情的。所以。佛教给我们真实慈悲、真诚慈悲。这佛菩萨。与十法界依正庄严相处。总的理念。真诚慈悲。感应不可思议。

　　第六叫「本生」。「佛说自身过去世因缘之经文」。释迦牟尼佛在讲经的时候告诉我们。他自己过去世的因缘。这一类的我们就称它作本生。第七是梵语称为「阿毘达摩」。我们翻成为「未曾有」。这些是讲「佛现种种神力不思议事之经文」。大乘经里面常常看到。佛在教学当中示现神力。那就是有一类的众生。他必须看到他才相信。他要没有看到他就不能相信。佛在这种情形之下。要帮助他生起信心才用神通。佛也说得清楚。这是在不得已的状况之下。尽量不以神通做佛事。为什么？魔能现神通。天人能现神通。这些妖魔鬼怪也能现神通。如果用神通做佛事会把人迷惑了。魔、佛混淆了。不能辨别。但是讲经教学。这些妖魔鬼怪他们都不行。他们没有这个能力。他们会变把戏。他们不能讲经。所以。佛用讲经教学。魔就不能得其便。这是佛为什么不用神通。很少用神通。道理在此地。

　　第八是「譬喻」。「经中说譬喻之处」很多。因为一般人。尤其听到很多理论方面的、事实方面的不太容易领悟。佛用比喻来说。比喻愈近愈好。一般常识他都能明了的。这一类在经中很多。我看用得最多的大概就是用梦幻泡影。用作梦的比喻佛讲得最多。为什么？每个人都有经验。所以佛说「一切有为法。如梦幻泡影」。这是比喻。梦醒之后晓得是一场空。我们今天在六道轮回没醒。什么时候醒了。六道就没有了。什么时候醒了？阿罗汉梦醒了。六道轮回没有了。其实六道是梦中之梦。梦中梦醒过来之后。他还有一个梦没醒。那个梦就是四圣法界。四圣法界的梦要一醒的时候。十法界就没有了。那他就回到一真法界。那真叫从梦中醒过来。住实报庄严土。醒过来一看。实报庄严土。这才是真正他的老家。实报庄严土就是成佛了。习气没断。他所起的作用跟常寂光土里面的诸佛如来没有两样。众生有感他就有应。

　　佛经上常讲「佛不度无缘之人」。为什么？没有缘。他不相信你。你对他没有办法。生不起信心。所以总得有缘。缘有善缘、有恶缘。都不要紧。无论是善缘、恶缘统统都跟你有缘。只要有缘。他就会接受。就会乐意跟你往来。所以学佛的人要与一切众生广结善缘。佛法讲结法缘。广结法缘。也许有人听到这个话怀疑。广结法缘。法缘太多了。将来成佛不太麻烦了？多少人来找你。累不累？那不是自找麻烦吗？要晓得。到成佛那个境界的时候不一样。普度一切众生。你没有感觉到有累的念头。为什么？作而无作。无作而作。我们凡夫做事情多了觉得累是什么？因为你起心动念。你觉得我今天做很多事累了。就累了。所以从心想生。你要把这个忘掉的话就一点都不累。一天做了很多工作好像没做一样。你没把它放在心上。放在心上就麻烦了。

　　在我们现在这种环境当中。我常常劝同学。我们这种程度、这种根性。在这一生要想成就。只有一个方法。念佛求生净土。决定没有第二个方法。真正想往生净土。要怎么修？首先就是要把阿弥陀佛放在心上。一切法从心想生。我心里只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外什么都没有。那你就对了。你心是佛心。阿弥陀佛的心。你的言就是阿弥陀佛的言。你的行就是阿弥陀佛的行。我们心同心、愿同愿、行同行。哪有不往生的道理！你决定得生。根性劣没有关系。到极乐世界就聪明了。到极乐世界谁给你讲经说法？阿弥陀佛。我们到西方极乐世界去干什么？去求学的。一个目标。亲近阿弥陀佛。一个方向。极乐世界。得要把这个世间拉拉杂杂统统放下。不要放在心上。放在心上就是障碍。你就做这个工作。你的一生肯定往生。万修万人去。但是对这个地方一切众生就要像阿弥陀佛一样。以清净心对他们、以平等心对他们、以真诚的慈悲对他们。现在众生心行不善要原谅他。别怪他。

　　《了凡四训》杨自惩说的话。那是讲当时的社会。居上位的人没有好好的教化众生。众生对于伦理、道德、因果都不明了。造了许许多多罪孽的事情。应当要原谅他。要知道他本性本善。《华严经》上说的。他本来是佛。所以要尊重他、要帮助他。决定不要去责备他。让我在这个地方想到英国汤恩比博士说的几句话。他说解决二十一世纪世界社会问题。只有中国孔孟学说跟大乘佛法。孔孟学说是什么？孝、敬。这是根！孝亲尊师。尊师。我们都想对老师。我们换一个。用敬。对于一切人都知道恭敬。忠。忠是什么？心摆在当中。不偏善也不偏恶。就是清净心、平等心待人。恕。不要把人的过失放在心上。这是恕。才能够在现前这个世界教化众生。让大家都欢喜。他做错了。错了就错了。既往不咎。不追究。一追究麻烦就来了。既往不咎。凡所有相皆是虚妄。何必那么认真？好好大家一起来学圣贤教诲。大乘佛法是什么？真诚、慈悲。真的。这八个字可以帮助现在这个社会拨乱反正。你才能救得了。不可以对立、不可以惩罚。也就是说。决定不能用对立。用对立解决不了问题。要用爱心、要用包容。要用真诚的爱心帮助这些众生。让他接受圣贤教诲。这个很重要。时间到了。我们今天就学习到此地。

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