净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百二十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百二十三

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净土大经解演义　　（第一二三集）　　2010/8/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0123

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十三面。倒数第六行：

　　「《华严经》又云」。从这里看起。「一切自在难思议。华严三昧势力故」。「又《合赞》曰：法界唯心。名佛华严。以因行华。严果德相。令显著故。入此三昧。现见十方佛及佛土。」这还是从经论当中对华严三昧的解释。黄念祖老居士批注这部大经。引用一百九十三部经论。所以我们看他的批注。也等于看了一百多部经论。这里面与《无量寿经》有关系的这些文字。都是精髓。我们在此地都看到了。这是引用《华严经》上的话来说。这两句是经文。「一切自在难思议。华严三昧势力故」。前面我们学过。华严三昧是以一真法界无尽的缘起。是它的理论、是它的归趣。通达明了。依之行事。依照这个理论、这个方向、目标来行事。我们一般讲修行。这就是三昧。这就叫华严三昧。所以得华严三昧就一切自在。为什么？华严三昧的体是一真法界。是无尽缘起。用现代的话说。就是整个宇宙。无论是性、相、理、事、因、果。没有一样不通达。没有一样不明了。所以他才得自在。由此我们可以知道。不自在从哪来的？是从迷失了自性。

　　我们六道凡夫。乃至于四圣法界里面那些小圣。他们没开悟。华严三昧是大彻大悟、明心见性的境界。没开悟就叫凡夫。六道里面的。大乘法里面称之为内凡。六道以内的；四圣法界称为外凡。六道之外的。为什么称他凡夫？没有见性。依旧用的是妄心。妄心就是阿赖耶。妄想分别执着。不过他们用得比我们殊胜。我们迷而不觉。又不相信佛菩萨的话。完全凭自己的烦恼习气去行事。这个行事实际上就是造孽。四圣法界虽用的是妄心。他们信佛。我用的这个字。同学们要留意。就是我们不信佛。他们信佛。为什么？他们听了佛的教诲。他真干；我们佛是天天教我们。我们也听得耳熟。我们没有真做。纵然做都打很大的折扣。譬如最基础的东西。十善业道。这是佛的基础的教诲。学佛从哪里学？就从这里学起。我们有没有做到？佛教我们不杀生。我们做到没有？我是没有杀生。蚊子来叮你。你是不是会把牠打死？你要打死不就杀生了吗？再问我们有没有吃肉？吃肉也是杀生。我们有没有伤害别人的念头？有伤害别人的念头。那是杀生的念头。就是杀的心你没有断掉。你还有损坏别人的念头。偷盗。我们没做偷盗。有没有占便宜的念头？国民对国家纳税是义务。是应该的。我们有没有希望少缴一点税。找找法律条文看看有没有可以漏税的地方。咱们少缴一点。这个念头就是盗心。没有做盗。但是你有盗的心。就是有盗的念头。所以。每一条都很微细。我们好像是没做。细细想想全都犯了。这个是什么？这是六道凡夫。

　　四圣法界里面那些人他们真做到了。不但做到。他们做得非常微细。小乘圣人。我们看到阿罗汉、辟支佛。四圣法界前面的两类是小乘。后面是属于大乘。菩萨跟佛。小乘能够把十善业道展开为三千条。不是十条。十条展开是三千条。三千威仪；菩萨法界、佛法界那更殊胜。他们把它展开为八万四千细行。这是十法界之内的。没出十法界。外凡。他们做到了。四圣法界真正是佛弟子。由此可知。一真法界。此地讲的是一真法界。一真法界的菩萨都得华严三昧。十善业道展开不是八万四千。那是无量无边无数无尽。达到究竟圆满。所以「一切自在难思议」。我们无法想象。这是什么？「华严三昧势力故」。他们证得华严三昧。所以才有这样殊胜。自在就是解脱。佛果里面讲的三德。般若、法身、解脱。这三种圆满的证得。

　　《合赞》里面说。它说得比较详细。「法界唯心。名佛华严」。法界就是一切法。一切法从哪里来的？《华严经》上告诉我们。「唯心所现。唯识所变」。性相。用我们现在的话来说。性是精神现象。相是物质现象。佛经上通常用五蕴来形容它、来说明它。五蕴这五条。五种法。第一个是色。这个色是讲物质。无论在什么情况之下。或者是固体、液体、气体。总而言之它是物质。这是阿赖耶的相分。精神现象是受想行识。它感受。它有感受。也就是说它有苦乐忧喜这种感受。物质跟精神永远不能分离的。它是结合在一起的。所以任何物质现象都有受想行识。你看日本江本博士做的水实验。水是矿物。真的把它实验出来了。水会看、会听、懂得人的意思。我们对它好。它能感受到。它很快乐、很欢喜；我们对它不好。它很苦恼。它能现出相给我们看。我们对它好。说我们很喜欢你、很爱你。它的反应非常之美；我们说讨厌你。不喜欢你。它的反应很丑陋。这说明它有受想行识。用现代人的话来说。整个宇宙是个有机体。就是它是活的。它不是死的。任何物质现象里面统统有受想行识。法界唯心。这叫佛华严。

　　「以因行华」。华是代表因。严是代表果。这是用植物来做比喻。你看植物先开花后结果。我们在供养里面。佛法里面的供养。香花这是最常用的。一般人只知道去烧香。用鲜花去供佛。其实要懂得它的意思。不懂得它的意思。只有形式没有实质。实质比形式还要重要。这个我们要知道。佛法重实质不重形式。所以我们个人修行。就要重实质不重形式。跟大众在一起。形式很重要。为什么？它表法的。我们在佛堂大众在一块共修。佛菩萨形像前面要供香花；自己修行。自己修行就不必要。一支香就够了。香、灯、水。一杯水。我们自己个人修学的时候就行了。香代表信。信香。代表戒定。你看香赞里有「戒定真香」。它代表这个。由此可知。香是形相的。它的实质是什么？实质是戒定。如果我们没有戒没有定。光上这一支香。那只有形式没有实质。这个香提醒自己要修戒定。也提醒别人。它这个意思在。供花。花代表修因。什么是因？六度是因。布施、持戒。持戒里头。十善是因。所以我们着重在修因。花不供没有关系。我们真正修行在修因。修十善、修六度。这就是供花的意思。不供花。我们意思到了。这就是有实质没有形式。这个很重要。形式不重要。我们供果。果代表我们修行的方向、目标。果代表什么？代表菩提。代表涅盘。我们修净土的。我们这个果代表西方极乐世界。念念不忘。它取这个意思。所以香花是因。因行这个花感果德。庄严就是果德。在自身。这个果德就是经上讲的清净平等觉。这是果。提升自己的境界。庄严果德。「令显著故」。我们中国古人讲。存于内而形于外。你心里面有清净平等觉。外面就现出来。人心里面欢喜。你看满面笑容；人要有忧虑。你看他满脸就很难看。这就表现出来了。所以。如果你心地清净。清净相就现前。平等。那平等相也会现出来。这是果德的显著。

　　「入此三昧」。入是契入。你证得。你修成了。果是「现见十方佛及佛土」。现是现前。你现前就见到十方诸佛。见佛。你也见到十方诸佛国土；十方佛是我们的老师。十方佛土是我们修行的道场。所以释迦牟尼佛给我们示现的。他老人家一生没有建道场。为什么没有建道场？处处在在都是十方诸佛剎土。又何必要自己去建道场？自己建道场。三昧很难现前。为什么？你有分别、你有执着。你的心不清净、你的心不平等。烦恼习气放不下。释迦牟尼佛教我们这一招非常高明。统统舍掉。对这个世间没有丝毫留恋。自行化他。恒顺众生。随喜功德。哪里有缘哪里去。与一切众生结法缘。经文里面的义理广大没有边际。处处都能看到。这个地方我们就说到此地。后面还有很多补充的。

　　「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆饰法身。故云华严。」这个华严。华是华丽。严是庄严。你看我们人参加宴会。穿上礼服。佩上璎珞。那是庄严。那就是华严。用这个比喻。这是用什么庄严？用三昧。用华严三昧装饰法身。这叫华严。我们看下面这一句。这是念老讲的。「因此三昧。庄严法身故。以上诸说皆明华严三昧之义」。统统都是说华严三昧的意思。这个三昧可以庄严法身。什么叫法身？「其中《合赞》所谓法界唯心。名佛华严。此表一真法界唯是自心。于此了达。即华严三昧」。这讲得好。一真法界。给你讲真的。什么叫真的？大乘教里面的定义。凡是讲真的。它永恒存在。不生不灭。永恒不变。那就是真的。那我们想想。宇宙之间万事万物什么是不变的？我们人。这人身在世间有生老病死。剎那剎那在变；人老。不是十年比十年老。不是。一年比一年老。你再细看。一个月比一个月老。一天比一天老。给你说真的。一秒钟比一秒钟老。前一秒钟年轻。这一秒钟老了。再看下面这一秒钟。我们这一秒钟又老了。剎那不住。它不停住。都在变化。这是假的。这不是真的。佛告诉我们这个道理。有这种现象你就晓得它是假的。不是真的。

　　我们看外面花草树木。花草树木也是无常的。花开花谢。春生夏长。秋天树叶变黄了。冬天叶就落掉了。所以它也是无常的。它不是真的。它是假的。再看矿物。山河大地也是无常的。也是剎那剎那在变化的。所以沧海桑田。你细心去观察。整个宇宙都在变。晚上我们看。晴天看空中。无量无数的星球。我们肉眼能看见的大概六千多颗星。如果用个普通的望远镜。大概可以能够看到十几万。天文望远镜那就望得更多了。这些星球有成住坏空。从天文台望远镜里面去观察。常常看到有星爆炸了。爆炸之后就看不见。就没有了。就消失掉。也发现有新的星出现。这个地方原来没有星。突然之间亮了。有新星出现。这就是星球有生有灭。一般在天文望远镜。不是精密的仪器的话。我们看到星球的生灭。所以佛讲成住坏空。讲世界成住坏空。哪一样不变？好像我们都没有发现。

　　我们身上。身体上真的有一样东西不灭。佛要不说明。我们都疏忽了。在楞严会上佛告诉波斯匿王。因为波斯匿王非常悲痛。年岁一年比一年老了。老了以后就死了。感到无常之苦。佛给他开示。就问他。你几岁第一次看到恒河。恒河水？印度恒河像中国的长江、黄河一样。很大的河流。他说他三岁。母亲带他经过恒河。知道那是恒河水。佛就问他。你十三岁的时候是不是比三岁老？是的。十三岁的时候。你那个见跟你三岁的见。有没有变化？他说没有变化。人是老了。我这个能见的。好像没有这种老化的现象。然后十年十年问他。二十三岁比十三岁。三十三岁比二十三岁。最后问到他六十二岁。那一年他六十二岁。六十二岁老了。老了你那个见性有没有老？没老。我们现在讲年岁大了。眼睛不行了。老花了什么。那是你工具有问题。不是见性有问题。戴副眼镜又看得清楚了。由此可知。那个见与见性不相干。是你这个工具。工具老化了。戴副眼睛就跟年轻人一样。很小的字都能看见。佛就说。你身体有老化。一年比一年老。你的见性没有老化。那个不老的。那是真的。在眼叫见。见性。它没有生灭。它没有这种老化现象。在耳曰闻。闻性。六根的根性是真的。六根根性是真心。不是妄心。它有了别。它没有分别。了是明了。看得很清楚。听得很清楚。六根根性。证明这是真的。看了之后会分别、会执着。那是妄心。妄心跟着真心同时起作用。但是妄是妄。真是真。妄有生灭。真没有生灭。那段经文讲得很长。波斯匿王听懂了。非常欢喜。知道我这个生灭身中还有不生灭的东西在。那不生灭是真正我自己。那就讲的是法身。法身是六根的根性。法身是真心。不生不灭、不常不断、不来不去。

　　所以这里说「一真法界唯是自心」。心现的！心现现的这些相。要晓得相是假的。能现的这个心是真的。所现的相是假的。真妄虽然是和合。但是真不是妄。妄不是真。这个一定要清楚。大乘经上又说真妄不二。是什么意思？真妄不二是说两种都不存在。真。它不是物质现象。它也不是精神现象。六根接触不到。见性有没有？有。肯定有。没有。它怎么会见？它在哪里？见不到。这桩事情也不太好懂。但是也不是很难懂。我们用比喻。诸位就能够体会到。我们用真心把它比喻现在用的电。这个大家好懂。电是一个东西。也是一种物质现象。它在不同的器皿。它起不同的作用。在电视机。它能显出画面。就好像我们在眼它就见。在耳它就听。在电话里面。它就能听到声音。那还是一个电。电没有两样。在哪个机器不一样。器具不一样。它起的作用不一样。在冷气的时候。它就有凉风就享受。在烤箱里面。它就能给我们做东西。热东西给我们吃。工具不一样。它起的作用就不相同。我们把电比喻作真心。眼耳鼻舌身是不同的工具。它在眼它就会产生见。能见。在耳它就能听。在鼻它就能嗅。在舌它就能尝。在意它就能知。不一样的根。六根。它起不一样的作用。其实它是一个。这个东西不生不灭。这个东西是真的。借假修真。他修的是要修真心。唯是自心。于此了达。这叫华严三昧。你对于这个事实真相真正是明了。真正通达。就定在这个地方了。三昧是住在这个地方。前面我们学过。一心止住。这就是三昧。

　　佛在《楞严经》上教人舍识用根就成佛了。凡夫为什么成不了佛。成凡夫？他用识。他不知道用心。用心是什么？用心就是用六根的根性。根性是心。心跟识差别在哪里？心没有妄想、没有分别、没有执着。不生不灭；识有妄想、有分别、有执着。它是剎那生灭的。用根不用识。是谁？法身菩萨。就是我们大乘教里常讲明心见性。见性成佛。他怎么成佛的？他用根。他不用识。这就成佛了。就是他用真心。他不用妄心。所以十法界里面的众生都是用的识。就是说他有分别、有执着、有起心动念。六道凡夫全有。这三种烦恼全都有。阿罗汉跟辟支佛见思烦恼断了。就是说他不执着了。不执着他就得清净心。但是平等没有得到。觉没有得到。往上再提升。菩萨、佛他们尘沙烦恼断了。比阿罗汉高。可是他还有起心动念。起心动念叫无明烦恼。再能把无明烦恼断掉。也就是不起心不动念、不分别不执着。这个时候他用什么？他用六根根性。他不用识。这就叫成佛。超越十法界。他住在哪里？他住诸佛如来的实报庄严土。叫一真法界。我们在佛前面供果。果就代表一真法界。我们希望一生当中有这样的成就。所以它表法。提醒自己也提醒别人。做表法的。这是《合赞》里面说的。华严三昧就是自性里面的因果。而不是说别的。

　　「如《嘉祥疏》云：此三昧皆饰法身」。法身就是自性。「盖谓此三昧悉庄严法身」。底下说得好。「法身即本妙明心。即是自心」。这是自己的真心。不是妄心。妄心叫阿赖耶。庄严法性。这个地方的自心。就是法性、就是自性。名称佛说了几十个。一桩事情。一桩事情。佛为什么说那么多名字？这是教学的善巧。佛教我们不要执着名字相。为什么？名字相是假的。不是真的。你执着名字相你就错了。不要执着名字相、不要执着言说相。言说也是假的。也不是真的。在这些假名假相当中。你要能够悟入它真正的义理。这就对了。这才叫学佛。在假名假相上执着那就错了。永远见不到自性。此地讲的自心就是自性。「故知一切法。无不从此法界流出」。这个法界就是自性。也叫法性。也叫自心。本妙明心。从这个地方流出来的。最后怎么样？「复又会归此法界也」。到最后还是要归这个法界。归这个法界成佛了。

　　这一句在贤首国师《还源观》就讲得很清楚、很明白。宇宙从哪里来的？宇宙之间万事万物从哪来的？我们晚上看到的太空。无数的这些星系。这些星球从哪来的？贤首国师根据《华严经》所说的。告诉我们。从一体。这一体是「自性清净圆明体」。这个名词他说得这么长。那是什么东西？就是我们刚才念的自心。自心就是自性清净圆明体。说这么多。那里头的意思就很丰富。我们讲自心很不好懂。自性就是自心。自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能。德能是什么？见闻觉知。这是性德。自性里本有的。觉悟的时候。明心见性觉悟的时候它就现前。见闻觉知现前。实在说就是前面讲的。世尊在楞严会上讲的「舍识用根」。见闻觉知是六根根性。是真性。自性里面有圆满的相好。圆满的相好就是十法界的依正庄严。统统具足。所以它什么都没有。它不是物质也不是精神。你不能说它无。佛法里说它空。用空来形容它。它不显。但是它具足。到有缘的时候。它就能生万法。它就现。它就现出来了。所以不现的时候不能说它无。现出来不能说它有。为什么？现出来是个幻相。不是真的。刚才讲了。现出来的现象都是生灭相。生灭相就不是真的。不生不灭是真的。你看它现的相哪些相不生不灭？全都是生灭相。所以一定要明白这个事实真相。于一切境界相里头不生执着。为什么？相是假的。那不存在的。你执着就错了。不执着就对了。可以用它。妙用。叫随缘妙用。妙用就是用的时候没有分别、没有执着、没有起心动念。跟诸佛如来起的作用完全一样。是这么个道理。这是我们不可以不知道的。

　　你看。从一体起二用。这个一体就是此法界。从这个法界流出来。为什么会起二用？大乘经教里面常讲「一念不觉」。这一念不觉。自性里面就起了个作用。就变成一个阿赖耶。就是妄心。妄心的体是真心。没有真心。妄从哪来？好像我们一个人站在太阳底下有个影子。影子从哪来？影子从人来的。人是真心。影子是妄心。但是形影不离。它不会离开的。为什么？它离开就不能存在。它不能离开。所以讲真妄一如。但是它是两桩事情。它不是一桩事情。你一定要把它搞清楚。我们迷就是迷的不清楚。把真的忘掉。以为妄的是真的。

　　我们人人六根都有根性。谁知道六根根性？佛告诉我们。我们眼见耳闻。第一念是真心。就是见闻觉知起作用。第一念是你还没有起念头。我看。睁开眼睛看了。还没有分别、还没有执着。心像一个镜子一样。照到外面清清楚楚。没有起分别。第二个念头起来就分别了。起分别就错了。就是妄心。妄心会分别、会执着；会分别就是第六意识。会执着的第七识。它起作用了。阿赖耶的落谢种子。我们现在讲印象。你的见闻觉知落下印象。这个印象就好像记录在数据室里头。阿赖耶是个资料室。妄心起作用。资料室落印象。那就叫业。业遇到缘。果报就现前。所以这个第一念。一念不觉这一念。这一念没有原因。这一念是真的吗？不是真的。如果真的。它就真有原因了。它没有原因。它不是真的。叫妄念、叫妄想。要着重那个妄字。妄就是根本没有。起了这么一念。这一念要是止了。停止了。就回归自性。立刻就回归自性。它要是一个念头一个念头接着来。那就回不去。它就流出去。从此法界流。流到实报土；从实报土再流到方便土。诸位要晓得。方便土就是四圣法界；从方便土再流。流到凡圣土。凡圣土就是六道轮回。那就迷得非常严重了。佛菩萨慈悲教导。帮助我们回头。我们从六道回到四圣法界。从四圣法界再回到实报土。从实报土再回归自性。又会归到原来的地方。这有人问。回归之后会不会又迷了。又流出来。那不又变成轮回了吗？佛告诉我们。永远不会了。大彻大悟之后。永远不会再迷了。这个问题《楞严经》上讲得很清楚。所以《楞严》在大乘教里叫「开慧的楞严」。开智慧的《楞严经》。「成佛的法华」。这两部经在大乘也非常著名。从法界流出。就是从自性流出。最后还回归自性。回归自性就圆满成佛。

　　下面我们看底下一段「总持」。总持就是陀罗尼。梵语叫陀罗尼。翻成中国意思叫总持。总一切法。持一切义。要用我们一般的话来讲。就是你抓住了总纲领、总原则。这就叫总持。「具足者。所具满足。盖云一切陀罗尼门无所不具也。」阿难尊者得闻持陀罗尼。得这个总持法门。佛所说的一切经。他纵然没有听过。他一接触他全都通达明了。我们也曾经在《六祖坛经》里面看到。惠能大师开悟的时候也得到了。我们知道。惠能大师没读过书。不认识字。他二十四岁开悟。五祖忍和尚衣钵就传给他。我们怎么知道他得陀罗尼？我们从《坛经》记录里面看到了。他在逃难的时候。途中在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。那是刚刚得到衣钵的时候逃出去。路上遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼受持《大涅盘经》。也就是每天读诵。一门深入。长时熏修。古人难得。所以今人不如古人。这个地方看到古人的善根。就是她真干！《大涅盘经》的分量很大。现在在《大藏经》诸位能看到。它有两个译本。一个本是三十六卷。一个本是四十卷。所以都很长。她天天念。惠能大师那个时候是居士身分。没出家。外面人也不认识他。她在那里念经。他在旁边听。念了一段之后她停下来。惠能大师就把他刚才听的那个大意讲给无尽藏比丘尼听。她听了非常惊讶。他讲得太好了！拿着经本向他请教。能大师说：我不认识字。她说

佛教法师是干嘛的

：你不认识字。你为什么讲得这么好？他说：这个与识字跟不识字没有关系。得陀罗尼。他抓住一切诸佛说法的总纲领。所以无论什么样经教。他一听他全懂。不但佛法懂。世间法也样样懂。没有一样他不懂的。因为这是你的自性。你自性里面的般若智能起作用。是这么个道理。

　　大总持法门。一切众生人人都有。我们只是迷了。也就是说我们六根接触六尘境界。立刻就接着起心动念、分别执着。一起起来了。所以自性里面的智慧德相统统不能现前。佛在大乘经上给我们讲得很清楚、很明白。凡夫成佛需要多久？一念之间。一念觉。凡夫就成佛；一念迷。你就成凡夫。就这么回事情。什么叫觉？放下就觉了。放下起心动念、分别执着就觉了。你就跟一切诸佛没有两样。为什么不肯放下？我们一般讲业障、烦恼习气太重。这个话讲得是没错。能讲得通。我们迷的时间太久。迷得太深。佛给我们点破。我们没有能力回头。想回头。回不了头来。实实在在讲。这桩事情当年章嘉大师曾经提醒过我。我跟他老人家也讨论过这个问题。这是哲学上一个重要的问题。到底是知难行易。还是知易行难？老师告诉我。佛法是知难行易。我们总觉得知不难。你讲我就懂了。行太难。我为什么放不下。为什么转不过来？老师说。你没有真知。你要真正知道。你就放下了。这句话把我们难倒了。我们知的什么？一知半解。知道得不透彻。知道得不圆满。真正知道透彻了。

佛教法师经

哪有放不下的道理！他举个比喻给我说。好懂。譬如我们坐在这个桌子上。他说这个桌子上。这一堆放的一堆黄金。这一边放的一块黄铜。现在这两样要送一样给你。你自己选择。你是要黄金还是要黄铜？那当然要黄金。为什么？你知道它的价值很高。你会选择。那个行就是你取。那很容易；你知道哪个东西贵重。这个不容易。跟我讲。佛法是知难行易。

　　所以。释迦牟尼佛讲经说法四十九年。知难。成佛很容易。像迦叶尊者。释迦牟尼佛拈花微笑。迦叶尊者看到释迦牟尼佛拈花的时候。对佛笑一笑。释迦牟尼佛法就给他。他开悟了。所以我们看六祖惠能大师在方丈室里面听老和尚讲《金刚经》大意。他不认识字。肯定没有经本。讲到「应无所住而生其心」。他就大彻大悟了。就不要讲了。不但《金刚经》不要讲了。所有一切经他全明白了。这不是一经通一切经就通了？佛法通了。世间法也通了。你说那多容易！所以宗门一个口头禅说「会么」。那个会字里头妙极了。会了。你就开悟了；不会。不会还是迷惑。所以。放下就会了。我们的难是放不下。放不下什么？佛给我们讲那都是假的。可是我们还是把它当真的。没把它看假。依旧当真的。那就放不下。

　　那些能放下的人。他真的是当假的。他没有把身体当真的。头一关。头一关就是身。身见。你看断烦恼。佛把这个摆在第一。身见。第二个是边见。第三个是见取见。戒取见、邪见。先把这个东西放下。这五种错误的见解放下。在佛法讲你入门了。你是真正释迦牟尼佛的弟子。这五种错误的看法没放下。是释迦牟尼佛学校预备班的学生。不是正式的。放下才是正式的。《华严经》上十信位的菩萨初信位就放下了。这个地位虽然很浅。像小学一年级。可是我们不能小看他。他是圣人。他不是凡夫。他虽然还在六道里面。没出六道。但是他决定不堕三恶道。人家有这个本事。在六道里面。天上人间顶多七次。他就超越六道轮回。人家上了一年级。他不会退转。他只有往上升。七次往返他就到七年级。七年级是阿罗汉。八年级是辟支佛。九年级是菩萨。十年级他成佛了。他是佛。他得到保证。不过进度每个人不一样。有人根利。进度快。有人根钝一点的。进度比较慢。可是他绝对不会退转。他证得叫位不退。我们今天连这个小小圣我们还没有得到。这个原因就是还没有把身见看破。头一关最难。这一关破掉之后。下面就容易。边见。用现在的话来说。就是再没有对立的观念了。我们跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立。这个观念错误的。对立要往上提升。我们讲就有矛盾。矛盾再提升就有冲突。冲突再往上提升那就斗争。斗争再提升那就是战争。所以许许多多烦恼、灾难。根源是从对立里面起来的。没有对立就和谐了。真正和谐。平等对待。和睦相处。他因为对立。知道这是好事情。还是做不到。就是这个错误观念在作祟。在造成障碍。

　　下面说。「陀罗尼有四种」。这是一般经教里讲的。第一。「法陀罗尼。又名闻陀罗尼。于佛之教法闻持而不忘也」。这是第一种。阿难尊者得闻持不忘。所以结集经藏。大家都推崇阿难。把释迦牟尼佛当年在世所讲的经重复讲一遍。五百同学。这都是阿罗汉。五百阿罗汉给他作证。听他讲。如果有讲错误的地方。提出来。阿难这一句就要把它删掉。有人反对；阿难复讲。五百个人都通过、都同意。才记录下来。这个做法是让后人对经典产生信心。所以阿难一开头。「如是我闻」。说明下面所说的全是释迦牟尼佛讲的。是我亲自听释迦牟尼佛所说的。取信于后代。这种也是我们中国人所说的记忆力强。就是博学强记。记忆力好。他听了之后他能记住。阿难真难得。他听了他永远不会忘记。这我们一般人做不到。博闻强记这个能力。我年轻的时候有。大概四十岁之前。四十岁以后。慢慢它就退化。这个能力逐渐逐渐就相差了。我跟李老师学经教那个时候。那时候很强。差不多我听他老人家讲一个小时的经。我把它复讲。重复把他的话讲一遍。我能够讲到至少讲到九成。有这个能力。而且能够记忆不忘。可以保持一个星期。就是一个星期我能够都讲到九成。所以那个时候学经教就很方便。进步非常快。真的叫法喜充满。

　　第二个是「义陀罗尼。于诸法之义总持而不忘也」。前面是讲记得每一句话。是讲的教。教法。这个地方是讲的理论。义理。前面是记忆力强。这里是理解力强。真听懂了、真明白了。于义理明了总持不忘。这个时间长。这个可以说是一辈子不会失掉。言语记得的时间比较短。

　　第三。「咒陀罗尼。于咒总持而不忘也」。咒比较难记。为什么？咒很多不是我们人间的语言。像我们现在人所说的。它是外层空间的语言。它是不同维次空间里面。我们一般讲的神灵他们的语言。佛在讲经的时候。这些人也来听。「佛以一音而说法。众生随类各得解」。所以佛的说法没障碍。任何人去听。所听的都是自己的语言。这是不可思议的。佛有这个能力。但是佛很慈悲。看到有这些我们看不到的这些众生。佛讲完话。用他们的语言也说几句。说几句话虽然不多。而是佛讲这部经重要的纲领原则。就说出来了。所以它不是人间的语言。印度人也听不懂。这个是对于密咒。我们晓得。修学密宗的这些大德也不是一生能成就的。这个事实让我们了解。任何一个人。无论你学哪个法门。世间法或是佛法。都是多生多世累积的智慧、技术。你才会熟练。你才会有很殊胜的成就。不是一生的。都是生生世世累积的。同样一个道理。每个人在这一生当中。富贵贫贱这些都属于果报。果必有因。因都是前世累积的。一个人在某个方面他有特殊的成就。有特殊的贡献。如果没有五世以上的累积。他就不可能达到这个成就。我们在《慈悲三昧水忏》上看到悟达国师的故事。这个出家人算是有成就了。做到帝王的老师。封为国师。《慈悲水忏》。迦诺迦尊者说他的因缘。他修行十世。十世而且一世一世是连着的。十世都得人身。都出家。那不是容易事情。于是我们明白了。世间人的地位愈高。修行的时间是愈久。修得好他才能得到。不是一般人可以得到的。他的财富也是多生多劫修的。不是偶然的事情。

　　我们明白这个道理。了解事实真相。我们对这些富贵人不会羡慕。为什么？人家过去生中修得好。今天果报现前。我们要想跟他一样。好好的干。我们能够累积。说不定来生比他还要殊胜。一定的道理。但是学佛要觉。不能迷。学佛求六道里面的荣华富贵。那是迷而不觉。你地位高、你财富大。很容易造业。如果在这一生当中迷在五欲六尘里面。你肯定来生往下堕落。错了！所以释迦牟尼佛为我们示现。你看看他出生在帝王家。舍弃王位。王位是大家所必争的。中国人讲「富有四海。贵为天子」。富贵到了顶峰。那是做皇上。他已经到手了。不要了。你看看人家多厉害。十九岁就舍弃了。舍弃王位到外面去学道。三十岁成道。大彻大悟成道了。成道之后一生教学。跟孔老夫子一样。但是孔老夫子还收一点学费。他不收学费。他每天出去托钵。日中一食。树下一宿。过苦行僧的生活。是表演给我们看的。让我们去想想。他为什么选择这个？这一定比做国王还高明。做国王很少不退堕的。很少。那是什么？中国人讲的古圣先王。他做国王他不退堕。像我们中国历史上讲的尧舜禹汤、文武周公。那是圣贤的国王。这些人来世可能到天上去做天王了。他升了。往上升。他不会往下堕落。他做的好事太多了。真正是为国为民。没有为自己。不知道有自己。文武周公以后。这样的圣王就没听说过了。所以。这些都是值得我们深思、值得我们学习的。我们今天才真正明了。修学佛法这条路。无比殊胜光明的大道。特别是净宗。它教我们能在这一生不但超越六道。超越十法界。尤其是这部经。保证我们一生能生到极乐世界亲近阿弥陀佛。到西方极乐世界。等于说保证你一生证得究竟圆满的佛果。这在所有法门里面找不到第二种。我们真搞清楚、真搞明白了。对自己非常庆幸。这一生真难得。真不容易。

　　我们再看下面还有解释。解释这个咒语。「咒者。佛菩萨从禅定所发之秘密言句。有不测之神验。名为咒陀罗尼」。这是讲神咒。神咒。前面说过是鬼神的语言。这是一类。这个里面所讲的。不是鬼神的语言。是诸佛菩萨从甚深禅定当中所发的秘密的言句。只有佛菩萨知道。好像是他们的密码一样

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。能够跟诸佛菩萨沟通。很短的时间能够传递无止境的信息。它的内容包含得非常丰富。不是我们凡夫能够想象得到的。所以有不测的神验。无法想象到的那种感应。这是咒陀罗尼。「义翻之名。有四」。这就讲咒。咒有四个意思。第一个是「明」。第二个是「咒」。第三个是「密语」。第四个是「真言」。这都是咒的别名。陀罗尼的别名。「《秘藏记》云：凡夫二乘不能知。故曰密语」。也没有解释的。「如来言真实无虚妄。故曰真言」。实际上。咒还是有意思的。只是密教的上师不给你讲。就教你念。这也是佛法里面很殊胜的法门。为什么？如果给你讲了。你就分心；不给你讲。不知道意思。你就一直念下去就好了。容易得三昧。就是容易得定。定能开智慧。这也是一个很巧妙的法门。

　　可是碰到我这样的根性就不行了。我要是不懂得意思

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我不肯学。就有这么个执着。就是知识分子的毛病。所以当年章嘉大师。我跟他学佛法。他也传一个咒语给我要我念。这是很普通的。很普遍的。密教都会念的。观世音菩萨「六字大明咒」。他是用西藏文传给我的。念「唵嘛呢叭咪吽」。我就问他老人家什么意思？他就给我讲了。一般他不讲的。他把这个意思告诉我。告诉我非常欢喜。「唵」是身体。一个字一个字来解释。「嘛呢」是莲花。「叭咪」是保持。「吽」是意。你看。身。莲花。保持。意。这是印度的文法。我们中国人要来念。应该是「保持身（意是心）心像莲花一样」。我们是这样的解释。这个意思好。让你时时刻刻想到。保持身心像莲花一样。出污泥而不染。取这个意思。污泥代表六道。莲花。水代表四圣法界。就十法界的四圣法界。花开在水上面。说明于染净统统不染。不但六道不染。清净法界也不染。这叫真净。所以咒语里有许多还是要说的。说有助于他的修行。密宗的修行讲求的是三密相应。口念咒。手结印。心里观想。如果你不懂意思。你就无法观想。无法观想的时候。他观想什么？就观想这一句咒语。他就想这个。咒语意思他不知道。像我们现在念阿弥陀佛。我们心里想阿弥陀佛。就是这样的意思。所以老师传这个咒语之后。我才晓得。咒语里有很多真的像我们讲格言一样的。太好了。时时刻刻提醒自己。

　　第四个意思叫「忍陀罗尼。安住于法之实相。谓之忍。持忍名为忍陀罗尼」。忍在大乘教里面。有肯定的意思、承认的意思。所以叫忍可。有同意的意思。对于经教。诸佛菩萨、祖师大德的教诲。能够明了、能够肯定。没有怀疑。依教奉行。这叫忍。这个里面讲「安住于法之实相」。这一句讲得很高。实相是什么？实相是法性。相是假的。性是真的。譬如我们前面用《楞严经》上世尊对波斯匿王说的话。让波斯匿王不要执着这个肉身。根身。眼耳鼻舌身就是根身。不要执着这个。要安住在六根的根性。根性是实相。我们一个人。这个肉身是假相。六根的根性。根性就是佛性。它不是灵魂。灵魂跟根性有什么不同？同而不同。不同而同。迷了叫灵魂。不迷叫根性。是一桩事情。觉了之后我们一般叫它做灵性。不叫灵魂。叫灵性。灵魂出不了六道。因为它迷。它总在六道里面去找身体。就是投胎。这叫六道轮回。它觉悟了。阿罗汉觉悟了。放下执着。也就是不执着这个身体。知道身体不是我。身体里头六根的根性是我。六识不是我。执着六识的。那是灵魂。以为六识是我。外国的哲学家有所谓「我思故我在」。这就是执着灵魂。他出不了六道轮回。为什么？我思。思是什么？第六意识。他知道身不是我。我能够

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思想的那个是我。能思能想的那个是我。身不是我。已经比一般人高一层。很难得。出不了六道轮回。

　　所以。安住于法之实相就对了。在一切万物。安住在法性；在我们自己身体上。安住在我们的自性。或者是六根根性。这就对了。大乘经上佛常说「离一切相。即一切性」。只要不着相。对自己不着自身相。对万物也不执着它的形相。知道统统是一个自性清净圆明体所变现的。自性清净圆明体就是此地所讲的法之实相。我们把心安住在这个地方。这叫忍。持忍。持是永远保持。这也是三昧。你心定在这个地方。这叫忍陀罗尼。陀罗尼一得永得。跟三昧不一样。三昧会失掉。陀罗尼不会失掉。今天时间到了。我们就学习到此地。

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