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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百二十五
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净土大经解演义 (第一二五集) 2010/8/27 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0125
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十四面倒数第四行。我们从第二句看起:
「又《智度论》曰:从首楞严三昧乃至虚空际无所著解脱三昧。又如见一切佛三昧。乃至一切如来解脱修观师子频呻等。无量阿僧祇菩萨三昧。如是等诸三昧无不具足。故云具足成就百千三昧。」三昧是梵语。古印度话。一般都把它翻为定。或者翻为正受。就是禅定的意思。经上翻译的有一句话比较容易懂。「善心一处住」。也就像《遗教经》里面所说的「制心一处。无事不办」。这是三昧两个字的意思。所以它在佛法里头。无论是大乘是小乘。说得最多。凡是说得最多。一定是很重要的。不是很重要的何必多说?常常说、时时说、处处说。这太重要了。确实。佛法的修学它是个枢纽。就是三学里面的戒定慧。三昧就是定。定哪有这么多。百千三昧?那是修定不同的方法。方法无量无边。目的都是修定。都是要把心收在一处。
你看大势至菩萨教我们念佛。要怎样念我们才能够往生净土?他老人家教我们是八个字。「都摄六根。净念相继」。你看这是不是三昧?都摄六根就把你的妄念收回来。眼见色就起分别执着。耳闻声亦如是。乃至意缘法。无一不是。这个心就是分别心。妄想执着往外面跑。现在我们要修行。必须把心收回来。眼从色尘那里收回来。耳从声尘收回来。实在。孟夫子也讲过。孟子那个时代。佛教没传到中国来。孟子曾经说过「学问之道无他。求其放心而已」。也是这个意思。做学问的道理没有别的。只是把心收回来。你这个心是放逸在外面。就是佛家讲的六根六识往外跑。把它收回来。就是孟子所说的「求其放心而已」。大势至菩萨讲「都摄六根。净念相继」。都摄六根心就清净。眼不缘色。耳不缘声。六根不向外头攀缘。心就定。这就是净念。
净念要保持相继。不能让它断掉。一个念头。这个念头我们知道。前念灭了后念就生。念念都是净念。这就成功。我们用什么方法?用持名念佛。这都是无量法门里头的一种方法。佛教里面净土宗。虽然念佛的方法也有很多种。大分有四种。《十六观经》里面所说的。「实相念佛。观想念佛。观像念佛。持名念佛」。有这四种。四大类。每一类里面还可以分。那就分很多种。我们是用执持名号。《无量寿经》上说的、《弥陀经》上说的。《楞严经》上大势至菩萨说的「都摄六根。净念相继」。都是讲的持名念佛。换句话说。我们把心定在这句佛号上。让这句佛号念念相继。这就叫念佛三昧。净宗经论上又说「念佛三昧。三昧中王」。这句话很重要。念公在此地用《大智度论》
他说从首楞严三昧。看到首楞严就会想到《大佛顶首楞严经》。首楞严是梵语。翻成中国的意思一般翻作健相。健是健康的健。相就是法相的相。这是说佛的德坚固。佛德就是自性本具的德相。为什么说它坚固?一切邪魔都不能够破坏。我们中国谚语所说的「邪不胜正」。自性本具的这是正法。一切事成就。这也是《楞严经》上所讲的意思。形容佛德之究竟。世出世间一切法没有不能成就的。不但成就。前面还有坚固的意思。坚固成就。这是首楞严这个名词里面的含义。在《首楞严三昧经》里面有这么一段话。「菩萨得首楞严三昧。能以三千大千世界入芥子中」。芥子是芥菜子。芥菜子大概跟芝麻差不多大。三千大千世界把它装在芥菜子里面。芥菜子没放大。三千大千世界没缩小。三千大千世界日月星辰山河大地照样的运作。一丝毫妨碍都没有。这是自性大小不二的意思。自性里头没有大小。也就是说。自性里头从来没有对立。它没有时间。没有时间就是没有先后;它没有空间。没有空间就是没有大小、没有远近。这是自性的性德。坚固成就一切不可思议。菩萨这种表演。做给我们众生看。让众生体会到自性本定。不可思议的神力如是。
乃至「虚空际无所著解脱三昧」。这个好懂。虚空就是法界。无量无边无数无尽。中国古人有两句话来形容它。所谓「大而无外」。你说大。什么叫大?它没有外。也就是说它没有边际。这真大;小。什么叫小?「小而无内」。古圣先贤这两句话。都不是佛教传到中国来以后说的。跟佛经上讲的三昧的意思境界完全相同。佛教没传到中国来。那些古圣先贤。我们的老祖宗。说这些话的境界跟诸佛如来没有两样。你能说这些人不是佛菩萨再来的吗?我们读了《华严经》、学了《还源观》。这个疑惑没有了。知道诸佛菩萨在遍法界虚空界现身。与一切众生感应道交。现身说法。《楞严经》上讲得好。「随众生心。应所知量」。众生希望佛现什么身。佛就现什么身。佛随众生。从来没有自己的意思。在中国这个环境。中国人非常尊重圣贤。他就现圣贤身;印度人仰慕佛陀。他就现佛菩萨身;乃至于在西方。崇敬上帝的就现上帝身。仰慕摩西、耶稣的就现耶稣、摩西身。没有一样不自在。早年我到日本访问。日本一个老和尚。中村康隆。我去访问他那一年他一百岁。他知道我在团结宗教。在做「世界宗教是一家」的工作。他很欢喜。我们见面他告诉我。他说「全世界所有宗教的创始人。都是观世音菩萨的化身」。观世音菩萨三十二应。应以什么身得度就现什么身。我们听了非常欢喜。这个
下面讲。「见一切佛三昧」。可以说真正得三昧的人。三昧有浅深不同。到见佛。见一切佛。这是哪一个等级的三昧?比菩萨高一等。菩萨见佛没有见一切佛。我们看到这个名词「见一切佛」。这是《无量寿经》上所说的阿惟越致菩萨。他们得的三昧是见一切佛三昧。这个层次就是法身菩萨。在《华严经》里面最低的位次是圆教初住菩萨。别教是初地菩萨才得到。大乘法里面称这种人是大彻大悟。明心见性。释迦牟尼佛在菩提树下示现大觉见性是这个层次。在中国唐代。禅宗六祖惠能大师。在五祖忍和尚听讲《金刚经》。听到「应无所住而生其心」。他也契入这个境界。五祖把衣钵传给他。这是见一切佛三昧。他的地位在十法界之上;换句话说。十法界里面的人都不行。十法界里头最高的是佛法界。那个佛能不能见佛?能见佛。但是没有见一切佛。这我们要知道。阿惟越致菩萨才能见一切佛。法身菩萨。也就是说破一品无明、证一分法身。这个地位。
我们知道这个地位是非常不容易得到的。但是我们今天非常幸运。遇到诸佛法中无比殊胜的法门。超过八万四千法门。这就是净宗的念佛法门。叫稀有难逢。遇到了。能信、能解、能行、能证。证是什么?往生就是证。凡圣同居土下下品往生也是证。这个证可不简单。《无量寿经》四十八愿第二十愿里面讲。阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人。「皆作阿惟越致菩萨」。这还得了!是不是真的作阿惟越致菩萨?理上讲不通。没这个道理。为什么?你带业往生的。你见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有破。到西方极乐世界生凡圣同居土。阿惟越致菩萨他们要是生净土的话。他住在哪里?他住实报庄严土。他不在凡圣同居土。阿弥陀佛说这个话不是假话。真话。你为什么会称为阿惟越致?那是阿弥陀佛本愿威神加持给你的。不是你自己的智能神通道力。是阿弥陀佛加给你的。弥陀把这个智能神通道力加给你。你就跟阿惟越致菩萨一样。所以极乐世界是平等世界。真平等。它也有四土。它四土是一样的。平等的四土。这不可思议。无法想象。释迦牟尼佛也有四土。四土不在一起。我们现在生活的是释迦牟尼佛的凡圣同居土。方便有余土里面的圣人。就是四圣法界我们见不到。他们能见到我们。我们见不到他们。实报土就更不必说了。可是在西方极乐世界。我们生是决定生在凡圣同居土。在同居土里面见到方便土。也见到实报土。它不分。界限没有了。
这真正是稀有难逢的因缘。我们不能不知道。知道了肯定向往极乐世界。极乐世界不难去。往生经上面。往生经就是净土的经论。三经一论。都告诉我们。要想往生西方极乐世界。只要具备三个条件。信、愿、行。你得相信。决定没有怀疑。信心坚定;第二个要有愿。真想去。能去得了吗?就看你有没有信心。你有没有这个愿望。有信心、有愿望。没有一个人不能去。行就是真干。他那个行的方法就是一心专念阿弥陀佛。我们这部经上三辈往生。经文是「一向专念」。一个方向。西方极乐世界。心里面真的要放下。放下得干干净净。心里只有一尊阿弥陀佛。要念到什么程度?阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛。这个境界叫一心不乱。没有一个不往生的。念到这样的功夫。往生极乐世界品位就高。功夫不到也行。也能往生。怎样往生?经论上给我们说得很清楚。往生极乐世界的关键是临终最后一念。那一念是阿弥陀佛。这就往生。所以人在六道里面。到哪一道去投胎你要知道。是最后的那一念。那一念才是关键;往生西方极乐世界也不例外。也是最后那一念。所以真有这样的人。一生没有接触过佛法。临命终时遇到一个念佛的朋友。教他念阿弥陀佛往生。他听到了欢喜。不拒绝。他真相信他就念。他真往生了。有。真有。不过不多。这种往生的人我们也不能小看他。为什么?至少他具备三个条件。这三个条件都很难得。第一个条件。他临终的时候头脑清楚。他不迷惑。临终头脑迷惑。那就一点办法没有。他清楚。这是福报。我们中国人讲「五福」。这是最后一个。临走的时候走得好。清清楚楚、明明白白。这样的人走。纵然是不学佛、不念佛、不求往生。肯定都是生天的。为什么?他临终清楚。他自己可以选择他的道路。六道里面最殊胜的是天道。肯定选天道。人到临终一迷惑就做不了主。自己不能做主叫随业流转。那就可怕。
我们这一生造作的业。有善业、有恶业。哪一个业力强。强者先牵。牵着你先去投胎。那我们就知道了。如果我们这一生十善。修善的力量很强。那就是天道;十善力量不强。还可以。大概有个中等。那就是人道。中品十善人道。上品十善天道。我们起心动念、言语造作。跟十善对照一下。做到多少?《十善业道经》里面只说了一个大纲。没有细说。细说在戒律里头。在小乘经里面。中国古人。唐代中叶以后。佛门里头无论出家在家二众弟子。根本戒都用儒跟道做基础。这一千七百多年。在家出家学佛的同修成就非常可观。证明古圣先贤选择的是正确的。我们今天提倡用儒家《弟子规》、用道家的《太上感应篇》做基础。依教修行。再学《十善业道》就不难了。这三个根扎稳。根深蒂固。我们才会有成就。这三个根是必须要的。三个根才是善人。这三个
我有信愿行。为什么还不能往生?它还有附带的条件。释迦牟尼佛给我们讲清楚了。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们善根少、福德少。去不了。善根、福德是什么?善根是能信、能解。这是善根;福德是什么?是能行、能证。换句话说。真正死心塌地念阿弥陀佛的人。那个人有福。那大福报!我们一般人不知道。以为这个世间富贵就是福报。不是的。富贵你在世间能享几年?纵然你活到一百岁。也是一弹指就完了。所以这个我们不能不知道。福享完了。你在这一生当中有没有继续修福?如果没有真正修福。来生的福报比这一生就差很远了。如果享福当中造作罪孽。也很容易堕三恶道。你说多可怕。这个人念佛往生。生到极乐世界无量寿。生到极乐世界作阿惟越致菩萨。见一切佛。你说谁有福?可能这个念佛生到极乐世界的是个老太婆、老阿公。也不认识字。贫穷、贫贱之人。就是说他在社会上没有财富。他也没有地位。他到极乐世界去作佛去了。这能跟他比吗?这些都是真正的事实。佛法里面所说的没有虚假的。遇不到。没有这个缘分。那就没法子。
这三个条件。善根、福德、因缘。你看因缘我们有。我们遇到了。得人身、遇佛法。遇到大乘。遇到净土。缘具足了。能不能成就就看自己的善根福德。三个条件统统具足。没有一个不成就。善根福德。过去生中修的。过去有因。纵然咱们善根福德不够。如果这一生的缘殊胜。很容易都把它补足。这叫补习。都能把它补足。这个缘就是听经闻法。这个缘真的不多。现在讲经教学的人愈来愈少了。愈来愈少不是没有原因的。是现在我们生活的环境造成的。这不能不知道。现代的社会教育是谁在负责、谁在掌管?我们要知道。现代社会教育是媒体在操作。电视、网络。你看在现在的社会。哪一个人不看电视。哪一个人不看网络?电视、网络里面的内容是什么?暴力、色情、杀盗淫妄。它教这些。教得每一个人真是迷惑颠倒、心浮气躁。于是圣贤教育就不能够沾边。佛菩萨来教都没办法教他。他不能接受。他烦恼太重。贪瞋痴慢。五个烦恼。贪瞋痴慢疑。对古圣先贤东西怀疑。没有诚敬心。印光大师跟我们说得很好。圣贤教诲肯定是一分诚敬得一分利益。二分诚敬得二分利益。十分诚敬得十分利益;没有诚敬心。佛菩萨来教你也得不到利益。
那我们知道。普遍对于圣贤教育他没有尊重的心。没有看在眼里。这是圣教衰了。佛教也衰了。真正是极少数的人。过去生中有深厚的善根。有愿力。乘愿再来。发愿到这个世间来承传圣教。那少数人。你说多艰难。如果我们能够透视事实真相。了解各种因缘。我们才知道珍惜这个机缘。太难得了!我们没有遇到好的老师指导我们。怎么会知道这些古籍里面有这么多好东西?现在人都把它当作废纸烧掉了。认为这个东西是古老的东西。过时候了。不要了。不知道这里头是宝。佛法称为三宝。叫法宝。用这个名词。希望时时刻刻提醒你得要重视。不要轻易错过。这是古人用心良苦。我们后人要能体会到。要能珍惜。认真发愿好好的学习。成就自己。也帮助正法久住。利乐有情有缘的众生。真觉悟了。全心全力要帮助下一代人成长。得到一个、得到两个那都是宝。三宝里面之宝。也是我们种福。无量无边福德的一个缘分。积大德、种大福。在乎我们真正认识了。真正明白、觉悟了。
乃至。这当中就省略了。因为《智度论》里讲了一百零八条。此地只略举几个。「一切如来解脱修观师子频呻」。师子频呻是比喻。狮子是兽中之王。频呻是比喻他的自在。这是一切诸佛如来所得的。修观就是贤首大师《妄尽还源观》里面所说的五止六观。入五止起六观。「无量阿僧祇菩萨三昧」。这个地方我们看到了。不止百千。实在是无量。他还加个阿僧祇。这就是把遍法界虚空界一切菩萨所修学的方法、门径全部都包括了。一个都没有遗漏。是这个意思。如是等诸三昧无不具足。只要见性就具足。故云具足成就百千三昧。我们念佛人。把明心见性这桩事情放在往生之后。到极乐世界再修。因为在我们这个世间有很多障缘。很难成就。到西方极乐世界。头一个是寿命无量;第二个。你遇到真善知识。阿弥陀佛是老师。遇到真正好的同参道友。那些等觉菩萨。经上所讲的「诸上善人俱会一处」。古大德的批注。上善是指等觉菩萨。善人当中最高的是等觉。在极乐世界等觉菩萨多!释迦牟尼佛为我们讲这部经。特别举出在家居士证得等觉位的。你看举了十六个人。出家只举三个人。在家举十六个人。这个意思也是告诉我们。这个法门适合在家居士修行。在家居士修行证果不在出家之下。这个要知道。佛法是平等法。
「论中复云:于一一三昧中得无量陀罗尼」。这句话非常重要。陀罗尼翻作总持。总一切法。持一切义。用我们现在的话来说。陀罗尼是纲领。掌握到。十方三世一切诸佛如来所说的经论。重要地方他都掌握到。原理原则纲领全掌握到了。所以古人常说。一经通。这一部经真的通了。一切经都通了。你没有学过的也全通了。一个法门通达。门门都通达。为什么?见性。不但佛法你通达。佛法之外所有一切法全通达。妙不可言!宗教里有一句话赞美上帝、赞美神的全知全能。「无所不知。无所不能」。这两句话在佛法里面是对明心见性的人的赞叹。任何一个人都有明心见性的那一天。这一天到底是哪一天。那要看自己决定。这个权力不在别人。在自己。自己要是勇猛精进。这要是念佛法门的话。一生可以得到。用不着到来生。一生可以得到。一生可以成就。如果修其它法门就比较困难。为什么?其它法门一定要断烦恼才能证菩提。净宗法门不要断烦恼。只要把烦恼伏住、控制住。烦恼没断。它不起作用。这就行。就能往生。刚才说过。往生之后得阿弥陀佛本愿威神加持。你就变成阿惟越致。这还得了!得阿惟越致跟明心见性那些人。就到那个级别。智慧、神通、道力跟他们就相等;换句话说。真的是超越十法界。
下面说。「陀罗尼即是总持。是故经云:具足总持百千三昧」。这两天。同学传个信息告诉我。说有些地方有谣传。净土法门法师有了神通。预知时至。我告诉诸位这是假的。这不是真的。我有些话说的他们错传了。所以愈传愈讹。讲到具足总持百千三昧。我们得把这个话澄清一下。现在这个世界有灾难。你们知道的都比我多。因为你们看电视。你们看报纸。你们天天看到。大家晓得我不看电视。我也不看报纸。我的这些信息都是一些同学。大多数从网络上下载重要的新闻给我看看。我才晓得发生什么事情。没有人告诉我。我每天都是过的太平日子。你要问我这个世界。很好。没事。天天天下太平。无忧无恼。告诉我这些事情。对于一个真正修行的人不是坏事。是好事。佛法里面。头一个要破边见。所谓边见就是对立。祸福就是二边。在佛法二边是平等的。没有对立。众生跟佛是平等的。生佛不二;换句话说。生死不二、凡圣不二、吉凶祸福也不二。这是真的。不是假的。所以是祸是福在乎自己一念。不在外面境界。都在自己一念。一念觉就是福。一念迷那就是凶。吉凶祸福是从觉跟迷上来决定的。
我们学佛一定要觉。听说有灾难。我们要提起高度的警觉心认真学佛。放下万缘。专修净土。灾难是属于共业。我逃不了这个共业。我也不惊不怖。也不慌张。清清楚楚、明明白白。不是提早到极乐世界吗?好事!所以说有人讲「二0一二」这个电影。我也看过。我也曾经跟些同学说。我们把念佛往生净土这个功夫。一定要在二0一二那个年底完成。这好事。如果我们在这个数之内。我们就往生;我们不在这个数之内。那我们要发心救度一切苦难众生。要帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们用什么方式来做?用教学。释迦牟尼佛当年在世教了一辈子。三十岁开悟之后。教到七十九岁圆寂。经上记载的。讲经教学四十九年。没有中断过。帮助自己。教学。教学相长。帮助别人也是教学。自行化他用一个方法。所以。释迦牟尼佛的身分是职业老师。我们得认识清楚。他除了教学之外。他一生没做别的事情。这是我们应当要向他老人家学习的。所以并不是预知时至。是我们有这么一个缘分。应该是知道克期取证。把这个时期我们自己订。要在这个时间之内把我们的功夫做好。也就是真正彻底放下。真正念到与佛相应。这个功夫简单的说。心里只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外什么都没有。念到这个功夫。往生西方极乐世界。在一般状况讲随时可以走。想什么时候走就什么时候走。想多住几年也一点都不碍事。我们为什么不干?对于这个世间没有一丝毫留恋。在这个世间住一天。就要帮助众生。为他们服务一天。这个服务就是教学。教学能保住自己不会堕落。也就是保护自己不生妄想、不生烦恼。这真正保护自己。也能够利益众生。两全其美的好方法。
我们再看下面这一段。「住深禅定。悉睹无量诸佛」。深禅定就是三昧。悉睹无量诸佛就是见一切诸佛。「住深禅定者。安住于深妙之禅定。《会疏》曰:深定者。所住三昧微深幽玄。非二乘及初心菩萨所能为」。二乘是阿罗汉跟辟支佛。他们所住的三昧。《楞严经》上佛告诉我们叫九次第定。这个九从哪里来的?九从四禅八定来的。四禅八定就是下面讲的初心菩萨。初发心的。他还是凡夫。没有出六道轮回。他们修的定功夫浅。叫四禅八定。他修到初禅。他就有能力上生初禅天;修到二禅。他就能生二禅天。所以三禅、四禅。再往上去是无色界天四空定。所以四禅跟四空定合起来叫八定。四禅八定实际上只有八定。并不是四禅之外有个八定。不是的。八定里面包括四禅。这是世间禅定。为什么?他们没有脱离六道轮回。八定最高的是非想非非想处天所修成的。得这个定。那个定的力量很强。时间也很长。他入定的时间八万大劫。我们这个地球、星系。太阳系成住坏空八万次。成住坏空一次是一个大劫。成住坏空八万次。你看他的定功才消失。这很了不起!这些我们都称他作圣人。六道里头的大圣。
可是八万大劫还是有时间性的。时间到了。他的定功失掉。还是要搞轮回。六道里头还要搞流转。这个不究竟。所以聪明人他再
下面说。「又《甄解》曰:唐译云一切种甚深禅定」。这底下有解释。「一切种者。谓一切种智。全理之事。故云甚深」。这是解释一切种。一切种就是一切种智。「佛」这个意思。佛是从印度梵语翻过来的。佛陀耶。它里面主要有两个意思。第一个是觉的意思。第二个是智。智是体。觉是用。有智才会有觉。没有智他就迷了。他不会觉。智有三种。第一种叫一切智。第二种叫道种智。第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛。他们证得的是「一切智」。知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的。不是真的。《般若经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」。所谓万法皆空。这是一切智。知道一切万法相有性空。这阿罗汉知道的。所以阿罗汉对于六道没有留恋。不再分别执着。他超越六道了。但是。为什么会有这一切法他不知道。阿罗汉不知道。阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现?这个道理他不晓得。菩萨知道。菩萨比他高。菩萨知道。叫「道种智」。道是道理。种是一切法。这种种法什么道理发生的。为什么会有。为什么会有六道。为什么会有十法界。为什么会有这些因果报应。这些道理阿罗汉不知道。菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高。菩萨有道种智。佛证「一切种智」。一切就是一切智。种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二。菩萨还把它分作两截。有体有用。一切智是体。道种智是起用。他还有体用。不知道体跟用是一不是二。到佛才知道。真正完全明白。性相一如。理事不二。宇宙之间万事万物是一体。这是一切种智。佛所证得的;也就是说。明心见性的人他证得。他知道一切法是一体。所以他的心是平等的。他的慈悲是普遍的。没有厚薄。这才到究竟圆满。所谓是全理之事。全事之理。理跟事是一不是二。这叫甚深。是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得。只有佛才能证得。
「故知深定。实是理定。非仅事定也」。简单的说。佛对于一切人、一切事物。真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。这叫成佛。这桩事一切众生共有。不稀奇。所以大乘经里佛常讲「一切众生本来是佛」。只要你把起心动念放下、分别执着放下。你就是!你放下了执着。我们对一切人事物不再执着。你就是阿罗汉。你就证得阿罗汉。你就超越六道。六道什么原因来的?执着来的。没有执着就没有六道。没有分别。不分别了。四圣法界下面三个阶级就没有了。声闻、缘觉、菩萨。不分别就没有了。不起心动念。十法界的佛也没有了。这就明心见性。回归自性。所以见性是真的回归自性。回归自性才叫理定。自性是理体。世出世间一切法都是从这个理体变现出来的。你全都明白了。你在这一切现象里面。十法界依正庄严里头。再也不会起心动念了;起心动念都没有。当然没有分别执着。
那我们要问。这些人应化到我们世间来。像释迦牟尼佛应化来的。众生有感他就有应。应化到这个世间来。为我们示现八相成道。他有没有起心动念?给诸位说。真的没有。当年示现在人间。跟我们生活在一起。没有两样。佛有时候很欢喜。有时候也愁眉苦脸。那不是起心动念吗?不是。那是什么?那是感应。众生欢喜的时候佛就欢喜。众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情。我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年。他的实验室我去参观过两次。那是真的。一点不是假的。水是矿物。你看这样一杯水。这么一杯水。矿物。通过科学的实验。证明了它会看、它会听。它懂得人的意思。它的能力比我们强。为什么?它能认识各种不同的文字。我们还没有办法。无论哪一国的文字。你给它看。它统统认识。无论哪一国的言语它都听得懂。比我们强多了。我们不如它。一切众生起心动念它都知道。我起心动念它知道。你起心动念它也知道;再跟你说。蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜。它也欢喜。显出来的结晶非常之美丽;我们心里面有忧愁、有忧虑。它也忧虑。显示的画面很难看。这是什么?我们讲自然的反应。众生有感。水有反应。咱们众生有感。佛菩萨也有反应。可是水的反应。一定要用科学的方法才能看见。佛菩萨在世间的反应。让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着。完全是感应道交。
现在我们终于明白了。这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神。所以任何物质都有见闻觉知。见闻觉知是性德。自性里本有的。佛告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性的。所以。每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧。佛有。我们每个人都有;佛有能力。万德万能。我们也有。万德那个万是形容。不是数字。那是无量无边无尽无数的德能。我们统统有。第三个是相好。我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有。智慧也没有。德相也没有。这什么原因?佛是一语道破。「但以妄想执着而不能证得」。换句话说。因为我们有妄想、有分别、有执着。好了。这三种障碍把智慧德相给障住。不能现前。这个意思就是告诉我们。只要我们能够把妄想分别执着放下。为什么?它是假的。这个东西本来没有。你肯放下。你的智慧德相就恢复。一切种智就现前。你对于万事万物确实不会起心动念。这叫理定。也叫性定。自性本定。惠能大师明心见性的时候说过。「何期自性。本无动摇」。就是理定。自性在一切法里头没有动摇过。所以自性本定。学佛没有别的。回归自性而已。自性里头有圆满的智慧德相都能现前。
下面引《净影疏》说。「住深定门。起行所依。无心往来。直以三昧法门力起。故须住定」。这是先讲为什么要住定。住定的先决条件是起行所依。无心往来。起行是什么?这个行是六度万行。也就是我们今天所说的起心动念、言语造作。包括我们从早到晚这一生当中所有的行为。要依什么?要依无
妄心要不要去除它?不需要。你除它还是妄。佛在《楞严经》上举的比喻。我们人站在太阳底下。把我们人当作真心。太阳照的那个影子当作妄心。你要不要把那影子去掉?影子决定去不掉。你去影子多费事。愈来愈糟糕。妄上又加妄了。妄心怎么样?不管它、不用它就完了。就没事。你别去理它。它碍不碍事?不碍事。你想想。你在灯光下、阳光下。影子有没有障碍。有没有碍你的事?你何必要去管它?所以用真心。释迦牟尼佛为我们示现的用真心。就用在日常生活当中。用在着衣、持钵、乞食。用在坐禅。用在讲经教学。用在应对。他用得多自在!这是我们要学的。学佛就得从这里学。没有妄心、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。为什么?「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电」。是说这个梦幻泡影根本就不存在。你管它干什么?而且它们不碍事。不碍事为什么变成碍事?你里头加上分别执着就碍事。不把妄想分别执着加上去。它什么事都不碍。为什么?它是假的。它真的像个影子一样。可见得。我们在日常生活当中完全是错用了心。用妄心。不知道用真心。诸佛菩萨用真心。不用妄心就是用真心;用妄心。真心就不见了。这个道理得细心去体会。所以你看。直以三昧法门力起。这叫不用妄心。直以三昧法门力起。这就是真心起作用。自性本具的智慧德能起作用。所以得住定。你不住定就不行。住定。智慧就现前。所以。因戒得定、因定开慧。智慧开了。那个戒行是慧行。那个心是慧心、行是慧行。
「下明起行」。你看这是诸佛与法身菩萨的行。「悉睹现在无量诸佛。摄行宽广」。我们看净影师的意思。看下面。「净影师之意为:悉睹诸佛是行门。起此行门。依深禅定。不待起心动念。直从三昧法门之力起行。故须住于甚深禅定」。这句话的意思。我给同学们透一点消息。悉睹现在无量诸佛。他看到了。是谁?现在的一切众生。佛在经上常讲「一切众生本来是佛」。现在他看见了。他为什么看见?真心看见了。他不是用妄心。用妄心看不出来。用妄心看这些人全是凡夫。都在造罪业;用真心看。这些人全是诸佛。这是佛在经上所说的。「一切法从心想生」。你的心是真的。你看的是一真法界;你的心是妄的。你所看的就是十法界。实际是六道。境界没有变。你的心在变;你的心在变。你的境界就跟着你的心变。所以佛看一切众生都是佛。凡夫看佛也是众生、也是凡夫。就这么个道理。有没有佛?有没有众生?没有。无佛无众生。清净平等觉。这才是大乘法里头真实受用。所以净影师也说得很好。他指得很清楚。悉睹诸佛是行门。真看到了。
起此行门。依深禅定。什么是深禅定?不起心、不动念。不待起心动念。我们把它念作不起心、不动念。大家就更好懂。起心动念尚且没有。当然就没有分别执着。分别执着是从起心动念来的。没有起心动念就没有分别执着。所以它是直接从三昧法门之力起行。三昧法门是定力。什么定?自性本定。因为它上面有个直。直从。那就是自性本定。完全是自性起用。这里头没有识。识是什么?阿赖耶、末那、意识。意识是分别。末那是执着。阿赖耶是起心动念。不起心不动念、不分别不执着就是转八识成四智。这个境界不在十法界。十法界里头没有。这个境界是在诸佛如来实报庄严土。实报庄严土里头有。叫一真法界。十法界里头没有。所以需要住甚深禅定。今天时间到了。我们只能学到此地。好。明天我们继续再学。
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