净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百三十七 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百三十七是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百三十七
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净土大经解演
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百五十五面第五行看起:
「于诸众生。视若自己」。这两句是经文。下面批注里说。「表同体之悲。人所宝爱莫过自身。令视众生如同自己。故能救度群生心不暂舍」。我们看这一句。这是菩萨利他的心态。是我们应当要学习的。把一切众生看得跟自己是同体。同一个自性、同一个法身、同一个清净圆明体。这个认知非常重要。为什么?这就是《法华经》里面所说的佛知佛见。这是真的。不是假的。遍法界虚空界所有一切现相不是真的。是假的。唯独这个认知是真的。你要是真的认识了。那就恭喜你。你明心见性。你成佛了。
我们现在烦恼习气很重。确实知道自己现在是在凡夫地。解悟有了。没有证悟。知道怎么个修行法。可是功夫不得力。为什么不得力?烦恼习气放不下!这句话说起来容易。做起来是真难。自私自利放不下。名闻利养放不下。五欲六尘的贪恋放不下。贪瞋痴慢放不下。古时候修行比现在容易。为什么?从小伦理、道德、因果的根扎得深。社会上可以说人人都是好人。为什么?这种教育。扎根的教育。每个人都学过。这桩事情与识字不识字没关系。与上学不上学也没关系。从一出生。父母、家里面的大人在你面前表演的都是正面的。没有负面的。所以从小就学好了。社会纯朴。没有像现在这么多的诱惑。都很老实。叫老成。修行容易。现在这个社会修行非常不容易。里面有贪瞋痴慢疑。这是烦恼习气的根。比什么都严重。佛法里把它比喻作地狱五条根。贪瞋痴慢疑是地狱五条根。习气里面的怨恨恼怒烦。外面财色名食睡的诱惑。合起来讲这是魔掌。你能跳得出去吗?我们如果不是天天在经教里面学习。时时刻刻提高警觉。就这么一点点小的功夫都保不住。遑论提升。所以同体大悲的认知就非常重要。众生跟我同体。知道是一体。这是讲伦理。佛家的伦理;道家也讲到。「天地与我同根。万物与我一体」。道家的伦理。
下面说「人所宝爱。莫过自身」。人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体。没有两样。我们身体不健康、身体不舒服。肯定时时刻刻都会念着。时时刻刻的想着快点把它治好。恢复健康。现在这个社会。多少人失去健康。尤其是精神方面的健康。怎么失掉?迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲。他来帮助我们。帮助我们疗愈。用什么方法?教学。破迷开悟。这是救度一切众生。觉悟了都是佛、都是菩萨。迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛。问题就是没有彻底把名闻利养放下。起心动念没有离开名闻利养;比别人淡一点。可能。但是这种浓淡非常不稳定。表面上看相当淡了。名利一现前立刻就产生变化。把持不住。这是什么原因?我们现在总算是明白了。没有根。我们的修行没有根。所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心。那才能成就。没有丝毫怀疑。没有丝毫自私。没有丝毫的嫉妒。为什么?一切众生跟我是一不是二。别人就是自己。别人占我一点便宜。没有怨恨。有欢喜心。这是菩萨。这不是凡人。别人毁谤、损害我。陷害我。我也欢喜。没有一丝毫怨恨。为什么?提升自己。来考验自己。真的是一体。我想帮他提升。他也常常在提升我。无论是有意无意。有的时候做得太过分了。但是你如果是真修行人。你就没有感觉得他太过分。你还认为他还不够。所以在这个境界里面。真妄、邪正、是非、善恶都不存在。一片清净平等觉。这真心完全显露。如果还是自私自利没放下。名闻利养没放下。这也看不惯、那也看不惯。那就白修了。一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」。后头有一句话说「不足以为人师也」。你学到的是一点佛法皮毛的常识。真正佛法没学到。六祖惠能大师讲得好。真正佛法与文字言说不相干。用现在的话说。完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好。「人性本善」。回归到本善。这是真修行。这功夫叫真得力。
一切众生。佛在大乘教里面告诉我们。都是心现识变。心是自己的自性。识是自己的妄心。真妄一体。大乘教里的这些开示。句句都讲的是诸法实相。我们从这个地方认知。这才算是正确。落实在哪里?落实在你救度众生心不暂舍。你真的觉悟了。肯定是这样的。你念念看到这些苦难众生。你不会想到自己。全心全力来帮助这些众生回头、觉悟。什么方法帮他回头?从自己本身做起。你教人。教人现在得用身教。佛陀在世的时候就是用身教。做出样子来给你看。现在人想错了。起心动念都是损人利己。我们做出个样子。起心动念损己利他。你慢慢才能够让他觉悟、让他回头。你做不到那怎么行!现在社会是竞争。我们要做出礼让。不仅是谦让。礼让。处处都让。众生念念是要求得到。我们念念要布施出去;众生不知道守法。用自己的聪明才智去走法律的漏洞。希望占点便宜。这是盗心。我们严格的守法。做样子给他看;众生怕吃亏。我们喜欢吃亏、能吃亏。这是菩萨、这是佛干的事情。佛菩萨所干的都是最好的。与性德完全相应。与现在世间人情世故不相应。完全相违背。为什么?现在人离开德行的这个标准太远太远了。在古时候讲。虽有过失。还不离谱。也就是距离标准还不算是太远。现在太远了。现在几乎
近代的科学家告诉我们。再小的物质。基本粒子都有见闻觉知。都知道我们的意思。好像江本水实验一样的。可是这个信息我们很早就得到。大乘经里面讲得很多。难得科学把它证明了。几年前江本博士用水做证明。证明了。现在
《般若心经》还讲了二百六十个字。我用十二个字做总结。可是烦恼习气真的是重。这不是假的。佛经上讲的这种大自在我没有得到。这什么东西?烦恼习气在扰乱。习气难断。难断的原因。断不了的原因?我们对于这个认知的程度还是不够。这是早年章嘉大师教我的。佛法的修学知难行易。我相信这句话。你看惠能大师在五祖忍和尚的方丈室。那么短的时间。我们估计顶多两个小时。五祖给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住而生其心」。他就开悟了。什么叫开悟?他就放下了。妄想分别执着一起放下。佛法里面这叫顿舍、顿断、顿悟、顿证。能大师那个时候二十四岁。我们不能不佩服。成佛了!释迦牟尼佛为我们示现的。菩提树下也是这样情形。佛陀示现的那一年三十岁。我们为什么不能舍?没透。经教没透。没透就是我们熏习得不够。
熏习。从古圣先贤这个例子来看。一门深入绝对正确。他没有杂念。涉猎太多肯定分心。意志不能集中。精神不能集中。效果就大打折扣。虽然世间法来看。广学多闻。这个人常识非常丰富。世出世间的典籍他都读过。没有一样不知道。好像是不错。问题出在哪里?他没见性。他没有得三昧。如果得三昧开悟了。还要学吗?不需要学了。世出世间一切法全通了。就像龙树菩萨。三个月的时间。把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这是真正的佛陀教育。佛陀教育是教你彻底贯通。通到自性。是让你成佛。不是让你广学多闻。不是搞这个。是教你深入三昧。大彻大悟。你才有能力像佛一样救度群生心不暂舍。你通达无量法门。世出世间一切法没有一样不通达的。它求这个。完全叫你回入常寂光。真的叫回头是岸。所以这个态度是肯定的。众生跟你一体。现在地球上这么多众生遭难。地球本身有灾难。都不正常。你救度的心、救度的行为比什么人都积极。
下面举例子。《涅盘经》上说的。「如《涅盘经》偈曰:一切众生受异苦。悉是如来一人苦」。迷悟、善恶、祸福。生佛一体。所以在日常生活当中。我们能不能像如来一样。看到别人有过失就是自己的过失?为什么?我没有
「故普愿拯济负荷。皆度彼岸」。为什么要这样做?佛经上一句话「法尔如是」。一切法本来就是这样。没有理由、没有企图。一体。「拯者。救助也。济者。渡也。成也。益也」。有这么多意思。拯救众生、利益众生。引导众生离苦得乐。「故拯济即是救度之义。负者。担荷也。《大法炬陀罗尼经》佛言:菩萨担者。誓愿荷负一切众生出离世间。譬如长者家内丰饶多诸珍宝。唯有一子。以爱念故。财宝乐具悉给与之。无有疲倦。菩萨亦复如是。一切乐具尽皆与之。乃至令入无余涅盘。是故名为荷负重担」。经文里面说的这段小故事。是让真正学佛行菩萨道的人从这边得到启示。我们在这里看到菩萨的愿行。发愿容易。那个愿落实不简单。落实那是真的。不是假的。父母爱子女。古时候这些事情多。现在这个社会看不到了。这什么原因?伦理教育没有了。伦理教育没有了。父子就不亲。父母对儿女不爱。儿女对父母怎么会生起爱心!为什么不爱?从小没有培养好他的德行。这就是不爱。照顾他衣食玩乐。这个畜生都能做到。你看现在人。有钱的人家养宠物。有些确实养宠物胜过他的儿女。他对儿女没有像对宠物那么好、那么关心。
现在这个社会真出了问题。这在古时候人想都想不到的。现在这个社会是比比皆是。到处你都看到。也不懂得什么叫教育。中国「教」这个字的本义。长善救失。现在没人讲了。什么叫教。几个人能懂得?失是过失。如何来拯救你的过失。如何增长你的善心、善行。这是教育。上行下效。最重要的手段还是身教。孩子从小。你就做出好榜样。他在旁边看就看会了。就学会了。这真的与识字不相干。与读书不相干。婴儿从出生到三岁。还没有读书的能力。也没有识字的能力。可是这个基础教育。伦理道德因果这个时候扎根。一百年前。一个世纪之前。中国人家家户户都懂得。满清亡国之后。传统教育的影响大概还延续了二十五年。保存最完整的都在农村。农村保持到二十五年的样子。都市里面大概要差十年。也就是一般都市里在十五年还能看到。十五年以后逐渐淡薄了。农村是从中日战争。八年抗战之后。农村就没有了。所以现在我们懂得。知道这个重要。恢复太难太难了!怎么个恢复法?传统教育不能恢复。社会就永远不可能有安定。这是一定的道理。所以这个故事古人懂。现在人念也很冷漠。也没人相信。
经教里面。佛菩萨用这个比喻说明。菩萨对一切众生全面的付出。没有一丝毫念头索取。希望众生对他有什么回报。没这个念头。这事情现在人能做到吗?一心想成佛的人就做到。对这个世间还有贪恋的人决定做不到。只有一心想作佛的人能做到。为什么?他知道一切法空。连自己身体也是空的。身外之物是一无所有。他明白这个事实真相。所以逐渐逐渐他就大而化之。他可以做到。如果不是对这个事实真相真正了解、透彻了解。太难了!太难也就说明超越六道轮回难。放不下。出不了轮回。菩萨帮助众生。真正的目标是什么?令入无余涅盘。无余涅盘是什么地位?余是习气。无始无明习气都断干净叫无余涅盘。妙觉位。圆满回到常寂光了。所以这叫荷负重担。这四个字名符其实。帮助任何一个众生都要帮助他回归到大般涅盘。菩萨救度愿心才算是圆满。「上引经文。深显拯济负荷之义。度者。到也。彼岸者。涅盘也。《大论十二》曰」。《大论》就是《大智度论》。「若能直进不退。成办佛道。名到彼岸。表大士普度。悉令一切众生证入无余涅盘而后已也」。菩萨在世间没别的事情。就这么一桩事。不疲不厌。永远没休息。
我们再看下面这几句经文。「悉获诸佛无量功德。智慧圣明不可思议」。注子讲。「以上二句。表诸大士具足福智二严」。严是庄严。福庄严、慧庄严。「位齐果位。乃从果向因之大菩萨。咸得如来之福德庄严。智慧圣明不可思议。明大士咸得如来之智慧庄严」。我们就看这一段。这是什么?成就别人原来是成就自己。自己成佛了。成佛之后福慧要到究竟圆满。你就得要普度众生。如果不能普度众生。你的福慧就不能够圆满。这个福慧圆满是自然的。不一定是我心里想要。确实菩萨在这个境界里不起心、不动念。那我们知道。四十一品无明。这无明习气。四十一品无明习气没断。他想不想断?没想。他要不要断?他也没要;他如果有想、有要。他就堕落。他又起心动念了。法身菩萨不起心、不动念。他怎么会想断或者是想福慧圆满。希望福慧圆满?没这个念头。四十一品无明尽了自然就圆满。所以在大彻大悟、明心见性之后。他们是住在实报庄严土。我们通常叫一真法界。住多久?三大阿僧祇劫。为什么要那么久?要那么长的时间。习气才没有了。他在实报土这么长的时间干什么?性德自然流露出来。十方世界、遍法界虚空界。任何一个地方众生有感。他就有应。众生的感有显感、有冥感。冥感是众生有求佛菩萨他自己不知道。因为那个念头太细。他自己没有觉察到。佛菩萨那里收到了。这个信息他收到。收到他就会来帮助你。为什么?你跟他有缘。所以要知道。现在我们跟一切人、跟一切众生结的缘。善缘也好、恶缘也好。平等缘。不管善恶。只要是有缘。成佛他一定来度你。你跟他有缘。所以你的信息一发。他马上收到。
烦恼习气没断。会有善缘、会有恶缘;烦恼习气要是断掉。善缘、恶缘统统变成法缘。在自性里面。觅善恶了不可得。不但善恶没有。真妄也没有。邪正也没有。这在一真法界;十法界里头有。这些真假、邪正、善恶。十法界里头有。很清楚。实报庄严土里头没这个事情。这我们要知道。就是说自性圆满的智慧透出来了。也就是佛在《华严》上所说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。如来就是自性。自性里面的智慧、德能、相好。一丝毫障碍都没有。统统显示出来。显在哪里?显在他应众生的时候。众生有感他就有应。应以什么身得度就现什么身。应以什么法门去教化他就用什么法门。决定没有思考。这一段时间。我们就假设经上讲的三大阿僧祇劫。他都不会起心动念。起心动念尚且没有。哪来的分别执着?全是自性。自然的。咱们用什么名词来形容它?自自然然的运作。不是有人为的。不是有任何一个力量在操纵的。没有。完全是自然的。所以我们只能说是性德自然的流露。佛经上的名词很简单。「法尔如是」。这句话讲得好。法它本来就是这样。
这表示这些法身大士具足福慧二严。我们称佛。你看皈依佛的时候。我们在誓词里面念「皈依佛。二足尊」。我们都念过。二足是什么?就是慧、就是福。福智。就是此地福智二严。到究竟果位。福圆满、智圆满。叫二足尊。没有一丝毫欠缺;等觉菩萨还有一点欠缺。还没有达到圆满。妙觉位这就圆满。位齐佛果。这个地位就到妙觉位。这是佛究竟果位。这些人了不起。乃从果向因之大菩萨。他们不是从实报土来应化的。他们是从哪里应化的?他们从常寂光里头应化的。这个意思好。否则很多人怀疑。回到常寂光不起作用了。常寂光既不是精神又不是物质。那不就没用处了吗?这好。告诉你。常寂光里头有应。常寂光是究竟圆满的二足尊。妙觉!这个「妙」字在佛法里有个定义。通常讲非有非无。你不能说它有。你也不能说它没有。这就是常寂光。你看惠能大师见性说的五句就是非有非无。「何期自性。本自清净」。自性从来没有被污染过。只要有现相。无论是物质现象、精神现象。都可能被污染。它不是物质也不是精神。所以它从来没有污染的现象。本自清净。第二句说「本不生灭」。这就是大般涅盘。没有生灭;外国宗教里面讲的永生。比永生还要高一着。没有生灭。第三句说「本自具足」。它没有一丝毫欠缺。无论是智慧、德能、相好。一切的一切全具足。「本无动摇」。这是说明十法界里面的众生。妄心都是动的。我们现在科学里面讲波动的现象。波动的现象一直到十法界里的佛法界都有这个现象。实报土里面这个现象就没有了。末后一句「能生万法」。一念不觉就会现一个阿赖耶出来。阿赖耶能变。自性能生能现。阿赖耶能变。自性是自己的真心。阿赖耶是自己的妄心。妄从真生的。这个现在被科学家发现了。精神现象、物质现象从哪来的?无中生有。它叫无中生有。无是什么?无是自性。因为自性真的它不是物质、不是精神。你六根缘不到。物质。前面五根可以缘到。眼耳鼻舌身。可以能够缘到、接触到;精神。意根可以能接触到。它不是物质也不是精神。我们色受想行识都达不到。所以它是无中生有。这个很难得。科学家能发现到这个境界。说明佛说的不是假的。三千年后科学家帮助他证实了。但是科学家不能见性。为什么原因?他妄想分别执着没放下。放下就见性。放下之后他的智慧德相就现前。所以科学家在佛法这叫解悟。他没证得。解悟。解悟达到这个境界很高了。再向上提升就不可能。向上提升那就见性。见性那就是要真放下。不放下是见不了性的。所以从果向因这一句意思很深。告诉我们。常寂光是有机体。活的。它不是死的。它能现一切相;它什么都没有。但它能现一切相。能生万法。
这些大菩萨咸得如来福德庄严。智慧圣明不可思议。明大士咸得如来之智慧庄严。前面是福德庄严。智能庄严。这个庄严是讲圆满。我们知道。在《华严经》上。初住以上就证得。虽不圆满但得其用。一点障碍都没有。智慧德相都没有障碍。所以初住菩萨就能现佛身。应以佛身得度者即现佛身而为说法。初住就做到。下面。「《净影》与《甄解》、《合赞》诸家。皆同此说」。这就是中日这些祖师大德都同样的说法。
「圣者。正也」。这是解释这个圣字。「又肇公曰:智慧。体;圣明。用。无事不照谓之圣。菩萨权实灵照。不可以言思拟议其形容。故云不可思议」。这下面解释。「肇公之意为:智慧是本体。圣明是妙用。一切事皆能照了通达。名之为圣。菩萨之权智与实智。所生之灵明照用。众生凡情绝不能解。故曰不可思。一切语言不能表达。故曰不可议」。我们就看到此地。僧肇大师。智慧是体。在这个阶层。大菩萨这个层次。定慧是一不是二。慧是体。定就是用;定是体。慧是用。它是活的。它不是呆板的。互为体用。你怎么讲都能够讲得通。无事不照。这是智慧。所以《般若经》上讲「照见」这个名词讲得太多太多了。我们世间人叫看见、眼见、观见。大乘教里面叫照见。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。这句话被现代科学家证明了。五蕴真的是空的。科学家跟我们说出来。说得好!物质是什么东西?意念累积连续产生的幻相。讲得好。我们从前学唯识。唯识里面讲见分跟相分。见分要见。于是就发生相分出来。这个讲法我们就含糊其词。古人这么讲。我们也这么讲。讲不清楚。见一定要见。见它就有幻相。譬如你瞪着眼睛。空中没有东西。你一定要见。眼睛瞪久了疲劳。空中真的就出现象出来。用这个方法来讲不科学。科学家讲的这个好。以后我们讲到这个可以用科学家讲的方法来讲就正确。可见得。古人用这个比喻。他也没有见性。他也没见到。他要见到了应该就讲清楚。他没见到。这个智慧起作用就是圣明。
无事不照谓之圣。这个见的能力太广。遍法界虚空界。所以再讲真的。真实的。大乘教讲真实。完全是法身菩萨的境界。他们没有时间。这要知道。绝对没有过去也没有未来。只有当下。不但没有时间。还没有空间。空间也不存在;空间不存在。距离就没有了。空间是距离。西方极乐世界在哪里?就在此地;华藏世界毘卢遮那佛在哪里?就在此地。所以跟你讲真的。就在当下。十世古今。不离一念。它是一念现的。念念都是当今一念。这给我们讲真话。给我们讲真相。一念是真的。所以佛经上开端你看。「如是我闻。一时」。这佛讲真话。一时是真的。释迦牟尼佛讲经。讲《无量寿经》。在不在?在。一时。我们要到一时就看到释迦牟尼佛在讲经。时间没有了。什么三千年前、三千年后没有了。就在当下。你就看到灵鹫山就在此地。唐朝时候智者大师念《法华经》。念到「药王品」他老人家入定了。释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》他看到。看看还有空座位。他就坐在那里听了一堂课。出定之后告诉大家。灵山一会没散。他参加那里听了一堂课。
所以佛常常在经上说。一切诸法不离自性。又说心外无法。法外无心。他都是把这个真相透给我们。我们听不懂。似懂非懂。半信半疑。要真懂。不要紧。不懂没有关系。天天听。古人讲「读书千遍。其义自见」。我们比人家笨一点。人家听一千遍。我听一万遍就懂了。为什么?熏习成种子。熏习成了根。这个根产生力量。长时熏修。要把它熏成我们的习种性。它就起作用。这也是八万四千法门明心见性的一个方法。要知道。八万四千法门统统是明心见性的方法。哪一个方法适合我。我就用哪个方法。广学多闻也是方法。每个人根性不相同。在现前这个社会。现在是末法。而且是佛法衰微到极处的时候。这个世界普遍的疏忽伦理道德的教育。伦理道德可以说是与自性相应的教育。失掉了。佛门的术语叫称性。现在就是完全迷失了自性。这个迷几乎到百分之百这么严重。所以学佛就特别困难。净宗这个方法。十方诸佛介绍的。不是释迦牟尼佛一个人。十方诸佛介绍。在极其困难的环境当中。其它法门都是障碍重重。很难学习。这个法门简单。甚至于你不需要读经。就一句佛号。
我们在香港。早年听倓虚老法师常常讲。告诉大家。谛闲老和尚有个徒弟。锅漏匠。这个人跟谛闲法师是小时候的玩伴。年龄差不多。住在一个村庄。长大之后。家里贫穷。没有机会读书。学了一个补锅、补碗这么一个手艺。用这个手艺来讨生活非常之苦。锅漏匠。我小时候都看过。乡村里面挑一个小担子来补锅补碗。所以他说我懂得。做这个生意。感到人生太苦。看到他这个同伴出了家。出家不错。找到他。找到他跟他讲。他也想出家。拜他做师父。谛闲法师说不行。你还是去做你的生意去。出家哪有那么容易!你出家。你那么笨。字也不认识。笨头笨脑的。估计他学经忏佛事敲打唱念他不会。他学不会。笨手笨脚。学讲经又不认识字。所以拒绝他。可是他一直赖着不肯走。非找他出家不
念了三年。这一天跟护持的老太太说。妳明天不要烧饭。我到城里去看个朋友。实际上是他预知时至。他要往生了。回去还有亲戚朋友去辞个行、去打个招呼。看看。过了一天回来了。回来到第二天的时候跟老太太说。明天不要给我烧饭。老太太又以为他去看朋友。不知道哪个朋友请他吃饭。到第二天她就到庙里来看看。看看师父在不在。结果看到师父在佛堂佛像前面站着。喊他又不应。走到他面前仔细一看。死了。站着死的。回去就赶紧去报信。还有谛老的几个皈依徒弟在附近。统统通知他们。叫他们来看。从来没有看到人是站着死的。这挺稀奇的。这些人找来之后。赶紧到观宗寺去报告。从乡下到城里没有交通工具。要走路。走一天才走到。告诉谛闲和尚。谛闲和尚准备准备。第二天再过来。来往三天。他就站了三天。等谛老法师来给他办后事。谛老看这个样子很赞叹!你了不起。你真有成就。这寺庙什么名山宝剎的方丈住持不如你。通宗通教讲经的这些法师也比不上你。一句阿弥陀佛。这个人一天经没有听过。就听话。就真的是老实、真干。就一句阿弥陀佛。除这个之外他啥也不懂。预知时至。自在往生。还站了三天。倓虚老法师跟锅漏匠算是同学。都是谛闲老和尚的学生。常常讲这个故事勉励念佛人。你看时间不长。三年就到极乐世界去作佛去了。有这样的功夫不简单。谛老讲的话是真的不是假的。
所以问题我们肯不肯相信、肯不肯发愿。万缘放下。发菩提心。一向专念。就成功了。锅漏匠三年成功。前几年深圳的黄忠昌。三十才出头。他听到我讲经常常引用这些故事。他很欢喜。也很想学。用三年来试试看能不能做到。向小莉护他的关。他闭关三年。还差两个月满三年。两年十个月。他也是预知时至。阿弥陀佛接他到极乐世界去了。两年十个月。做给我们看的。他就是试试看到底是真的是假的。成功了。念佛往生这个事情千真万确。一点都不假。问题你不肯干那就没法子。生到极乐世界就是去作佛去了。经上说得非常好。即使是凡圣同居土下下品往生。到极乐世界也是作阿惟越致菩萨。阿惟越致是三不退。位不退。阿罗汉做到了;行不退。菩萨做到了;念不退。那得要法身菩萨。明心见性、大彻大悟。也就是超越十法界。《华严经》圆教初住以上。念不退。古大德也有说七地以上。我们就不算七地以上。就算《华严经》上圆教初住以上。那就不得了。生实报庄严土。可是在极乐世界。同居土下下品往生。阿弥陀佛本愿威神加持。他也享受阿惟越致菩萨的待遇。那就是三不退的待遇。有这个待遇。像前面所说的。他就有能力应化。遍法界虚空界跟他有缘的众生给他信息。他就可以应化。给他信息是感。他就有应。应以什么身得度就现什么身。应以什么法去度化他就用什么法。也就是说。十方三世所有佛法、世间法全通了。因为不离自性。只要你见性全通了。
所以我说这些人。这些人是真正聪明人。花三年的时间通了。全得到了。哪有那么多的麻烦!法门稀有难逢。我们有缘遇到了。遇到不能把它抓住。对它还有怀疑。对它还不能完全相信。这就是自己的业障。眼前这么多的证据。像锅漏匠、黄忠昌。三转法轮叫作证转。他们来给我们做证明。证明这个法门。证明极乐世界。证明念佛往生一点都不假。所以智慧照见。我们也得要智慧照破这个世间。对于什么灾难一丝毫恐怖都没有。知道灾难什么原因发生的。也知道什么方法可以化解。奈何众生不相信。不能接受。那就是共业所感。同样灾难来了。各人有各人的去处。去处不一样。我们念佛人有念佛人的去处。所以今天要把这个摆在第一。把念佛往生摆在第一。真正有这个功夫了。像黄忠昌这样的人。他要不到极乐世界去。再多住几年行不行?行。不是不行。来去自由。锅漏匠多住几年也行。为什么要这样走?用这个方法度众生、帮助众生。叫大慈大悲。给众生做个好榜样。让大家坚定信心。认真学习。将来个个往生。所以我们把眼光放大。往远处看、往深处看、往广处看。你就了解这些人他们所作所为。真实功德!
下面说。肇公之意为:智慧是本体。圣明是妙用。一切事皆能照了通达。这叫圣。中国人称为圣人。在印度称之为佛。菩萨之权智与实智。权智善巧方便。实智是根本智。实智是定。清净平等觉。权智就是善巧方便。应用在日常生活当中。自行化他。所生之灵明照用。众生凡情绝不能解。为什么?众生有分别执着。所以他不能解。这叫不可思。不能够想。想。落到意识里去了。错了。一切语言不能表达。所以不能议。议是议论。就是讨论、言说。「非语言分别之所能知。故其形其容无法拟议」。找不到恰当的方法来比喻。所以佛到最后说「唯证方知」。你老实修行。到这个境界你自然明白。
「又不可思议有二种。一者理空」。这个空就不好解。空不是无。空是有。为什么他不说有。他说空?因为你六根缘不到。理是什么?理是自性。自性是理体。所有一切法都从它生出来的。它能生能现。识能变。识是分别执着。分别执着能产生变化。十法界依正庄严是识变的。一真法界、诸佛实报土是心现的。它没有识变。是心现的。心生心现。十法界是识变的。这是理。理体就是自性。所以不是「惑情」。惑是无明烦恼。就是起心动念。情就是分别执着。你有起心动念、分别执着。你就没办法。你决定达不到;你只要把惑情断掉。真相就在你面前。你就完全明白了。第二种「神奇」。神奇是菩萨应化所起的作用。「非浅识所量」。知识浅薄的人他不知道。「又《智度论》曰:小乘法中无不可思议事。唯大乘法中有之。如六十小劫说《法华经》谓如食顷」。这就是什么?时间是假的。不是真的。小乘法中都可以思、都可以议。可以讨论、可以研究。大乘法不行。大乘法里头有不可思议。所以逻辑、辩证法、理则学。这些科学方法论在小乘经上用得上。在大乘经上用不上。它超越了。
我记得在早年。初出家没多久。道安法师用中国佛教会的名义办了一个活动。大专佛学讲座。也办了好几年。老和尚要我在讲座里担任总主讲。我记得我担任这个职务是三年多。当时我就请方东美先生为我们讲方法论。科学方法论就是理则学。佛法里叫因明。用佛法的经本就是因明。请他来开这个课。他就告诉我。小乘可以用。初级可以用。向上一着。这个东西全用不上。这是我第一次听到方老师跟我说这个事实真相。大乘法中用不上。你看六十小劫。这个时间多长!二十个小劫是一个中劫。六十小劫是三个中劫。佛讲什么?讲《法华经》。如同食顷。一餐饭的时间。这就是讲时间。六十小劫可以把它浓缩成食顷。一餐饭的时间。一餐饭的时间可以把它展开为六十小劫。佛说《华严经》不可思议。经上讲二七日中。二七十四天。他讲了多少?「三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品」。龙树菩萨在龙宫里面看到的。《华严经》的原文全本地球装不下。二七日中。有的说是三七日二十一天。那怎么可能?那部经如果你念一遍。用我们人间现在这个状况来说。你念一百年也念不完。一部也念不完。我怎么知道?《四库全书》。这我看到的。《四库全书》你每天念八个小时。一百年念不完。《华严经》比这个大太多了。真的。无量劫能够浓缩为二七日中。真正不可思议。
「如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集」。像这样同一个等级的这些大菩萨。法身菩萨。无量无边!这说出来了。不是一万二千人。一时来集。「总结以上德遵普贤之诸大菩萨。为听闻赞扬净宗妙法故。为广宏普贤愿王故。为普度十方三世一切有情。往生净土究竟涅盘故。同德同心。一时来会。《净影疏》曰:为法心同。故来一时」。这段话是总结。下面告诉我们。这个大会还有些人。
【又有比丘尼五百人。】
这出家的女众。
【清信士七千人。】
这是居士、优婆塞。
【清信女五百人。】
这是女居士。还有:
【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
老居士后头这一段念念就行了。「清信士即优婆塞。清信女即优婆夷。以上经文。独见《汉译》。《魏译》则仅有菩萨与比丘众。《宋译》经末曰:并天龙八部一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。均广于《魏译》」。以上序分我们就学习到此地。刚好现在时间到了。明天我们就看「大教缘起第三」。别序。本经的别序。
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