净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百一十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 一百一十二

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净土大经解演义　　（第一一二集）　　2010/8/13　　马来西亚华严讲堂　　档名：02-039-0112

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十三面第三行。从当中看起。第三行。

　　「如《无量寿经起信论》曰」。我们从这里看起。「不度文殊智海。难入普贤行门」。这两句话非常重要。特别提醒我们学佛的同学。一定要重视智慧。现在的社会。在形式上来看好像教育很发达。学校很多。细心去观察。现在所有的教育。我们通常讲的家庭教育、学校教育、社会教育。乃至于宗教教育。都不讲求智能了。只讲求知识。诸位要知道。知识跟智能不一样、不相同。智慧能解决一切问题。解决得很圆满。没有后遗症。知识是有局限的。不能解决一切问题。有些可以解决。有些解决不了。而且后遗症很多。这是我们不能不知道的。广学多闻。如果没有智能。那就是知识。智慧从哪里学？智慧离不开戒定慧。一定从戒定里面开智慧。智慧才透得出来；换句话说。人心常在定中。容易开智慧。如果一个人心浮气躁。他怎么可能有智慧。所以中国古时候读书人。最重要的。他在日常生活当中要显示出稳重。言语少。动作都很慢。像佛在经上讲的比喻。「那伽常在定。无有不定时」。那伽是梵语。翻成中国的意思是龙、象。龙我们没有看见过。可是象看见过。你看大象牠那个样子。我们讲威仪。牠很稳重。站在那里。走路都很慢。要学那样的稳重。这是显示在定中。我这一生遇到一个人。章嘉大师。他老人家就像经上讲的「无有不定时」。他说话速度很慢。一个字一个字的说。我的速度比较起来是慢了。可是要跟章嘉大师比。我的速度就太快了。他的速度非常慢。一句话是一个字一个字的说。而且一句跟一句当中一定有一段时间停顿。他不是接着那么快说出来。行住坐卧动作都非常缓慢。我认识他那一年。他老人家六十五岁了。我相信他在年轻时候就是那样的心态。从小训练成的。

　　所以从前中国人的家教。教小孩。从小就教他动作缓慢。他就养成习惯。很稳重。心很清净、很定。容易开智慧。智慧有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟几乎天天都有。大悟一年也有好几次。他有智慧。现在人要求速度。什么都要快。快到心浮气躁。稳重没有了。当然智慧也就没有了。他有的都是一些知识。所以问题出来了。头一个出状况的。身体不健康。很多疾病。到中年的时候就很明显。在古时候。人有疾病多半在老年。中年、壮年不会出状况。都在老年。现在提前了。现在是青年都出状况。毛病都出来了。所以求智慧重要。学稳重重要；换句话说。戒定慧重要。戒从哪里学？从《弟子规》、《感应篇》。认真学习。没有这两样东西。换句话说。人的心静不下来。也就是定不下来。你表现在外面肯定是心浮气躁。不必别人看。自己都能觉察到。这个毛病不能不改。所以这两句话在此地。特别提醒我们要开智慧。智慧开了之后。普贤行才能够入手。你才能学习。普贤行不是普通人学的。普通人也学。但是不是普贤行。譬如「礼敬诸佛」。我见人都很有礼貌。那是不是普贤行？不是的。你的行像普贤。外表。你的心不是普贤。为什么？心里还有自私自利、还有名闻利养。那就不是普贤行。普贤行是清净心、平等心、觉而不迷的心。那个修礼敬诸佛是普贤行。所以这两句话讲得就正确。要有智慧开了。你的言行与普贤行就相应。我们今天怎么学都学不像。主要是心不一样。

　　你看他们的心。这底下五句。昨天我们也念了。这就是普贤心。「以不能了知自心」。普贤心是了知自心。我们这上头加个「不能」。不能了知自心这是凡夫。不能了知自心是没开悟。不但证悟你没有得到。解悟也没有开。解悟是明了。你还没做到。现在我们根本就不明了。怎么知道根本不明了？有自私自利、有是非人我、有利害得失。这就是完全不能了知。真正了知。这些念头没有了。没有自私自利。真正像古德所说的爱人如己；不但对待人。对待所有一切的生物、一切万法。都像对待自己那么样的亲切。这是普贤菩萨。这是极乐世界所有的菩萨们。为什么？他们都修普贤行。普贤行知道宇宙之间万事万物都是自己心现识变的。自己真心所现。自己的性识所变。是一不是二。所以「一念顿圆」。念头才起就是圆满功德。没有一样不圆满。像佛在《华严经》上所说的智慧德相。他把万事万物归纳成四个字「智慧德相」。没有一样不圆满。德是能量。我们也可以把它说做能力。相是相好、现相。统统圆满。「平等正性。凡圣共有。一际无差」。一切诸法的本性不二。是一不是二。这叫开悟。这叫明白了。「以不了故。所有愿行悉不具足」。因为你不了、你不知。不知道这个事实真相。你所修的一切愿行。这不具足就是不圆满。没有一样是圆满的。我们要修这个功德。修圆满的功德。你不能不知道这个事实真相。现在这个事实真相。在大乘经教讲得很多。讲得很清楚。讲得很明白。时时要提醒我们。因为我们念头没转过来。学习经教里面听的觉得不错。点点头。下课就忘掉。一切时、一切处依旧是烦恼习气当家做主。烦恼习气它所造的就是业。业有善业、恶业。恶业障道。善业也障道。为什么？你修行不能圆满。这就是障道。要怎样才不障？断恶修善而不执着善恶。佛法里讲三轮体空。断恶修善要修清净心。绝不执着。

　　下面说。「何以故」。为什么要这样说？因为你是「心外起修。即成有漏」。什么叫心外起修？你所修的跟心不相应就叫心外起修。六道凡夫心外起修。四圣法界还是心外起修。到什么地位才不是心外起修？用《华严经》来说。《华严经》上讲的初住菩萨。从他开始。他相应了。初住菩萨是什么样的阶位？他是什么地位？他在哪一个阶级？中国禅宗里面所说的大彻大悟。明心见性。这就是他的地位。这个地位不但超越六道。超越十法界了。他住在哪里？住在诸佛如来的实报庄严土。我们净土讲的四土三辈九品。他是实报土往生。这不容易。现代人有几个人能做到？黄念祖老居士当年告诉我。他说现代人没有一个可以做得到。这话是真的。不是假的。放下自私自利、放下名闻利养、放下我执不难。小乘就做到了；与法性相应。这小乘人做不到。权教菩萨也做不到。十法界里面没有人能做到。所以黄念老的话是真的不是假的。心外起修。这就是有漏的。心外与心不相应。心是什么？心是无为法。惠能大师讲得好。心是清净的。心是不生不灭的。那我们的心呢？我们的心是染污的。不是清净的。这就不是真心。我们的心是生灭的。前念灭了后念就生。一个接着一个。这叫妄心。不是真心。用妄心来修。就是我们用生灭心来修。用染污的心来修。成就的是有漏法。有漏的是什么？有漏是福德。修有没有好处？有好处。真正断恶修善。用染污的心、用生灭的心。果报是什么？人天福报。小的福报在人间享福。大的福报到天上享福。因为他是有漏的。有漏就是他带着烦恼习气。烦恼习气没断。烦恼习气断掉。那就成无漏法。那就跟自性相应。

　　所以自己想想。我们的心是不是与清净平等觉相应。如果我们的心清净。与阿罗汉相应；我们的心平等。平等是决定没有分别。跟菩萨相应；我们的心觉而不迷。那跟佛相应。这经题上好！经题上教我们修行的标准都说出来了。清净心、平等心、觉心。如果修行把目标定在这上面。这人叫真修。真修行人。他不是求名闻利养。他不是求富贵。他求清净平等觉。这是什么？这是求成佛。你看。清净成阿罗汉。平等成菩萨。觉成佛。他修行求的是什么？求的是阿罗汉、菩萨、佛陀。这个人叫真学佛。他得到一切诸佛的护念。他得到龙天善神的拥护。诸位想想看。如果心地真的是追求清净平等觉。这个世界上有没有灾难？什么灾难与他都不相干。他解脱了、超越了。这个世间再美好他也超越了。所以。他生在实报土。实报土是无比的庄严殊胜。他在那里起不起心动念？不起心不动念。他也没有觉得他那里很好。如果觉得这里好、那里不好。分别心不就起来了？有分别就会有执着。他就堕落了。他哪里是佛！所以。人家居住在那个地方不起心不动念；起心动念尚且没有。我们就能想到他没有分别执着。

　　如果我们用这个标准做为我们修学的目标。那我们真的。不是行菩萨道。佛道。成佛之道。这时佛法叫一乘法。直捷走成佛之道。念佛好！用念佛这个法门修成佛之道。于世出世间法毫无贪图。希求之心断得干干净净。我只求心地清净平等觉。这个将来往生到哪里去？生到西方极乐世界就是实报土。他不是方便有余土。也不是凡圣同居土。他生实报庄严土。像我们这样能行吗？有很多人怀疑。我罪业太重。我去不了实报土。我只凡圣同居土下下品就好。就满足了。也不错。不能说你错。可是。善导大师给我们说了一句话。善导大师唐朝时候人。我们净土宗第二代的祖师。历代传说他老人家是阿弥陀佛应化到世间来的。日本人很相信。日本人崇拜善导法师比我们中国人超过太多了。中国人尊重善导大师的人不多。日本人非常尊重。你到日本去。每个寺庙里看到善导大师的塑像。还有很多寺庙的招牌就叫「善导寺」。所以诸位看到善导寺。那就是净土宗的道场。是用善导大师的德号做为寺的名称。

　　他老人家给我们讲了这么一句话。「西方世界。四土三辈九品。总在遇缘不同」。这个话讲得好！我们如果要是相信这句话。懂得善导大师说这句话的意思。那就是说明。你是四土往生到哪一土、往生到什么品位。决定在你遇缘不相同。我们今天遇的缘非常殊胜。这个缘是什么？这个缘是常寂光土的缘。是实报庄严土的缘。不是下面的缘。确实有不少。自古以来这种人很多。农村里面。乡下阿公阿婆。不认识字。但是人很善良。在佛法里讲他有善根。他要是遇到缘。遇到缘叫他念经他不会念。他也不能记得那么多。叫他听经也没有人给他讲经。讲经也不一定能听懂。遇到一个人劝他念阿弥陀佛。他就老实念。临命终时他往生了。这种人往生凡圣同居土。这个遇到缘。缘不殊胜。我们今天遇到的缘非常殊胜。遇到《无量寿经》、遇到《华严经》、遇到大乘许许多多经论的教诲。这个缘太殊胜。把四土三辈九品搞得清清楚楚、明明白白。我们也懂得怎么成佛的、怎么成菩萨的、怎么成阿罗汉的。都搞得很清楚。这个遇缘不同。我们可以把妄想分别执着统统放下。用清净平等觉的心念这一句阿弥陀佛。我们生到西方极乐世界。到哪里去？功夫好的生常寂光净土。次一等的生实报庄严土。这就说明听经为什么很重要。听经的好处在哪里？帮助我们提升品位。而且是大幅度的提升。

　　在我们现前。我们生活在这个地球上。现在灾难很多。这个法门帮助你。无论什么严重的灾难。你的心地平安。你没有受到灾难丝毫影响。你心是平静的。不惊不怖。没有恐怖。你看看。这个经教有这么大的力量。心地安定。不受影响。外面再大的灾难它都影响不了你。纵然在灾难当中死亡。你就到极乐世界去了。阿弥陀佛就来接引。这种殊胜的利益。其它法门里找不到。其它法门不是没有。那个功夫很难修成。净宗容易。只要你肯干。只要你肯放下。人人可以做得到。放下不是口头说的。是要真干。从哪里干起？从持戒、吃苦。释迦牟尼佛临走之前教我们这两句话。给所有的佛弟子。「以戒为师。以苦为师」。现在物质生活很丰富。我们要不要去追求？不需要。生活苦一点好。如果有多余的力量。多帮助一些穷苦的人。我们生活节俭一点。就能帮助很多贫苦的人。这是菩萨心肠。像《了凡四训》里面所说的。袁了凡先生的夫人。冬天的时候缝制棉衣给他的儿子。用普通的棉花。了凡先生看到。「家里丝棉很多。妳怎么用这些棉花？」她说丝棉贵。棉花便宜。我把丝棉卖掉。多买点棉花。多做几件衣服。儿子有了。那些穷人也有得穿了。了凡先生听到很欢喜。儿子有福了。福从哪里来的？吃亏的人就有福。吃苦的人就有福。这个意思很深。这是真理。

　　所以今天虽然科技发达。样样都方便。一定要懂得节约能源。要知道节约。不可以浪费。浪费是有罪过的。东西要吃得干净。不好吃的不能丢掉。丢掉就有罪过。为什么？要想到。这个不好吃。今天这个世间还有很多人在饥饿的边缘上没得吃。他要遇到这个。那是宝。我们还在挑剔。挑剔就是造业。不要有分别。不要有执着。一定懂得节俭。常常存心帮助别人。这就好。真正有修行的人、有德行的人。他住在这个地方。这个地方有天龙善神保佑。灾难少。真正有德行的人能做到。我们能不能发个心。做个真正有德行的人？要知道。圣贤是人做的。佛菩萨也是人做的。他能成圣成贤、成佛成菩萨。我为什么做不到？他怎么做到的？他放下万缘做到的。我为什么放不下？放下就做到了。放不下。还有贪瞋痴慢。那就是凡夫。放下贪瞋痴慢。先要从对象上放下。从财色名食睡放下。这个东西。我们有肉身在这个世间。不能没有。适可而止。不能有贪心。所以知止。知止就近乎道。你看看佛菩萨。在这个经上我们读过的。菩萨成佛之前都在兜率内院养道。养什么？养知止。兜率的意思就是知足。兜率天就是知足天。我们人一切都知足。将来就生兜率天。不知足的人。那个天上不去。这就告诉我们。真正知止。百分之百的知止。这个人就成佛了。中国古大德常给我们讲。知足常乐。那是真的。他没有忧虑。他很快乐。一点点东西他就很满意。他就不再希求了。

　　下面这句话讲得非常好。「以无边功德。不外自心」。这句话讲得好。无量无边的功德都是你自心成就的。诸佛如来从来不求人。我们中国谚语也说得好。「人到无求品自高」。凡夫。特别在现前这个社会。总希望对这些信息。无论是善是不善的。总想多知道一点。真正修道人需不需要？不需要。善修自心。功德就圆满。这是一定的道理。常常保持自心的清净平等。清净平等都是属于定。清净是没有染污。平等是没有动摇。这是禅定的功夫。「随顺真如。修一切法。则能具足无边功德。」真如就是真性。你要不知道真如是什么。就是经题上「清净平等觉」。这就是真如。因为它不是假的。我们在日常生活当中。起心动念、言语造作都跟真如相应。都跟真相应就叫如。换句话说。跟清净平等觉相应。起心动念心地清净。没有染污。心地平等。没有动摇。这就相应；言语造作也跟清净平等相应。这个心住在戒定慧中。

　　戒是自自然然的不踰矩。像孔老夫子。孔老夫子不容易。他说他到七十岁才做到这个功夫。「随心所欲不踰矩」。矩是规矩。就是戒律。随心所欲。跟戒律自然相应。丝毫勉强都没有。自自然然相应。这个境界。释迦牟尼佛表演给我们看。老人家说法四十九年。做出来了。孔子到这个境界。七十岁才都做到。这也都是佛菩萨示现。表演给我们看的。是个普通人。释迦牟尼佛表演的。那是上上根人。他不是普通人。他一开悟的时候就做到了。三十岁出来教学。就随心所欲不踰矩了。孔子告诉我们他修学的进度。「三十而立」。就像我们现在读书一样。三十岁博士班毕业。拿到博士学位。这而立；「四十不惑」。能够跟智慧相应。不迷惑了；「五十知天命。六十耳顺」。耳顺是什么？什么都看得惯。什么都听得惯。平等心现前；「七十随心所欲」。得自在了。不要勉强。自自然然跟真如就相应。自然相应。七十岁才到这个境界。释迦牟尼佛给我们表演的大彻大悟。明心见性。他就到这个境界。他给我们表演了四十九年。一直到他老人家圆寂。「随顺真如。修一切法」。我们今天学习的。这部经里面所说的就是真如。就是教导我们

佛教法师闭关

如何随顺真如。修一切法。这个一切法就是指日常生活。起心动念、待人接物不离清净平等觉。这个样子就能够具足无边功德。

　　「是故从诸佛剎中皆能示现以下。标显文殊智德。」我们前面念的这段经文。「诸佛剎中。皆能示现」一直到「善立方便。显示三乘」。这段经文都是讲文殊菩萨的智德。「例如」。他这举个例子。这个例子下面会解释。「譬善幻师。现众异相」。这是随缘。后面这两句「于彼相中。实无可得」。这是文殊智慧。在一切现相里面不起心不动念、不分别不执着。为什么？知道这个现相。相有体无。菩萨知道当相即空。现相在我面前。知道它是空的。了不可得。所以他不起心动念。凡夫不知道。以为相是真有。所以分别执着。就造作罪业了。不知道当相即空。这是真实智慧。这叫文殊智慧。这四句。前面两句可以说是普贤行。「譬善幻师。现众异相」这是普贤行。后面两句。「于彼相中。实无可得」这是文殊智。没有文殊智。他就造罪业。造业了。有文殊智不造业。这个「等」。就是一直到下面「善立方便。显示三乘」这段经文。「俱表从文殊妙智。圆满普贤胜行」。这就是说。圆修万行不离定慧。这个意思非常重要。

　　我们再看。下面就要一句一句跟我们解释。前面这一段是讲大意。「诸佛剎中。以下共

晋江出名的佛教法师

八句。显会中菩萨智德」。这个大会当中。所有的菩萨都有文殊智德。经文里面。「诸佛剎中。皆能示现（见唐译）。表诸大士普门示现之德」。普门。通常我们看到这两个字。就想到观世音菩萨。观世音菩萨普门示现。实际上。只要是明心见性的菩萨都有这个能力。没有一个不是普门示现。普是普遍。门是法门。无量无边无数无尽。众生有感。他就有现；这个德就是能力。他有能力示现。「不但于此国土示现八相。亦于十方世界普现八相」。示现八相是做一个代表。就是示现成佛。「观世音菩萨普门品」里面讲。「应以佛身而度脱者。即现佛身而为说法」。这句经文的意思是举一个例子。菩萨能现佛身。佛身尚且能现。何况其余。菩萨、声闻、缘觉。到童男童女、帝王将相。乃至于畜生、饿鬼、地狱。哪有不能现的道理？佛身都能现。这就是说。他现身的范围太广大！

　　现什么样的身不是他自己的意思。如果他自己有意思。他就不是菩萨。就凡夫了。为什么？意思是烦恼。他没转过来；转第六意识为妙观察智。转第七识为平等性智。意思就没有了。凡夫有意思。六道里头的众生有意思。再给你说。四圣法界也有意思。不过他们淡薄一些。不像我们这么严重。他有意思。所以叫他做凡夫。六道叫界内凡夫。这个界就是三界。就是六道轮回。六道轮回以内的；阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。叫界外凡夫。就是三界之外的。他还是凡夫。为什么？他没有转凡成圣。也就是转八识成四智。那就是圣人。那不叫凡夫。真的圣人了。佛法里面。凡圣的定义在此。不能不知道。他跟我们中国人讲的圣人不一样。中国人讲的圣人是人间的圣人。生到天道也是圣人。大圣。生天了。佛法不是如此。佛法讲圣人。超越十法界才是圣人。没有超越十法界都叫凡夫。不过四圣法界叫外凡。外凡也有个别名叫小圣。佛家称小圣。小乘圣者。没有出十法界的；出十法界的称大圣。他不是小圣。是大圣。都能示现。这叫「普门示现之德」。

　　我们知道这些大士们。大菩萨。他们住在实报庄严土。用《华严经》的标准来说。《华严经》讲初住以上的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个位次。江味农居士批注《金刚经》。就是《金刚经讲义》。他批注的。他在《金刚经》上。一部经。这是古人。一门深入。长时熏修。四十年。四十年的功夫用在一部经上。他成就了。他是《金刚经》的权威。所以。一般人研究《金刚经》、学《金刚经》。不能不看他的讲义。真正肯学。看他讲义就够了。不必再找其它批注。他的讲义可以说是集古今《金刚经》批注之大成。给学《金刚经》的人带来方便。还有一位居士。周止庵居士。这都是民国年间人。一生专攻《心经》。《般若心经》。诸位晓得。《心经》只有二百六十个字。他用多长时间？也是用了四十年。写成一部批注《心经诠注》。那是集《心经》古往今来大德批注之大成。都了不起！在末法时期。给我们发心研究经教的人做了个很好的榜样。这个榜样就是一门深入。长时熏修。他们的成就令人赞叹。四十年在一部经上锲而不舍。成为这部经的权威。你今天提到《金刚经》、提到《心经》。你就不能不知道这两种批注。

　　他们两位最后都是念佛求生净土的。他们往生净土。我们能想象得到。他不在同居土。他也不在方便土。人家到实报庄严土去了。这一点都不假。为什么？他有智慧！《金刚般若》跟《般若波罗蜜多心经》都是智慧。而且是文殊智慧。既有文殊智慧。他当然圆满普贤胜行。那肯定的。所以我们知道。他们往生生实报土。我们真的要跟着学。好样子在前面。一生不改方向。一生不涉猎其它的。专攻一部。所以。他们有能力在十方一切诸佛剎土里面。应众生之感。众生希望以佛身得度。他就会像释迦牟尼佛一样。在他那个世界示现八相成道。普度众生。初住菩萨就有这个能力。所以江味农居士在《金刚经》上解释「诸佛如来」。他就用《华严经》四十一位法身大士。四十一个位次这就是诸。诸多。这四十一位都是诸佛如来。所以中国大乘教里面常讲。明心见性。见性成佛。

　　在净土宗。那就是无比殊胜的方便。一个人下定决心。我这一生决定要往生极乐世界。一丝毫怀疑都没有。这个人就一生成佛。一生就圆满。谁知道？诸佛如来知道。诸佛如来给他作证明。蕅益大师在《要解》里把这个道理给我们说出来了。念佛人能不能往生。决定在信愿之有无。你有真信、你有真愿。我真相信、真愿意到极乐世界。这就是你往生极乐世界的条件具足。你决定会去。到达西方极乐世界。品位高下。蕅益大师说。那是你念佛功夫的浅深。你的功夫好。往生品位就高。你功夫差一点。你品位就低。这两句话说得好。印光大师对这两句话佩服到五体投地。历代祖师大德讲《弥陀经》、注《弥陀经》。都没有把这个信息透出来。蕅益大师给我们透出来了。对于我们修净土求往生的人坚定了信心。如果常常怀疑。我能不能去极乐世界？常怀疑。那往生西方极乐世界也要打问号。真的。不知道你有没有把握；信心坚定的人是决定得生。蕅益大师给你作证明。真正求往生的人。口头上有不行。得要有行动。行动是什么？对于这个世间真的一丝毫的留恋都没有。真放下了。这才是真信、真愿。如果这个世间还有贪恋。还有一丝毫放不下。那就不是真心、不是真愿；真心真愿是彻底放下。一丝毫留恋都没有。那个人是决定得生。

　　这经上。「譬善幻师」这是比喻。「现众异相」。幻师。我们现在人叫魔术师。变魔术的。我们看表演的时候。杂耍节目当中有表演魔术的。古印度就有。古印度称他作幻师。我们中国人叫变魔术。魔术师。「《智度论》曰：西方有幻术人」。他会变这些把戏。幻术人。「一切皆能化现。宫殿城郭廊宇。结巾为兔。竖带为蛇。种种变现等」。这是讲魔术师他变现的这些技巧。举几个例子来说。没有宫殿。他能够变幻宫殿给你看。变幻城楼、长廊这些宫殿的建筑。能变现这些现象。能把一个手巾变一个兔子。一根腰带他变出一条蛇。变这些杂耍来给你看。其实你知道全是假的。没有一样是真的。佛在此地藉这个比喻来说。比喻好懂。「故今借术者之幻化」。魔术师的这些变化。「以喻大士之普门示现」。这些法身大士。四十一位法身大士。他们在十方诸佛世界。众生有感他就有应。应的时候他现身。他现身是随众生的意念。众生想什么身他就现什么身。不是自己。他自己没有起心、没有动念。不起心、不动念。这是智。自己示现度众生。着不着度众生的相？不执着。为什么？众生相是空的。自己示现的相也是假的。有什么好执着的！统统不执着。这叫三轮体空。不执着自相。不执着他相。也不执着当中用的种种善巧方便的方法帮助众生。统统不执着。晓得凡所有相皆是虚妄。自相、他相、种种现相无一不是虚妄的。

　　这些虚妄的境界。在他们的眼前完全见到。在我们的眼前圆满的显露。为什么我们见不到？

佛教法师能治病吗

我们被这些相迷了。我们以为是真的。这就是说。我们的心染污了。心像水一样。染污了、动摇了。动摇就是起了波浪。这个水。照的作用失掉了。菩萨的心清净的、不动的。平等的、不动的。像水干干净净、没有波浪。像一面镜子一样。外面境界照得清清楚楚。所以他在境界里头。不起心不动念、不分别不执着。我们这个照失掉。照是智慧。智慧怎么来的？智慧从清净平等来的。清净平等是禅定。诸位要晓得。清净平等心是自己的真心。现在被染污、被波动。这个心叫妄心。妄心没有离开真心。就是波没有离开水。水是真心。波是妄心；清净是真心。染污是妄心。我们有执着就是有染污。有分别就是有波动。我们要在境界里面去学习。学什么？首先学一个不被染污。眼见色、耳闻声。六根接触六尘境界。不被它影响。接触。不起自私自利。不起贪瞋痴慢。就没有受到它干扰。看到了。这个很喜欢。被染污了。看到这个讨厌它。也被染污了。我看到我想占有它、想控制它。都被染污了。这个要时时刻刻提起警觉。

　　百货公司走一趟没有关系。真修行的常常在走动。为什么？看看动不动心。那就真修行。定慧等持。看是什么？现在科学技术发达了。尤其科学产品日新月异。天天去看。那是智慧。你明了。如如不动那是定功。真正修定不是盘腿面壁。是百货公司天天去逛。真修禅定。真定。那不是假的。那个盘腿面壁面上几年。百货公司逛一趟。还是起心动念。就完了。《华严经》里面五十三参。你看那个修禅定的长老。在哪里修？就是在百货公司。

金庸藏传佛教法师

最热闹的地方。他在那里逛街。善财童子去访问他。知道他在那里修禅定。人家看到他在逛街。这也看看、那也看看。东看看、西瞧瞧。善财童子知道。那是真的禅定。这个要懂得。要真修、要实炼。真要炼功夫。把贪瞋痴慢疑断掉。不接触外头境界断不了。假的。不是真的；要接触。接触真断了。这是真的。这不是假的。所以方东美先生早年把佛经哲学介绍给我。他说佛法都是来真的。它不是来假的。五十三参通过实验的。没有通过实验的。在科学里面讲不能算是真的。通过实验那是真的。这一点不假。所以《华严经》。世尊成道第一部讲的。圆满的法轮。佛门的第一经。

　　「于彼相中。实无可得」。这个相就是指十法界依正庄严。也是《金刚经》上所说的。「凡所有相。皆是虚妄」。凡所有相。不但十法界包括了。还包括诸佛如来的实报庄严土。为什么？实报庄严土有相。佛在一切经中从来没有说过「凡所有相皆是虚妄。实报庄严土除外」。没说过这句话。没有说过这句话。我们就知道。实报土也是虚妄的。什么是真实的？真实只有一个。没有第二个。常寂光土。常寂光是真的。那不是假的。为什么？永恒不变。实报土怎么来的？我们通过学习《华严》才知道。过去对这个是一个疑问。也是多少年都不能够解决。想不通。它怎么来的？菩萨修行。到大彻大悟。明心见性。生实报土。我们可以能想象得到。大彻大悟的这些人。他起心动念断掉了。不起心不动念。当然分别执着早就没有了。起心动念都没有了。这个世界是平等法界。怎么会有现相呢？应该真的是一真法界。纯真无妄；他纯真还带着妄。这个相还没去掉。我们在《华严经》上看到这个消息。这消息是什么？《华严经》还有四十一个位次。这四十一个位次怎么来的？人到不起心、不动念。还有什么位次？有位次就有分别。有分别就有执着。那他是凡夫。所以我们得讨论这个问题。我们在经上看到一句话。无始无明的烦恼断了。也就是真的不起心不动念。无始无明烦恼断了。习气没断。这个消息让我们终于醒悟过来。无始无明断了。习气没断。这四十一个位次是习气厚薄分成的。愈是往上面去习气就愈薄。到习气完全没有了。那就不叫菩萨。就叫佛陀。究竟圆满的佛果。习气没有了。由此可知。实报土是习气变现出来的。没有习气。实报土也没有。实报土没有了。剩下来的就是一个。常寂光净土。那是真的。那是自性。回归自性是常寂光。所以常寂光土叫做妙觉。妙觉就是常寂光。常寂光就是妙觉。实报土。起心动念没有了。有习气。无始无明断掉了。无始无明的习气还在。只要习气在。就有实报土的相。习气没有了。实报土的相也没有了。这我们才搞清楚、搞明白。真的是凡所有相皆是虚妄。

　　这些菩萨「因实知是幻。故于幻不迷」。他知道。连诸佛如来的实报庄严土都是幻化的。不是真的。何况十法界。又何况是六道。清清楚楚、明明白白。对于这个境界一丝毫迷惑都没有。真契入这个境界。你要是看到地球上这些灾难现前。就像什么？就像我们在电影院看「2012」的电影一样。那是幻的。不是真的。就会变成这个样子。就表演在你的面前。你就看到那个真相。像看电影一样。起不起心动念？不起心不动念。为什么？你晓得如是因、如是缘、如是果、如是报。它在那里

如何成为一个佛教法师

表演。演什么？演因缘果报丝毫不爽。与自己有没有相干？毫不相干。为什么？自己这个身也是幻的。也不是真的。对境界没有起心动念。对自身也没有起心动念。这叫解脱。这叫得大自在。所以。没有智慧不行。没有智慧你当真。当真就有苦受。你知道是假的就没有苦。古大德也说了一句名言。告诉我们真看破了。杀头。他没有感到恐怖。「将头临白刃」。头放在刀底下杀头。「犹如斩春风」。你看看他多自在。这么潇洒！不入这个境界的人。这个话说不出来。所以。知幻他就不迷了。

　　「如《宝积经》中。学幻天子说偈赞佛曰：如幻师作幻。自于幻不迷。以知幻虚故。佛观世亦然」。这几句话说得太好了。我们处今天这个世界。要是把这几句话学通了。你一点忧虑都没有了。一丝毫恐惧都没有了。幻师是谁？这一句要清楚。幻师是意念。大乘教里面佛说得太多了。「一切法从心想生」。幻师就是心想。要知道。诸佛与法身菩萨没有心想。他们不是幻师。他没有心想。幻师是有心想的人。都是幻师。自作自受。自己在那里变。自己在那里受用。不是佛菩萨变把戏。佛菩萨不会变。十法界的众生会变把戏。实报庄严土的人。虽然无始无明的习气还在。他也不变把戏了。所以你这个地方要看清楚。不是佛菩萨来变把戏。是我们十法界里面的众生。因为他们有心。一切法从心想生。这心是妄心。他有妄心。妄心是什么？起心动念、分别执着。这是幻师。但是他不知道这是幻。他迷了。实报土里面这些人。实报土跟常寂光土的他们知道。知道你是个幻师。也知道你变的这些幻法。清清楚楚、明明白白。可是这个幻师作幻。自于幻不迷。玩魔术的人他知道。他在变魔术变给别人看的。他不迷。别人迷了他不迷。比喻只能比喻一定的限度。没有办法比喻得恰好。比喻得恰到好处是做不到的。

　　我们现在这个幻师自己也迷了。问题在这个地方。自己迷了。给别人看。别人迷了。自己也迷了。实报土里面这些法身菩萨。常寂光土的诸佛如来。他们丝毫都不迷。所以你迷了。迷是有感。这个感有有心的、有无心的。有有意的、有无意的。虽然是无意的感。佛菩萨也能够接收到。他也能够来现身说法。无尽的慈悲！他知道你的根性。佛菩萨来为你现身说法。你相信。你能够理解。肯跟他学。他就来了；你要不相信、不能理解。他不来。他不需要起心动念。人家是智慧照见。像《心经》上所说的。「观自在菩萨」。法会里面这些大菩萨。他们的能力跟观音菩萨是平等的。没有差别。都是法身大士。他怎么知道的？「行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。人家是照见的。像一面镜子一样。像现在的无线电。他能接收。他也能发射。我们众生不管有意无意、有心无心。发射的波他都收到。他一收到。完全明了。自自然然现身。来为我们说法。来教导我们。帮助我们觉悟、帮助我们回头。绝对没有起心动念。起心动念那他就堕落了。他就变成凡夫。凡夫自救都救不了。怎么能救人。

　　「以知幻虚故。佛观世亦然」。如来看这个世间、看十法界依正庄严。就像法身菩萨、诸佛如来观察这个世间是一样的。没有一样东西是真的。没有一样东西是实在的。佛家的真实跟虚妄。它的定义。真。永恒不灭。这是真的。凡是有变化、凡是有生灭的全是假的。都不是真的。佛说这句话我们很不好懂。为什么？真的我们不能理解。佛说这个生灭。不是我们说的这个现象。人出生生到这个世界上。人死亡了。灭了、死了。不是这个意思。诸佛如来、法身菩萨观生灭。是观极其微细的波动现象。这是近代量子科学家给我们透的信息。我们才渐渐懂得佛说这句话的真实义。虽然量子力学家透得不多。只要这一点点我们就有所悟处。量子力学家说物质是假的。不是真的。这个世间根本没有物质这个东西。我们这一根汗毛是物质。一粒沙子是物质。把一粒沙磨成细粉。每一粒细粉还是物质。我们肉眼看得见。怎么能说没有物质存在？这些物质的本质是什么？是意念。念头。许许多多的念头累积在一起。你看到它好像有东西在那里。就看到物质。物质的本质是这个东西。

　　我们通过这个信息。马上就明白佛讲的「一切法从心想生」。物质是从心想生的。立刻让我们回到阿赖耶识。佛在经上给我们讲的阿赖耶识。阿赖耶识的三细相。第一个业相知道了。业相就是波动。就是意念的波动。第二个是转相。转相就是意念。意念从哪里来？意念从波动来的。叫一念不觉。那是第一个波动。由波动、转相才变成境界相。境界相是物质。他这一点。佛法里讲的道理我们就突然明了；以前虽然念。模糊。看古人批注也模糊。所以量子力学对大乘佛法贡献很大。虽然没有说得很清楚。但是它有很多理论。让我们一接触。一想想经上所讲的。马上就明白了。这才知道。眼前所有一切现相。「凡所有相。皆是虚妄」我们能理解了。虽不是证悟。解悟。能解悟你就能看得淡。你就不会再那么执着。知道执着是错误。执着是苦！佛法里面讲八苦交煎。从哪来？执着来的。放下执着。苦就没有了。总的来说。没有一法不是自作自受。这个道理搞清楚、搞明白了。我们在任何环境里头不会怨天尤人了。不会怪人说人家对不起我。不会有这个念头。统统是自作自受；再想到是业因果报。丝毫不爽。

　　所以佛法用六个字。把整个宇宙一切法包括了。它有道理。这六个字是性相、理事、因果。这六个字把世出世间一切法统统说尽了。出不了这六个字。这六个字只有性是真的。除了性之外。性是能生能现。其它全是假的。所生、所现没有一样是真的。所有一切虚幻的根源。佛教的名词称为阿赖耶。这是根源。一切现象是从它发生的。它本身是虚妄的。所以变现出来所有境界统统是虚妄的。真的是「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。佛下面举了个例子。「如露亦如电。应作如是观」。你这样的看法。跟佛的看法一样。佛知佛见。《法华经》上说入佛知见。我们学佛。像这些经文。多念、多听、多看。慢慢的不知不觉就起作用。什么作用？把世间所有一切法看淡了。真看淡了。你就不再那么执着。不会像从前那么严重的执着。执着的念头淡化了。分别的念头淡化了。心愈来愈清净、愈来愈平等、愈来愈跟佛菩萨相应。靠近了。那成佛就不远了。尤其我们遇到净宗法门。我们自己很有信心。真能够一切淡化。往生西方净土。品位就大幅度提升。提升到实报土不是不可能。很有可能。现在时间到了。我们就学习到此地。

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