「佛教」净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 八十六 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,「佛教」净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 八十六是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 八十六
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
净土大经解演义 (第八十六集) 2010/7/21 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0086
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》。第九十四面第五行:
「在王舍城。耆阇崛山中。处成就也。王舍城古有二说。一曰上茅城(或作上第城)(旧城)。一曰寒林城(新城)。两说不一」。这是六种成就里面第四处成就。就是佛讲经的处所。佛在哪里讲的。经文上说「在王舍城」。没有说住。说在。中国古时候用字非常谨慎。佛他已经不再执着这个身相。像《金刚般若经》上所说的。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。他确实证得。这证得法身。法身在哪里?无处不在。无时不在。所以不能说他住在哪里。遍法界虚空界都是他的住处。所以只能说他在哪里。好像我们到北京去看皇宫、看紫禁城。那么大。皇上住那里。那么大的地方。皇上在哪里?在哪一个房子。在哪一个庭阁?在过去。皇上不能说住。为什么?他是「四海之内。莫非王土」。这个国家的疆域就是他的住处。他住在这个国家里。现在他这个人在什么地方?在自己国家里头。不能说住处;如果到外国去。他住中国。清朝是住大清国。这样可以。佛。那你就晓得。佛的法身是遍法界虚空界。在大宇之内。大宇没有外。其大无外。其小无内。所以对佛都称在。他在什么地方。
王舍城。佛陀在世。也是一个小国。佛陀出世。中国是周朝。诸位要晓得。那个时候国家没统一。所以周朝。我们在书籍里面读到的「八百诸侯」。一个诸侯大概像现在一个县长。比一个县还要小一点。一个县可能有二、三个国。所以说大国一百里。小国五十里。它的方圆五十里。可以说是像现在的一个乡镇一样。在古时候就是个小国。周朝那个时候有八百多个国家。在印度也是一样。也都是这些小国林立。经上所谓是「十六大国王」。比较大的大概像现在一个县一样。那就很大了。大国。这是历史地理环境。略微了解。在王舍城。王舍城什么地方?耆阇崛山中。王舍城外有五座山。这是五座山当中的一座。那这一说。大家都知道了。佛在这个山中讲了不少经。这后面还有介绍。所以先说这个处。王舍城。有两个王舍城。一个是旧城。一个是新城。我们把这一节读掉就知道。自古以来。祖师大德都肯定佛是住旧城。因为新城是释迦牟尼佛圆寂之后才建的。那当然是住旧城。不是住新城。所以就住上第城。我们看底下的引经。以及古来大德他们的说法。「今据《智度论》中曰:佛涅盘后」。这个很重要。释迦牟尼佛般涅盘后。就是入灭之后。「阿阇世王。以人民转少故。舍王舍大城。其边更作小城」。这个小城就是新城。寒林城。由此可知。佛灭度之后。这个城市就不很兴旺。渐渐衰了。人口少了。少了之后。阿阇世王觉得不太方便。就舍去旧城。在附近建一个新城。这个新城比较小。规模比较小。这就是寒林城。「《甄解》云:本王舍城者。上第旧城也」。本是原本。原本的王舍城是旧城。「更作小城者。寒林新城也」。这是新城。「此既佛灭后阇王筑之。佛何住后城乎」。佛已经不在世。他怎么会住在后城?当然是在前面。前面是旧城。「今正佛所住处。明知上第城也」。这是旧城。也就是大城。「此说可证。佛说此经是在旧城」。
「《慈恩传》云」。《慈恩传》应该就是《大唐西域记》。《慈恩传》是玄奘大师旅游的时候他所记录下来的。这里头有这么一段话说。「王舍旧城。处摩揭陀国中。古昔君王多住其内。其城又生好香茅。故举为称」。所以也称为香茅城。「又日《望西疏》曰:若依宗家。应是上茅」。上茅就是旧城。宗家就是善导大师。日本人对善导大师非常崇敬。通常都不叫名。不称名。称宗家。「望西师意。亦谓经中之王舍城。即上茅旧城。此说可信。故不引异说」。其它的古德也有争论的地方。就不必说了。这个我们相信。因为新城是后建的。释迦牟尼佛灭度之后才建的。不可能住在新城里面。所以应当是古城。
我们再往下面看。「《法华
下面又说。「又《大宝积经论》云:问云:何故此法唯王舍城说。非余城廓?」这个论里是假设问答。为什么《大乘无量寿经》要在王舍城讲?佛为什么不在别的地方讲?「答曰:释此法门法王住处故。喻如王舍。王所止住。故名王舍。此法门亦复如是。法王住处。释成此义故。说住王舍城」。事、理、表法。完全相应。此法就是《无量寿经》念佛成佛之法。所以。法王是佛。这部经里面所说的是什么?佛的住处。你学了这部经。住在这部经。你就成佛了。表这个意思。所以比喻作王舍。王舍。我们中国人讲皇宫。皇宫谁住的?皇上住的。皇上所住这叫皇宫。叫王舍。此法。这里讲。对此法门亦如是。这一部经里面所说的。说的是什么?诸佛如来之所住处。说的是这个。你能够进入这个法门。你就成佛了。是这个意思。所以说住王舍城。你看这个意思多么殊胜。所以佛法一定要懂得表法的义趣。不必用言语。你一看、一接触。你就明白了。中国佛教的道场全都是表法。可是现在人不懂。它的建筑。它的形式。甚至它的色彩。没有一样不是表法的。你六根接触到的全都是表法。你要真正懂得。不用说一句话。你到寺院庵堂走一圈。佛法就在其中。你心里面就充满了。这是现代人所说的艺术化的教学。你看佛法在几千年前它已经走向艺术。
这是先把城的表法介绍出来。山也表法。「耆阇崛山。是王舍城外五山之一。《净影疏》曰:耆阇山」。耆阇是印度话。梵语。「此翻名灵鹫山也」。我们中国人常讲灵山。灵山一会就是指这个地方。为什么叫它灵鹫山?「此山多有灵仙居住。故名为灵」。我们中国人讲圣贤。印度人讲灵仙。「亦有鹫居止此山」。这就像老鹰这一类的。也住在这个山上。所以称为鹫。「又此山顶似鹫头。又名鹫头山」。像我们香港。香港大家都知道狮子山。我们从香港看九龙。那山上确实很像一个狮子趴在那个地方。我们叫它做狮子山。这个山也是有个山峰。像老鹰的头。所以称它为鹫头山。「《西域记》志此山曰」。这是玄奘大师他老人家所记的。「北山之阳」。王舍城北面。这个山的北面。「孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映。浓淡分色」。可见得这个山之美。这是玄奘大师的形容。「如来御世垂五十年」。就是释迦牟尼佛讲经说法四十九年。这四十九年「多居此山。广说妙法」。他一生在这个地方住
「《智度论》曰:耆山于五山中最胜故」。第一个。「此山精舍。近城而难上」。山很陡。不容易爬上去。「近城故乞食不疲」。世尊当年居住讲学的所在。选择于城市。或者是乡镇。距离要近。为什么?大家都出门去托钵乞食。太远就不方便。大概距离是以三里路为最适中。三里路。这样乞食比较方便。「难上故杂人不来」。所以中国古时候寺院丛林都建筑在高山。也取这个意思。一般人没有事情。他不愿意爬这个山。为什么?上这山的时间大概至少也需要半天。人家半天需要工作。他哪有闲时间去爬这个山?寺院庵堂在当时。那个时候佛没有寺院。佛都住在山林。树下一宿。日中一食。他没有固定的所在。但是总是在这个山区。而且乞食方便。也不会太远。所以了解他们生活状况。第二。「是耆山福德吉处」。为什么?这个地方「诸圣人喜住处。佛为诸圣主故多住」。这些圣贤人都喜欢在这个地方修行。佛也不离开他。这些人。贤人、罗汉、菩萨都常常向佛请教。佛要住得太远。他们也不方便。为了牵就这些人。佛也就多住在这个处所。这是第二个原因。这是所谓福德吉处。第三。「耆阇山是三世诸佛住处故」。这是过去、现在、未来。菩萨成佛都选择这一类的处所。修行、教学、讲经、传法。很适当的一个处所。所以诸佛都喜欢这个地方。
第四。「是中清净。有福德闲静故」。这个山清净。适合于养道。佛经上常讲「阿兰若」。阿兰若是梵语。翻成中国的意思就是寂静处。它也有个标准。古时候像这些地方多半都是以务农为主。务农离不开耕牛。牛叫的声音很大。他们住这个地方。农村里头牛叫听不到。所以就很清净。跟现在的社会完全不相同。现在的社会几乎找不到清净处。高山上还有飞机的杂音。所以从前人真有福报。现在科技发达。人的福报没有了。这个我们不能不知道。「一切诸佛行处。十方诸菩萨赞叹恭敬。八部大力众神所守护、恭敬供养处故。诸大乘经多在此山说」。这是说。真的。这个山上神仙多、圣人多。有护法神在这边恭敬供养。所以佛在此地说了很多的大乘经。我们看末后第五。「是中十方无量智慧福德力大菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法故。诸大乘经多在此山说」。这就说出释迦牟尼佛当年在世。在这个山上讲经说法的时间多那个因缘之所在为我们说出来了。这个山跟佛非常有缘分。《法华论》里也讲。「耆阇崛山胜余诸山。佛在于此说。显此法最胜。故本经即在此山说」。这是引经据典。介绍佛说这个经的处所。这都是给我们证信。真的有说法的地方。
我们再看底下这一句。「与大比丘众万二千人俱」。这是听众。「本品独标比丘众及菩萨众」。这部经夏老会集的时候。把证信分为两品。经文很长。第一品。听众只说比丘众及菩萨众。人数不多。第二品。「第二品末广标余三众弟子。及诸天众」。经文引用在此地。「又有比丘尼五百人。清信士七千人」。这是在家居士;「清信女」。在家女居士。有五百人;有「欲界天、色界天、诸天梵众。悉共大会」。经末又有这么一段文。「诸菩萨、声闻、天龙八部。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行」。我们从这些记录就知道这个法会太殊胜。连三界的天人都来参与。「可见说经时。会中有诸大菩萨、声闻、比丘、比丘尼、清信士、清信女。直至诸天梵众」。就是大梵天。「天龙八部」。统统都来听法。「咸来听法。此乃六成就中之众成就」。就是这个法会你看有哪些人参加。「会中。有菩萨、声闻、诸天人等」。与我们这个世界、这个地球上。「四众弟子二万人同闻。非是阿难独闻。是可证信」。不是阿难一个人听的。当时我们肉眼凡夫能看到的是我们一般人。我们一般的人众就有两万多人。这法会殊胜。
下面再给我们细说。来解释。先说什么叫比丘。「与大比丘」。「与者。共同之义」。很多这些大比丘参加这个法会。「表佛与大众共在会中」。都在这个大会当中。「比丘是梵语。名含三义故不翻」。在中国找不到适当的名词来翻它。所以就音译再加以批注、加以解释。它有三个意思。第一个是「乞士」。乞是乞讨。我们中国人叫乞丐。在讨饭吃的乞丐。但是他是士。士是有道德、有学问的人。他真的是每天去乞食。士在中国古代。中国古时候把人民也分为四个阶级:士农工商。这个在社会上地位不一样。士是读书人。是被世间最尊重的。读书人虽然没有地位。也没有财富。可是受人尊敬。为什么?他读书明理。中国人对这个尊重。从前读书。真的都是读圣贤书。从小启蒙就是读圣贤书。明理、懂事。读书人一直到汉朝。汉武帝的时候。读书人才有出路。为什么?国家需要你。诸位要知道。中国的大一统是秦始皇统一中国。虽然统一了。社会动乱。也就是说没有真正的安定形成盛世。没有。一直到汉朝。汉武帝是第七个皇帝。才真正走向制度化。国家统一。需要人才帮助他治理。这是形成真正大国了。不是小国。古时候那些诸侯全没有了。都变成郡县。郡好像现在的省。省下面有县。这些各个阶层的公务人员。这需要人才。人才到哪里找?找读书人。所以学而优则仕。仕就是为国家服务。接受帝王的任职。于是考试的制度就形成。
所以国家读书人。读书是家庭里面的事情。是家学。家里面教。私塾就是家庭子弟学校。因为从前。中国自古以来农业立国。都是大家庭。人愈多。好办事。人少了就困难。人多了好干活。所以家庭子弟有可以读书的。一定请老师在家里教。所以私塾就是家庭子弟学校。书念得很好。参加政府的考试。县考。县考考中了称为秀才。就是把你选出来了。但是还是有选举。选举也是汉武帝时候定的制度。地方的官员要为国家选举人才。选哪些?从儿童里面去选。选童子。童子是没成年。中国成年是二十岁。不满二十岁。在这里面去访问、去调查。从前官员不像现在有电视、有照片你都认识。在从前不认识。他要不穿官服。你不知道他是官员。他穿个便衣。他去私访。为国家选人才。选人才的标准是什么?两个字「孝廉」。举孝廉。这个小孩孝父母。在家能孝父母。他对国家就能尽忠。他能忠于国家、忠于人民;第二个条件廉洁。廉洁就不贪污。你看国家任用人的标准。两个字。一个孝、一个廉。县考考取秀才。你的生活就不要担忧了。国家给你一份俸禄。那个时候是给稻米。你看《了凡四训》。了凡先生考取了秀才。他一年有九十多石米。他生活就过得去。他就不愁了。好好念书。专心念书。再参加省考。省考考中就是举人。一般优秀的。举人特别优秀的。都可以任命做县长。现在讲的县市长。或者是高级的这些幕僚。相当现在的秘书长。一级幕僚。再考。他一面任职。一面读书。还可以参加国家的考试。叫殿试。考中叫进士。那时这些进士、举人、秀才都是学位的名称。古时候的学位。像现在学校里面博士、硕士、学士。学位名称。考中进士。一般都是中央来任命。国家人才是这样子培养出来的。这个制度一直到满清。差不多用了两千年。两千年改朝换代多少次。可是这个制度没有变。无论哪个人做皇帝。都用这个方法来推选人才。所以这是一个很好的制度。维系中国这两千年来。历史上所记载到的长治久安。就是孝廉。这个制度好!这个制度太重要了。所以举孝廉。孝廉是从小在家学里头、私塾里面学到的。父母教你。老师教你。忠孝是一体。廉是不与取。在佛法里就是不偷盗。你才能够尽忠职守。像毛主席所说的。全心全力为人民服务。如果这两个字没有。他不是为人民服务。他为自己服务。那个问题就非常严重。
所以乞士。士是个读书人。真正有学问、有德行。释迦牟尼佛本身也是乞士。「谓乞食乞法。乞食谓。既出家已。乞求自活。不事经营。无所贮积。万缘俱放。一意清修。故曰。乞食养身」。我们这个身体活在这个世间。需要生存基本的条件。头一个就是饮食。这些修行人、读书人、修养道德的人。他们没有从事营生的事业。他怎么活?他活的方法就是乞食。就是沿门托钵。我们中国对乞丐并不重视他。在社会上他地位是最低的。叫贫贱。贫是他没有财。贱是他在社会上没有地位。可是这个乞食的人不一样。他有学问。他有德行。所以在印度对于这类的人非常尊敬。只要遇到了。一定供养。所以乞食在古印度。像现在在泰国。南传的。没有问题。人家真供养你。现在在中国就很困难了。你在香港乞食是做不到的。没人供养你。所以在印度当时风俗习惯当中。一般人对于这些人很尊重。所以这是他们的生活方式。日中一食。这个乞食一天要去乞三顿。那人家就麻烦。你还修什么行?一天到晚到外面找东西吃。未免也太贪婪了。所以佛规定是一餐。这大家更尊敬。
一食。够不够?够。我们人身体是一个机器。这机器活动必须要有能量。能量的来源就是饮食。饮食是补充我们能量的来源。可是机器有耗油的、有省油的。这个能量到底耗在哪里?百分之九十五应该是耗在妄念上。烦恼、妄念。这个消耗能量很多。那你要大幅补充。三餐还不够。还得要吃点心。如果心地清净。没有杂念。一餐够了。肯定够了。劳心劳力。你工作量再多。消耗能量都少。我早年求学。在台中亲近李老师。李炳南老居士。他老人家的工作量。一般说至少是五个人。他要做五个人的工作。你要跟他见面。一定在一个星期之前跟他约定。要不然他没有时间。他的时间都排得满满的。那么大的工作量。他一天吃一餐。三十几岁就开始。一直到老死。几十年!而且一餐吃得很少。小馒头。大概像鸡蛋那么大的小馒头。他一餐就两个。每一天的生活费用。给诸位说。台湾钱两块钱。一个月六十块。六十块大概相当美金只有一块多钱。那时候美金好像一比四十。美金一块半。他一个月的生活费用。不容易!在家居士。他老人家一生的行持跟出家人一样。没穿出家人衣服。
我在台中跟他老人家学。我到台中以前。我学佛大概是一年多。我学佛半年就素食。就吃长素。大概一年半的时候。我就练习晚上这一餐断掉。一天吃两餐。到台中看到老师。我说我应该学他。我也学日中一食。我学到第八个月我才告诉他。向他老人家报告。我说我一天吃一餐。多久了?八个月了。怎么样?身体有没有什么不适合的感觉?没有。很正常。他桌子一拍。永远这样下去。为什么?生活简单。一生不求人。中国古人说得好。「人到无求品自高」。万缘放下。可是我那一餐比他吃得多。到底是年轻。修养比不上他。我的工作量没有他多。可是我一餐要吃三个馒头。我每天生活费用三块钱。一个月要九十块钱。他六十块钱就行了。这个我们没有办法。做不到。由此可知。这个老人心清净。没杂念。他告诉我。他大概是三十六、七岁开始的。我认识他的时候。他七十岁。九十七岁走的。我跟他在一起。他七十岁。看起来就像五十多岁的人一样。我们还看到江逸子替他照了一张照片。在一颗大树底下。他坐在那边。他的照片。那张照片是九十岁。你看起来大概六十多岁。由此可知。健康不在乎吃好东西。李老师吃的东西非常简单。自己做。他没有人照顾。自己照顾自己。饮食起居自己料理。自己煮饭、洗碗、洗小锅。自己洗衣服。我们接触。不能不佩服他。九十五岁才接受两个同学照顾他。九十五岁以前没人照顾。说明他身体好。他可以自理。所以老师给我们做出榜样。佛教导我们乞食养身。你才真正能放得下。真的没烦恼。
「乞法者。参师访道。露宿风餐。询求妙法。期成圣果。故曰。乞法养心」。人在世间。真正觉悟。什么最重要?道最重要。佛家这个说法。我们中国古圣先贤也说这句话。那个时候佛法没传到中国来。你看夫子就说过。「朝闻道。夕死可矣」。没有白来了。所以古人读书是重道。现在人读书。现在学校为什么?为将来在社会上有好的工作、好的发展。荣华富贵。目的在此地。圣贤人没有这个观念。孔子一生真的是贫贱。没有财富。也没有地位。贫民。做鲁司寇。鲁是现在的曲阜。济南是齐国。那时候鲁国就是现在的一个县。鲁国国君不就是现在一个县长吗?做鲁司寇做了三个月。被人挤下来。为什么?他要做好官。你要想做个好官。为人民服务。那个人要为自己的功名富贵。你跟他相抵触。你跟他不同类。你还能干下去吗?所以孔子聪明。辞职。不干了。回家去教书、去教学。教了五年。过世了。汉武帝接受董仲舒的建议。汉武帝想治理国家。教老百姓。那时候诸子百家。用什么人的方法来教?董仲舒推荐孔孟。汉武帝接受了。所以就做为国家教养人民的主要的一个理念。用孔孟之道。尊孔子为万世师表。孔子在世作梦也没想到。如果想到这桩事情。何必去做官?何必去周游列国?教学多好!这个事情有人想到了。释迦牟尼想到了。你看他三十开悟。开悟之后不做国王。就教学。教四十九年。七十九岁圆寂的。圣贤人所走的路。这条路在佛法叫成佛之道。孔子是到晚年不得志。他一心是想做官。展示他爱国爱民的理念。没人用他。迫不得已回到老家去教学。回老家那一年。六十八岁。七十三岁走的。教了五年。你看五年的教学。万世师表。这是圣贤事业。在印度是成佛之道。在中国是圣贤事业。不是圣贤人见不到。
这个路子。在现在来说。是很难走。你没有决心、没有毅力。你不能吃苦。你走不通。不但吃苦。还要受尽屈辱。你才能行得通。我走这个路走了五十九年。很多同学知道。不是好走的。七十岁以前。找麻烦的人总是特别多。七十岁之后。好一点。因为七十岁了。快要走了。孔子七十三岁就走了。七十岁差不多了。算了吧!大家就饶你。七十岁以前人家不饶你。所以这是。这条路也很难走。走出来之后。你就成佛成菩萨、成圣成贤了。你要是不能吃苦。别人的障碍、障难。实在讲不是别人。是自己。别人无论是毁谤也好、羞辱也好、陷害也好。那都是重重关卡。考试!你要是通过。那些都是好老师。没有那些人。你怎么能磨得出来?你怎么能成就你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若?都从这关卡上过来的。过来之后。对那些人感恩!没有他。你怎么成就?
古今中外说一帆风顺成就的。绝对找不到。哪有那种人?佛都不行。你看释迦牟尼佛一生。多少人找麻烦!里面六群比丘。家里不和。他的这些弟子当中。有问题的很多。外面叫六师外道。内外夹攻。释迦牟尼佛给我们示现的。如如不动。用定、用慧。把这些障难都给化解了。我们今天想求学。难。自古以来没有例外的。现在这个时代尤其困难。没有忍辱功夫。没有布施、持戒。这三样是基本。得忍辱。没有你就不会成就。真正发心。在困难现前的时候。我们只有求佛。佛力加持。自然有好心人来帮助我们。来护持。可是我们自己心念要端正、要坚定。有丝毫偏向名闻利养就完了。这是什么?这是自己的业障。多少人败都败在这里。真的。几十年功夫毁于一旦。很可惜!这一毁。又去搞轮回了。那又不知道到哪一生、哪一劫。你得人身。再遇佛法。再来。看看你那一生能不能通过。哪一生能通过。你哪一生就成就。顺境里有丝毫贪恋的心。完了;逆境的时候有一点点怨恨的心。也完了。你要想成功。只有一
刚才跟诸位说过。汉武帝以后国家取才。取孝廉。佛门里头也不例外。这两个字差一点点都不行。圣贤之道。这是中国传统文化。圣贤之道也包括佛道。没有例外的。儒释道要成就。孝廉这个根要扎得深。有这个深根。你才能持戒。持戒是什么?守规矩。你才能忍辱。具备这些条件。你算具备成功条件的一半了。日常生活当中要节俭。就是要培福。有福。有福要给大众去享。不要自己享。这个世间苦难的人太多。常常想到他们。要谦虚。要卑下。把自己傲慢的习气。真的把它融化掉。人都有傲慢习气。不能说我没有。那个我没有里头就充满了傲慢。自己不知道。为什么说充满傲慢?因为佛讲的。佛说这个傲慢是与生俱来。哪一生?生命起源的那个开头。这在佛经上讲得很好。「一念不觉而有无明」。从自性里头变成一个妄心。阿赖耶。阿赖耶里面就具足贪瞋痴。贪瞋痴慢。你看末那就是的。末那就是我们自己。我自己从哪来的?跟宇宙同时发生的。
四大烦恼常相随。第一个是我见。执着身是我。在阿赖耶里面。不但执着身。执着意识是我。那个意识。我们一般讲灵魂。或者讲灵性。为什么灵性还是执着?四圣法界叫灵性。还是阿赖耶。还是末那。没转识成智。转末那为平等性智是什么?是明心见性。是《华严经》圆教初住菩萨。那超越十法界了。只要没有超越十法界。都是阿赖耶用事。不过四圣法界。阿赖耶用事他用得正。为什么用得正?完全依照佛菩萨的教诲。真正把它做到。所以他纯正。跟佛一样。但是用的不是真心。是阿赖耶。如果转识成智。就超越十法界。你就到诸佛如来实报庄严土。那就真的。那就不是假的。所以四圣法界里面。菩萨、佛还是用阿赖耶。还是第六意识的分别。第七末那的执着。还是有这个。不过他很淡。这是我们一定要知道。我傲慢没有了。那什么时候?那是明心见性。你脱离十法界了。可以这样说。贪瞋痴慢都没有了。你没有超越十法界。你怎么可以说你没有贪瞋痴慢?我们明白这个道理。这才真正认识自己。中国古人讲。人应该有自知之明。自己要认识自己。我是凡夫。我不是圣人。
十法界里面的佛、菩萨都不是圣人。你看在大乘教里面。六道里面叫内凡。六道是个界线。六道外面。四圣法界叫外凡。还是凡夫。六道之外的凡夫。一定要把无始无明断掉。超越十法界。才叫圣人。佛门里面叫小圣。阿罗汉。那是尊敬他。他不是真的圣。为什么?三大类烦恼。他只断见思。见思烦恼断了。世出世间这个法他不执着。他还有分别。他还有妄想。这称他为小圣。再往上去。辟支佛、菩萨、佛。这是四圣法界里头。比小圣高一点。一般我们都称圣人。不是大圣。大圣是什么?破了无明。超越十法界。证得圆教初住。这是大圣。在实报庄严土。四十一位法身大士。这称大圣。我们讲菩萨摩诃萨。这四十一位法身大士是摩诃萨。十法界里面的佛菩萨。那就称菩萨。加上摩诃萨不是十法界的。是一真法界的。是实报庄严土里面的菩萨。学大乘教的人。这是普通常识。基本常识。不能不知道。知道这些。我们就很谦虚了。就知道我们实在是凡夫。真的是凡夫。怎么可以傲慢?所以一定要学谦卑。道理在此地。谦卑才能够乞法养心。
哪些人教我们?这个要知道。要学善财童子。什么人是善知识?除我之外每个人都是善知识。善财童子就这么成就的。顺境逆境、善缘恶缘。统统是善知识。五十三参。清凉大师说得很清楚。历事炼心。炼什么心?炼清净平等觉。环境有顺有逆。人事有善有恶。环境跟人事全部都是善知识。善财童子心目当中的善友。那个善友是佛。不是菩萨。诸佛如来示现来教导我的。这是活的道学。不是文字上的。他表现得很好。善人。我们看他们。心里喜欢。完了。喜是什么?喜是感情。七情五欲。喜怒哀乐爱恶欲。你怎么动心?动心就被染污了。看到善行。内心真正起效敬之心。不能有贪恋。那个人表现得很可恶。见了你恨你、骂你、揍你。那是善知识。不能有怨恨心。一有怨恨心。完了。你又动了七情五欲。所以在环境、在人事里面断什么?七情五欲断干净。你不就成佛了吗?你有七情五欲的话。你出不了六道。连小圣都不能证得。七情五欲断了。证小圣。出了六道。出了六道。还有四圣。四圣还得磨炼。那是微细的。微细的磨炼。
微细的这个都不动心了。真的永远就住在《无量寿》。《无量寿经》讲的修因就是清净平等觉。你常住在清净平等觉。这个就是我们刚才念的处所。王舍城耆阇崛山中。它就代表这个意思。真正能把心常住在清净平等觉。成功!你才会真的对一切环境感恩。对一切人事感恩。你六根所接触的六尘境界是什么?全是佛菩萨。你见佛了。你成就了。佛经上写的是教科书。这是什么?这是引导你、指引你。真正的功夫在哪里?在生活上。你成就。你断烦恼。你证菩提。是在生活上证得的。与书本不相干。所以六祖大师讲的。他听无尽藏比丘尼念《涅盘经》。念完之后跟她讲道理。讲得比丘尼非常欢喜。捧着经本来问。向他请教。他说
我们学佛。死在书本里。你怎么会开悟?所以书本是个引导。好像我们走路一样要看地图。这个地图不是那里。你想去的地方不在那里。只要你看着。你就到了吗?你把地图丢掉。走出去才能到达。现在的人讲求活学活用。这话很有味道。咱们要活学活用。佛法在哪里?佛法在生活。在穿衣吃饭。在待人接物。大乘在哪里?大乘在工作。所以释迦牟尼佛在当时被那么多人尊敬。你看这个法会两万多人。两万多是人。人之外我们眼睛看不见。还有不同维次空间。不同维次空间的。那就是诸大菩萨。声闻也算。声闻阿罗汉。这不是六道里面的;六道里面还有诸天。欲界天、四禅天。梵众是四禅天
第二个意思是「破恶」。所以比丘他有三个意思。这个恶是什么?恶是烦恼。「正慧观察。破烦恼恶。见思惑尽」。惑是迷惑。见思惑断尽了。见是什么?错误的见解。你看错了。思就是你想错了。你每天在看。每天在想。全都错了。为什么错了?你出不了六道轮回就错了。你如果看法正确。没错。想法也没错。就出六道。你就到四圣法界去了。只要你在六道里面。我们就得承认。我们看错了。我们想错了。佛给我们列的几个具体的例子。你得看。经上讲八十八种。佛教初学。就把它简化了。八十八种归纳为五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这个见就是你看错了。见解。你是不是头一个就想到这身是我?因为有我。就有自私自利。就有名闻利养。就有是非人我。头一个错了。第二个错。边见。边见是什么?对立。我跟人对立。我跟事对立。我跟一切万物对立。自性清净圆明体里头没有身见。也没有边见。这五种见惑没有。五种思惑也没有。思惑是思想错误。
这五种思惑是什么?贪瞋痴慢疑。这个疑是对于圣教的疑惑。实际讲是对于所有一切法的疑惑。这里头最重要的是圣教。圣教决定是正确的。人家明心见性。从自性里面说出来的。它怎么不正确?我们没有见性。看到人家见性的东西。跟我看的不一样。他错了。我没错。他错了。这叫疑。什么时候叫见思烦恼断尽。你就「超出三界」。这个三界是欲界、色界、无色界。就是六道。超越三界就是超越六道。六道外面有四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。那叫外凡。三界之外的凡。虽然见思断了。尘沙没断。无明没断。还是有烦恼。粗重的烦恼没有了。微细的烦恼在。所以比丘有破恶的意思。我们今天烦恼习气这么重。这能称比丘吗?比丘真干。真的断烦恼。用什么方法?方法很多。八万四千法门都是方法。但是初学的人最重要的是持戒。得从这里开始。你不持戒。烦恼怎么断?
所以我们这么多年。在世界上走了这么多地方。接触的面很广。所看到的。在家同修十善做不到。出家同修沙弥律仪做不到。这问题严重。严重到什么程度?不是真正佛弟子。真正佛弟子要认真去做。别人做不做与我不相干。我要做。你才能成就。不能说别人都不做。我做干什么?我做不就吃亏了吗?那你就错了。实际上是。你做。占便宜了;他不做。吃亏了。吃亏是他。他吃亏在哪里?吃亏。要继续搞六道轮回。他吃亏在这里。你真干。轮回到这一次。以后再不轮回了。再不干傻事。尤其遇到净土。我来生决定到极乐世界。六道让你们去玩。我不再跟你们玩了。要有这个念头才行!我们到哪里去?到极乐世界跟诸佛菩萨、诸上善人一起去玩去。这就对了。这个心要坚定。坚定你才肯放下。放不下就去不了。这是真的不是假的。什么时候放下?现在就要放下。为什么?咱们不知道什么时候死。佛在经上告诉我们。人命在呼吸之间。一口气不来就来生了。所以现在就要放下。放下真自在!放下烦恼轻。智慧就增长。所以你看比丘。超出三界。超出六道轮回。没有超十法界。
第三个意思「怖魔」。这魔是魔王。「如《涅盘》说:魔性姤」。魔的性染污。这姤是染污。「据《中华大字典》。姤有八义。今取其一。姤者恶也」。不善!「弊。忌他胜己」。这就是我们今天所讲的傲慢嫉妒。别人比我强。心里就难过。这个是错误。嫉妒心也是与生俱来。你很细心去观察。你看什么?三、四个月的小孩。婴孩。还不会走路。在地上爬。你旁边有两个小孩。同样大。你给一块糖给那个吃。那旁边你去看。他嫉妒。他就很难受。你细心去观察。所以嫉妒傲慢是与生俱来的烦恼。多生多劫的习气。要不从小好好的锻炼他、去教导他。这个烦恼怎么断?人没有嫉妒心。心清净了。清净心里头没有嫉妒。平等心里面没有傲慢。这是性德。我们在一切处、一切时遇到这些事情。心里还会起这个念头。马上要回光返照。我们功夫差得太远。这个回光返照就是觉。古大德所说的「不怕念起。只怕觉迟」。这一觉。你就回头了。你就生惭愧心。忏除业障。
什么叫忏除业障?现在大家讲发露忏悔。发露忏悔完了之后。遇到事情还照干。照干明天再发露。天天发露。诸位要知道。真正忏悔是后不再造。发露忏悔有没有好处?发露忏悔是舞台表演。是劝别人的。很好。用自己的例子来劝导别人。这是好。自利利他。但是真实利益是后不再造。孔夫子所说的「不贰过」。过失只有一次。不会有重复的。夫子赞叹。他那么多学生。只有一个做到。颜回。他赞叹颜回不贰过。由此可知。其它学生都做不到。你才晓得这个事情难。不容易。在佛门里面。不贰过。阿罗汉才做到。不是普通人。所以既然发心出家。就得真干。这个病非常非常之深。会衍生出许许多多的恶业。所以这个嫉妒心非常不好!不能够轻视它。要在这里痛下功夫。魔。魔就是这样的。傲慢、嫉妒。所以这是魔。这不是佛。「故怀恐怖」。看到别人比自己好。心里难过。怕别人又胜过自己。「又惧其人。多化众生」。这个修行人。比丘。教化众生。众生都跟他去。他的信徒太多了。他又生嫉妒。为什么?他跟你抢信徒。不择手段的去拉信徒。破坏你。障碍你。让你的信徒对你产生误会。远离你。他就拉去了。干这个事情。所以他怕。怕其人。「多化众生。同出生死。空其境界」。空其境界是什么?魔界人少了。佛界人多了。他怕这个。「故生恐怖」。
「若人出家受戒。羯磨成就。地行夜叉。空行夜叉。天行夜叉。辗转赞叹。声传欲界六天。魔闻心怖」。这个魔是第六天的天王。魔王。他化自在天的天王。为什么?这个人发心出家受戒。羯磨就是受戒的仪式完成。夜叉辗转赞叹。被第六天他化自在天王听到。他化自在天王心里就很难过。因为他有嫉妒。他嫉妒佛菩萨把六道里面众生一个个都度脱。他统治下的人渐渐就少了。欲界是他统领的。现在诸位要晓得。魔王很快乐、很欢喜。为什么?出家受戒不是真的。是假的。谁能持戒?谁能做到?魔一调查。现在这些释迦牟尼佛弟子。在家。十善做不到。出家。沙弥律仪做不到。他可乐死了。他一点忧虑都没有。真的有一、二个。当然他还是有顾忌。人很少。他不在乎;人多了。他就在乎。人很少的时候。人同此心。心同此理。应该就不在乎了。所以这是我们不能不知道的。比丘三个意思。我们就介绍到此地。我们学了这些文字。智能就开了。我们应该怎样学法?应该怎样在菩提路上尽量回避这些障碍?障碍是绝定有。你看看。你真想修道。六欲天都不会饶过你。都要给你做障难。你真成功了。给你说。六欲天是大善知识。为什么?他天天考你。天天折磨你。结果你关关通过。他就来给你顶礼。拜你做老师。护你的法。就变成护法神。好人。不是坏人。你通不过。通不过你就再来。他折磨你。所以都是佛菩萨。都是善知识。今天找麻烦的、折磨人的想想。我们能成就不都是靠他们吗?没有他们我们怎么会提升?一次障难后面肯定一次大幅度的提升。无论是智慧、是福报。统统提升。这是我们过去将近六十年学习当中的经验。这个经验非常宝贵。
我们再看下面这一段。这解释一个「大」字。比丘上头加一个大。「大者。梵语为摩诃」。这是佛经上的音译。梵文称摩诃。中文翻作大。它「具有三义」。它有三个意思。有大的意思。有多的意思。有胜的意思。殊胜、超胜。「大者。《弥陀疏钞》云:天王大人所共敬仰。非小德也。名大」。他持戒。他修定。这就是大德。因戒得定。你要是不持戒。你的心是散乱的。你妄想很多。这些天王大人他不会尊敬你;你真正持戒。心就清净。清净心就是定。这些天王大人看到你。你比他强。他不如你。他怎么会不尊敬你?戒从哪里做起?这个诸位不能不知道。从《弟子规》、《感应篇》做起。《弟子规》里头一百一十三桩事做到了没有?得真干。《感应篇》里面。一百九十五桩事。这是善恶果报。起心动念、言语造作你跟它都能够相应。善的你都有。恶的你都能够断除。你是大德。你不是小德。现在这个世间人不尊重你。天地鬼神尊敬你。天地鬼神拥护你。他看得出来。人看不出来。他看得出来。世间人真正有学问、有德行的人看得出来。你的光彩不一样。又何况这些人是佛弟子。天天学习佛陀的教诲。诸位一定要记住。学习。着重在习。习是落实。你所学的做不到。那只有学。没有习。那就变成什么?变成学术。变成佛学。学了做到。这是学佛。释迦牟尼佛我跟他一样。老师是我们最好的榜样。那真学到东西。「《净影》」。《净影疏》前面介绍过。《净影疏》说。「旷备高德。过余近学」。过是超过。「故名为大」。德高。学富。他学的东西多。德高是什么?他所学的东西做到了。做到了德就高。学得多。这是学富。学富。没做到。有学富。德不高。那个不行。那是学者。现在称为学者专家。不能称为圣贤。他真做到了。他是圣贤。做到一半。是贤人;统统能做到。他是圣人。这是大的意思。
再说多。「多者。内典外籍。无不博通。非寡解也。名多」。这一条就是讲的广学多闻。内典是佛的典籍。佛菩萨教的;外籍。除了佛法之外。所有宗教。所有学术。他没有不通达的。他怎么通达的?中国过去祖师大德告诉我们。「一经通。一切经通」。一门通。门门都通。为什么?什么叫通?见性叫通。没有见性。不通。为什么会见性?一切法不离自性。一切法。世出世间所有一切法。善法、恶法。全是从自性流的。问题你真会。你在一法里头。你去参究。不能叫研究。研究是什么?你用心意识。那叫研究。离心意识叫参究。参究才能见性。研究不能见性。所以科学家他能够发现阿赖耶。他不能见性。为什么?见性一定要离心意识。就是说不起心、不动念、不分别、不执着就见性了。科学家他还分别、他还执着、他还起心动念。所以他学到的东西是知识。不是智能。放下妄想分别执着是智能。它不是知识。
智慧一通。一切通。惠能大师就是一个很好的榜样。没念过书。世出世间法你去问他。他没有一样不通。那个时候没有问科学这些东西。如果问他的话。他跟你讲。全懂。他没有一样不晓得。古今中外。我们今天科学里面讲宏观世界、微观世界。他没有一样不晓得的。没有接触过的。只要一接触就通达。一看一听就全明了了。一通一切通。多!多是从精来的。中国那个文字妙得不得了。精就通了。不精就不通。学得再多。再多他不精。所以他不通;那学一样。精。他全通了。中国文字在外国找不到。智能的符号。中国文字确实是智能。它都教你了。所以老祖宗没有秘密。因为老祖宗没有嫉妒心。老祖宗总是希望后面来的人都能超过他。是不是真能超过?给诸位说。决定不能。因为它是平等的。你到那个程度。跟他是平等的。你没有办法超过他。就像一个圆球一样。你全通了。你不能在圆球上突出一块。你也不能少一块。所以佛佛道同。就这个道理。平等的。清净平等觉。你也回归到清净平等觉了。所以注意「精通」这两个字。这两个字其味无穷。好。今天时间到了。我们就学到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/89.html
以上是关于「佛教」净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 八十六的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:「佛教」净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 八十六;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/5276.html。