「无量寿经」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 五十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 五十五

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净土大经解演义　　（第五十五集）　　2010/6/12　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0055

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十四面倒数第二行。我们看第四「诸法相即自在门」：

　　「上显相容。此表相即。晋译《华严十住品》云。一即是多。多即是一。譬如水之与波。以水喻一。以波喻多。波即是水。水即是波。彼此相即。而各自在。故云相即自在。」这是解释第四门的标题。前面一多兼容、广狭自在。都是说显示出一切法它兼容。不但兼容。而且相即。一即一切。一切即一。十门无非都是给我们说明诸法实相。一切诸法的真相。这是华严境界。诸佛如来的境界。能够契入境界。就是宗门里面所讲的大彻大悟。教下所讲的大开圆解。我们净土宗所说的理一心不乱。由此可知。这个经的义理有相当的深度。而事。事就在我们眼前。就在日用平常之中。诸佛菩萨。这是法身菩萨。他们觉而不迷；十法界的众生。我们更不必说了。迷而不觉。事就在眼前。迷而不觉。觉的作用是什么？觉的作用是事事无碍。我们今天事事都有障碍。确实这么多年来。做一点好事都障碍重重。那是什么？迷而不觉。这一科的经文。就是这一大段。十玄门。对于我们修学、觉悟、提升境界帮助很大。所以我们在这一段多用一点时间。好好的来学习。

　　大师引用的《华严经》。《六十华严》。晋译的《六十华严》。经上有这句话。经文「一即是多。多即是一」。这里头意思很深。一是任一。不是定一。一就是一切法。一法。哪一法？什么叫一法？一微尘也叫一法。一根毛端也叫一法。多是什么？多是法界。多是宇宙。为什么一即是多。多即是一？因为一切法不离自性。我们学了这么久。至少有这个概念。这个一法、一切法从哪来的？唯心所现。唯识所变。我们就说心现。这个心是自性。一法是自性现的。一切法也是自性现的。它是一还是多？清凉《疏钞》里面。这个地方也用了。底下接着用的。「又《大疏》云。如金与金色。二不相离」。金是一法。金色也是一法。用金来比喻体。用色来比喻相。我们渐渐就能体会到这个意思。体是寂的。净土里面讲的常寂光。体是寂的。不动；相是光。你看寂、光；常。二不相离那是常。永恒不变。它起作用。体有没有变化？没有。体变成物质现象、变成精神现象。怎么说没有变化？那个变是识变的。识是妄识。不是真的。是假、是妄的。妄依真起。如果没

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有真。哪来的妄！于是佛告诉我们。真妄不二。这都是事实真相。你要是觉悟、明白了。原来妄就是真。真不离妄。觉跟迷差别在哪里？觉了之后不执着。不但不执着。都不分别了；不但不分别。于一切法里不起心不动念。这觉了。所以他得的受用是无碍。自在无碍。迷的时候。于色、于心、于一、于多都不自在。处处都是障碍。这障碍从哪来的？障碍从迷来的。从不觉来的。这个道理、事实真相我们要了解。

　　要怎样才能够入华严境界？华严境界跟西方极乐世界的境界无二无别。如果你能入华严境界。往生西方极乐世界你是生实报庄严土。你不在方便土。也不在同居土。大幅度的提升。这个事情在我们现前要不要认真学习？要。佛在经上告诉我们。娑婆世界修行一天。等于在极乐世界修行一百年。我们就晓得。我们如果在这个时候。此时此地把这个事情搞清楚、搞明白了。搞清楚、搞明白叫看破。看破之后你自然就放下了。现在为什么放不下？没看破。都把境界相当真。认为我是真的。你也是真的。环境也是真的。殊不知全是假的。不是真的。所以佛在《般若经》。大家《金刚经》念得很多。你看《金刚经》里讲得多清楚。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。哪些是有为法？十法界依正庄严全是有为法。十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉。哪个不是有为法？有为就是有生有灭。就是有为。证到无为。那就不在十法界。至少是诸佛如来的实报土。为什么？实报土经上讲得很清楚。佛说的话很有趣味。叫有生无灭。常寂光土不生不灭。实报庄严土有生无灭。十法界有生有灭。这给你讲眼前的现象。你所感受到的。而实际上呢？实际上要讲到诸法相即。生灭不二。迷悟是一。愈讲就愈玄了。玄就是妙。我们初学的人愈来愈困难。不知道佛菩萨说的是些什么。我们都听不懂。听不懂不要紧。不要怀疑。佛菩萨讲的字字句句都是真话。我们迷了。不是我们眼前的境界。什么时候我们破迷开悟就懂了。

　　经上的比喻也比喻得很好。比喻我们能理解一个彷佛。他用水跟波做比喻。水比喻一。波是波浪。比喻多。我们住在香港。香港在海边。香港、九龙当中是个海湾。这水是海水。咸水。我们每天都看到水跟波。天天都看到。波就是水。水就是波。这个「即」。用个简单的话来说。「就是」。水就是波。波就是水。为什么有两种名称？两种名称是它现相不一样。水是静的。不动的时候我们称它为水。起波浪的时候我们叫它做波。波跟水是一不是二。「彼此相即」。水就是波。波就是水。彼此相即。「而各自在」。虽然各自相即。水还是水。波还是波。这就是各各自在。这是玄门里面讲的相即自在。用这个比喻比喻什么？比喻一切法。这个比喻好懂。一切法相即自在。就像水跟波这个样子。

　　这可能把我们就难住了。我们换一个比喻。它是不是这样子？现在科学发达。我们从比喻方面来说就得到更多的信息。我们人身。譬如一个人。这是一。一个团体这就是多。我们佛陀教育协会这是多。我们有这么多人在一起学习这是多。一在多里面。这里面能看到一多相即、一多自在。我们一个人在团体里面。是团体里的一员。说团体的时候我们在其中。就像波跟水一样。再深入的来看。我们一个身体也是多。为什么？身体是由许许多多器官组成的。每一个器官它是独立的。它是自在的。合成一个身体。这个身体是多。身体也是自在的。每个器官也是自在的。如果今天的科学方法来分。器官是由许许多多分子组成的。分子是由原子组成的。那就更多了。一个人的身体有多少个原子。每个原子是一。整个身体是多。组成这个身体。现在我们要知道。组成我们身体的这些元素。原子、电子。它有新陈代谢。它不是永恒的。剎那剎那在那里生灭。生灭是各个各个的生灭。它不妨碍全体。好像我们团体一样。我们一个人离开了。再有一个人加入。就跟我们身体里面的组织是一样的情形。我们没有感觉到细胞少了一个。又生了一个新的。实际上真的像佛所说的相即自在。所以佛在《华严经》上。跟我们讲什么？讲的是究竟圆满的科学跟哲学。现在科学进步。给我们解决了很多问题。证实了佛在经典里面给我们所说的。这《华严经》上讲的。世尊举的例子。《疏》里面讲的也是经上的话。《大疏》是清凉大师的。他老人家所说的。

　　下面说。「至于本经」。《无量寿经》里面有没有这些话？有。本经「法藏因地品」。这是第四品。有这么一段话。这是经文。「世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见」。这里面讲了两桩事情。一桩事情是佛说法。很多同学都知道。大乘经上这种说法很多。「佛以一音演说法。众生随类各得解」。跟此地讲的「世尊能演一音声。有情各各随类解」是一个意思。一音是一。一切众生是多。这一音到许多不同众生的耳边。各个都变成他能够理解的音声。我们要问：佛说了没有？佛说了。到底佛是怎么说的？佛要真的说了。应该听众里面。佛说的是哪一种语言。能懂得这一类的语言他听得懂。另外一种语言他听不懂。你说佛到底说哪一种话？为什么所有众生都能听得懂？这个境界。祖师大德只用一句话说「不思议境界」。佛真说了。不是假说。佛真说了。谁都能听懂。他自不自在？自在。中国人听的。佛说的就是中国话。印度人听的。他就是讲的印度话。这叫相即。就是叫相即。不但我们人间能听得懂。畜生也能听得懂。不同维次空间的所有众生全都能听懂。这是什么？这是性德。这里面完全没有妄想分别执着。所以它是圆融的。它是没有障碍的。这个音到哪个地方它自然就变成他能理解的音。自动的。自然的。

　　而佛告诉我们。佛这个能力不是他专利的。一切众生个个都有！现在我们为什么丧失掉？丧失掉是我们没有障碍自作障碍。那就没法子。自己造什么障碍？妄想分别执着。就是自己造的。这个东西自性里没有的。只要离开妄想分别执着。你就完全看到诸法相即自在。前面讲兼容。互相包容。这个地方讲得更亲切。讲的就是！一点分别都没有。然后我们才恍然大悟。为什么菩萨修行他要开悟、他要见性。十玄就是性德的圆满显示。我们看到了羡慕。非常羡慕。也想能够入这个境界。能不能？能；不能。佛就不教我们了。要怎样才能？放下就能。放下见思烦恼。小悟。刚入门；放下分别。大悟；放下妄想。彻悟。就入境界了。不放下不行。放下难。难在哪里？第一个是自己的烦恼习气太重。无始劫来的烦恼习气；第二个是我们现前的环境诱惑太多。诱惑的力量太大。一般凡夫敌不过。你能不受诱惑吗？过去学佛的环境比我们好。一百年前科技还在萌芽的时候。没有这么大的诱惑力。这一百年的科学技术真的是突飞猛进。日新月异、五花八门。它来扰乱我们的六根。这是今天我们所处的时代。要没有很深很深的善根。你学佛能成就吗？佛在经上跟我们讲。祖师大德说得更多。说的是真话。八万四千法门在今天都度不了众生。不是法门有问题。众生根性有问题。

　　众生根性。我们用一句话统而言之。业障太重。所有经教法门都没效。好像你得重病。医药都用不上。只有一门。这一门就是老实念佛求生净土。这一门还是得放下。如果不放下。这一门还不能成就。可是这一门要求比其它的法门宽松。其它八万四千法门都要断烦恼才能成就。这个法门不需要断烦恼。只要伏烦恼你就成就了。伏比断容易太多了。伏是什么？自己真有个决心。我处处躲避。少跟这些外面境界接触。这是个好办法。接触你不能不受影响。少接触好！多接触佛菩萨。佛菩萨在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是佛菩萨。牢牢的守住。绝不能掉以轻心。真诚、恭敬。看到佛经就像看到阿弥陀佛一样。看到阿弥陀佛的像。无论是塑像还是画像。就像看到阿弥陀佛真人一样。不相舍离。我们才有可能在这一生当中永脱轮回。在这里确实要知道轮回苦。要看破世界。这个世界有乐吗？有。不是真的。假的。你能享受这个世间的乐时间非常短暂。来生怎么办？来生堕到三途。出不了六道轮回。苦啊！经里面常常形容六道是苦海。苦海无边。叫你回头是岸。所以你要看破这个世界。这个世界只有苦没有乐。乐是什么？乐是坏苦。佛家把苦分做三大类。苦苦、坏苦、行苦这三大类。得认识清楚。我们认识清楚之后。自自然然我们要想找真乐、找永乐。找到西方净土。那真的是真乐、是永乐。你真能看破。你修净土的功夫就得力。没有看破。还留恋在这里面。这一生也只能说跟阿弥陀佛结个善缘。往生没有把握。我们要是到极乐世界。这个境界就现前。跟诸佛如来一样。一音说法。一切众生都没有障碍。相容相即。

　　底下一句说。「又能现一妙色身。普使众生随类见」。妙音、妙色。底下说。「一身中一切身」。一身是什么？我们知道佛有三身。佛有三身。我们就都有三身。佛有十身。我们也都有十身。我们跟佛比。绝对没有少他一样。他有什么我们统统具足。虽具足。我们现在有障碍。显现不出来。不是没有。我们把障碍去掉就显示出来。经上常讲「十方三世佛。共同一法身」。一是法身。多是一切身。一切身是应化身。应化身是怎么现的？众生有感。自然就现前。现依现正。依正统统现。一切身。遍法界应化身。一切即一。一即一切。

　　我们在这些年来。宗教界也觉悟了。可以团结。这也就是缘成熟了。什么缘？地球病了。地球有危机。不管你是哪个宗教。你没有离开地球。地球病了。大家要来救。所以他就可以合作。我们现在讲多元文化。一就是一个宗教。一切就是一切宗教。一切宗教就是一个宗教。一个宗教就是一切宗教。宗教也是相即自在。多元文化。实际上。这种概念在中国至少一千多年前已经落实了。中国传统文化今天提起来。诸位立刻就能想到儒释道三家。儒是一。道也是一。佛也是一。三是多。一即是三。三即是一。一多不二。所以今天我们才看到。在形相上确实有三家。形相不一样。可是在教学上、在境界上。三家相即。他真学。学儒的人。他读佛经、他学老庄。他都学；学道的人。这些道长们。他念四书五经。他也读佛经。他都通；学佛的人。在过去学佛。决定有四书五经的基础。有《老子》、《庄子》的基础。才能入大乘。特别是唐朝中叶以后。学佛的人不再学小乘。用儒跟道来代替小乘。所以我们看到。好像是少林寺的石碑。「混元三教九流图赞」。三教九流是一家。真的。

　　今天宗教界觉悟了。所以我们三教九流是一家的这个图要多印。多多的送给他们。因为这个碑相传是唐肃宗时代的。肃宗是唐明皇的儿子。距离我们现在应该有一千五百年。中国人已经落实多元文化。讲多元文化。中国古人还是老祖宗。所以中国这个国家。五千年的历史。这样大的版图、这么多的族群、这么多的人口。几千年来长治久安。靠什么？靠多元文化。不是一家独大。平等的。每一家都第一。佛第一。儒也第一。道也第一。如果它要不能相即兼容。那就有第一、第二、第三；相即相容。个个都第一。没有第二。这个道理我们一定要懂。为什么？个个第一就称性了。这里面深的意思。是一切法里面一即一切、一切即一。一微尘里面有整个宇宙的信息。那是多。一微尘有整个宇宙的现象。「芥子纳须弥」。这是佛在经上常讲的比喻。芥菜子跟芝麻粒差不多大。能容纳须弥山。这是佛常常举的比喻。而实际上。我们在《华严》上看到。一微尘里面有大千世界。相即。一切微尘皆如是。所以给你说一即是多、多即是一。这都讲的是事实真相。你要问为什么？一微尘是自性。一切剎土也是自性。心现识变。称性。自性里面没有大小。自性里头没有先后。宇宙什么时候发生的？当下一念。没有先后。

　　这个说法真难懂。但是我们今天不能不感谢近代这些科学家。特别是量子力学。对我们的帮助很大。量子科学里面所说的跟十玄门非常相似。所差的他没有讲到性。没讲到自性。除这个之外。我们讲大乘教里面的法相唯识宗。唯识的这些大师。你看看他的口气。唯是唯独。宇宙之间有什么？只有识。除识之外什么都没有。叫唯识。识是什么？识是能变。一切万法。万法是所变。能所不二。能所是一。所变是假的。能变是真的。所以他讲唯识。唯识就是阿赖耶的三细相。科学家发现了。业相。业相是什么？业相就是波动的现象。能量；转相。转相就是信息。八个识、五十一个心所统统都有信息；境界相。境界相是物质。心物一源。不能分离。就像弥勒菩萨所说的。一弹指之间就有「三十二亿百千念」。那就是能量。「念念成形。形皆有识」。今天量子力学证明了。它不是假的。而法相宗比他讲得更清楚、讲得更明白。得转阿赖耶成大圆镜智。那就是见性。转八识成四智；如果量子力学家要懂得转八识成四智。那他就成佛了。这些人聪明。这些人一接触佛法那可了不起了。可是转。转就得放下。放下烦恼障、放下所知障。才能见性。也就是说才能入华严境界。入华严境界就是明心见性。见性之后你就能现妙色身。不是你有心有意现的。也不是你无心无意现的。给你说。有心有意、无心无意都不行。都现不出来。为什么？有无是对立的。你还在六道。有无是染法。不是净法。一定要在不起心、不动念、不分别、不执着。这是真的。真心、自性圆满的显露。那个时候你所现的妙色身。怎么现的？应众生之所感。众生有感你就能现。

　　如果我们真的懂得这个原理。知道这个事实真相。给诸位说。我们的心就定了。这妄心不再浮动。一般人常讲心浮气躁。你的心定。你的气就和。你跟一切诸法。就《华严经》里面所说的。你已经处在无障碍的法界里面。得大自在！现在证了。现证。身体还在这个世间。能不能得自在？能。确实得自在。释迦牟尼佛为我们表演的。这是示现的。三十岁证得。他证得那一天之后。十玄是他的境界。四十九年讲经教学那是表演给我们看的。教给我们凡夫一生成佛。他做出给我们看。表演给我们看。我们看懂了、看明白了。学他那个方法。我们也能成就。有例子吗？有。很多。你在《大藏经》里面看看《高僧传》。出家人成就的。参禅的大彻大悟。学教的大开圆解。念佛的理一心不乱。跟释迦牟尼佛真的没有两样。凡夫看不出来。《华严经》当机十种。末后一种叫大心凡夫。这种人能看出来。什么是大心凡夫？真正发菩提心的凡夫。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这十个字他都做到。他能

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看得出来。中国谚语所谓「内行的看门道。外行的看热闹」。一般凡夫是看热闹。他不能成就；内行人看门道。学会了。所以在家的。你看成就的多少人！出家的、在家的。

　　圆满成就不容易。成就有三等。放下见思烦恼。《华严经》上讲的执着。真放下了。成正觉。这是最下的一等；再放下分别。于世出世间一切法不分别了。他得到的是正等正觉。我们这个经题上的「平等性智」他证得了。菩萨；最后能够把起心动念放下。这是妄想。不起心不动念。他成就无上正等正觉。佛陀。中国大乘八个宗。无论修学哪个宗、哪个派。方法不一样。方向、目标完全相同。所以说「法门平等。无有高下」。总在你真的看破、真的放下。你就证得了。我们自己要认真反省自己。能不能做到？不能做到。我们就死心塌地跟定阿弥陀佛。

　　净宗简单。总共只有五经一论。分量都不大。五经一论经文合订起来小小本一册。净宗的典籍全部在其中。如果觉得五经一论太多。行。这六样东西里头你只要用一样。你就成就了。真的一经通一切经通。它要不通。那十玄怎么玄法？玄不起来了。一样通。样样都通。一即是多。多即是一。一部《无量寿经》是一。一切经是多。一即一切。一切即一。相容相即。为什么？这部经是世尊从自性里流露出来的。一切经也是自性里流露出来的。那怎么会不通？再告诉诸位。不同的宗教。你说《新旧约》是不是自性流出来的？《古兰经》是不是自性流出来的？没有一法离开自性。你要是这一经通了。所有宗教经典通不通？通了。全通了。世出世间法都通了。再把范围扩大。天上人间。下面到三途。没有一样不通。全通了。不离自性。大乘经里面佛说了这么两句话。「心外

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无法。法外无心」。法是一切法。所现所生的；心是一个心。能生能现。所以一切法就是自性。自性哪有不容的道理。自性哪有不通的道理？所以我们团结宗教。你说有没有必要叫他们改信佛教？有没有必要？没有必要。要教他什么？要教他看破放下。他那个经就通了。宗教里面都讲有个真神。创造宇宙的真神。你什么时候能见到这个真神？你看破放下就见到了。现在他们讲真神。真神没有形相。真神没有身体。真神遍法界遍虚空界。无时不在、无处不在。他讲这个。无时不在、无处不在。没错。你见到没有？放下就见到。为什么见不到？因为你没有放下。你没有看破、你没有放下。看破放下就见到了。宗教里面讲的真神。唯一的真神。佛法里面讲的自性。是一桩事情。所以。一即是多。多即是一。不但宗教如此。世间所有的学派哪个不如是！

　　也许有人问。宗教学派里头有邪有正。对。邪正都不离自性。什么是正法？与自性相应的是正法。与自性相悖的是邪法；如果我们更进一步来说。觉悟的是正法。迷惑的就是邪法。法有没有邪正？没有。邪正是从哪里分？邪正从迷悟。你要是悟了。邪法也是正法；要是迷了。正法也是邪法。《华严经》也是邪法。这个道理要懂。为什么说法法都是正法？性现的。心现识变。不离自性。离自性没有一法可得。那我们要问。如果真正觉悟了。妖魔鬼怪也是正法吗？是。畜生、饿鬼、地狱都是。众生造业堕到地狱去了。地狱是正法。为什么？他在那里消业障。业障消尽就能成佛。业障不消掉怎么行？地狱跟天堂平等的。没有差别。地狱里头消罪业。这个罪障。天堂里面要消福报。你修这些福。也得要把它消掉。天堂去享福。一个道理！你就再不会有分别。再不会有执着。

　　所以佛教给我们。真正教弟子是善恶业都不能造。佛教弟子修净业。净业是什么？善恶二边都放下。你要放不下。放不下你就出不了六道。不是去受罪就是去享福。你把你所造的一定有个地方去消。你就出不了六道轮回。出六道轮回得修净业。净业是什么？断恶修善是净业。造作恶业不着相也是净业。无论你是善

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是恶。只要你没有妄想分别执着就是净业。你信不信？你要不信。你看看《华严经》末后五十三参。胜热婆罗门的愚痴。甘露火王的杀业。善业。那是净业。专干贪瞋痴的。谁？菩萨。善财童子去参访。善财去参访明白、觉悟了。把自己境界提升了。在这个境界里头叫炼心。炼什么心？不分别、不执着、不起心、不动念。你要没有经历这些事相。你怎么晓得你不起心、不动念？你怎么知道你不分别、不执着？一定要经历。历事炼心。到什么时候开始？见性之后。没有见性之前你不能修这个法门。你修这个法门。你心被境界转。你自己做不了主宰；一定要明心见性。真看破、放下。不会被外面境界转了。才来修这个法门。这个法门叫最后的考试。你是真的还是假的。这个考试通过了。你成就了。善财给我们表演的。一生成就无上正等正觉。也就是说。这五十三大类的境界摆在面前。不但没有分别执着。连起心动念都没有。这真的不是假的。

　　我初学佛的时候。方东美先生把《华严经》介绍给我。他说这叫真智慧、真学问、真德行。通过考验的。这不是假的。通过历事炼心才成就无所不知。「般若无知。无所不知」。根本智是在老师那里成就的。后得智在生活当中成就的。生活就是历事炼心。生活、工作、处事待人接物。六根接触六尘境界。菩萨修什么？修不起心、不动念。凡夫在境界里面修不执着。这是一步一步往上提升。不要执着；真的执着的念头都没有了。你成正觉。小乘是阿罗汉。大乘是七信以上的菩萨。十信位里的七信以上；然后再修不分别。六根在六尘境界里面修不分别；最后在境界里面修不起心、不动念。真正做到不起心、不动念。超越十法界。你真的成佛了。那时候你所现出来的境界就是实报庄严土。在实报庄严土里面再去把起心动念的习气彻底放下。常寂光就现前。常寂光是什么？自性。你就圆满成就了。所以一即是多。多即是一。总的来说。一是性。多是相。性相是一不是多。所以它相即。

　　我们再看下面。黄老居士又引用第二十七品「歌叹佛德品」。这里面有一段经文。「其所散华。即于空中合为一华。华皆向下。端圆周匝化成华盖」。「多花成一花。故多即是一。一花中含多花」。这一个大花盖里面许许多多的花。「一即是多也」。这个例子跟我们前面所举的。我们一个人跟一个团体。意思完全相同。一朵花是一。在整个花盖里面。花盖是个大花。许许多多的花做成一个花盖。吊在空中。花都向下。美不胜收。这也是显示出诸法相即自在。这是《无量寿经》上所讲的。我们要细心去学习。要能在自己日常生活当中看到这个现象。十门门门如是。都在眼前。我们能看到、能明白了。虽然没有契入。也到门口了。也真的看到了。为什么不能契入？不能契入是没放下。能放下一分你就入一分。放下两分你就入两分。妙不可言！

　　看破了。还不能契入。这什么原因？以前李老师给我们讲过。叫「看得破。忍不过」。自私自利的习气、名闻利养的习气、贡高我慢的习气、贪图享受五欲六尘的习气。忍不过。这一点完全是修行的功夫问题。行门的功夫。解门没有问题。解门看破了。行门放不下。所以佛法的真实利益你享不到。古人说了一句话说得好。说「世味哪有法味浓」。人间天上这种福报的享受。这世味。要跟法味比简直不能比。这是真的不是假的。问题呢？问题是法味你没有尝到。解悟。解悟没尝到。好像在筵席里面给你念菜单。一样一样念。你听到了没吃到。你不知道什么滋味。怎样才尝到？放下就尝到了。

　　诸位要知道。释迦牟尼佛给我们表演的。全放下了。每天吃什么？到外面去托钵。人家给什么吃什么。没有分别、没有执着。你说他吃的是什么味道？给你说是无上的妙味。为什么？人家供养一钵饭很普通。到穷苦人家。那个饭很不好吃。供养释迦牟尼佛。释迦牟尼佛接受。为他修福。供佛的福报很大。为什么到佛口里面。味道就变了？境随心转。所以佛尝到的味都是无上妙味。境随心转。佛的心是无上心。境界到他那里都转了。佛要是把他的给我们。我们吃的是我们自己的凡夫味。为什么？我们的心是个妄想心。把他的上味也转成没味道了。道理在此地。不一样。一切都是随着心。这个心。我们讲心态、心念。全是随这个转的。如来才真正叫平等一味。无上的妙味。六根。一根如是。其它的五根亦如是。他眼睛看的是妙色。我们同样譬如在看花。在欣赏花。同样在看。感受完全不同。他看的是妙色。他听的是妙音。他触的是妙法。没有一样不妙。为什么知道妙？看十玄就知道妙。这是我们跟他不相同的地方。

　　一般学教没想到这一点。只是看看文字。看看过去就算了。已经学会了；真正学习。这字字句句要来品尝品尝。我们虽然没有直接接触到。大致上也能够体会到一点彷佛。我们法喜就生了。法喜充满没有。法喜有。

有关汉传佛教法师的讲谈

不能说没有。如果真的没有。我们对这个经教就感觉得枯燥无味。看出门道的时候。这里就有滋味了。你会欲罢不能。愈看愈想看、愈听愈想听。这就是法味。我们从自己境界上能体会到这些。我们就会想到比我们高的阿罗汉。再比我们高的辟支佛、菩萨。菩萨还有五十一个等级。最上面是佛陀。每一个阶层境界都不一样。于是我们能体会到。每一个境界里头法味不相同。愈往上去愈殊胜。这才明白古人这句话。「世味哪有法味浓」。世间人什么样的快乐。人间天上。跟佛法一比。枯燥无味。又何况六道里头。如果没有德行。享受五欲六尘没有不造罪业的。明眼人清楚。看到你以后的果报。凡夫无知。不能觉察。这凡夫是我们人道。实际上有些。说老实话人不如鬼。鬼有五通。他能看到。善恶、祸福、报应鬼神很清楚。报得的五通。他真的回头的话。比我们精进。现在鬼神闻法得度往生的真有。一般来说。超度这些鬼神。生天的最多。又回到人间来。投胎又回到人间来的也不少。真有往生的。真正聪明的不再搞六道轮回。

　　灾难。鬼神比我们清楚。我们不如他。今天的灾难要如何化解？我这一次去访问天主教教宗。一般人称教皇。主要也是讨论这个问题。现在灾难是全球性的。化解冲突这是因。修因。祈求社会安定、世界和平。这是果。要用什么方法？真诚心、清净心、恭敬心祈祷。有没有效？有效。心地真诚、清净、平等、慈悲就有效果。佛门里面经忏佛事。我们提倡三时系念。都是属于这一类的。冥阳两利。但是要知道。这是治标。不是治本。祈祷能救急。劫难的时候确实很有效果。可是隔一段时间。人很健忘。就把这个事情又疏忽了。灾难又现前。所以它是治标。不是治本。治本是什么？佛菩萨教导我们。释迦牟尼佛一生表演给我们看。讲经教学。一定要教人破迷开悟了。这个问题才真正解决。彻底解决。我想有些同学知道日本江本胜博士。他这十几年做水实验。说明一桩事情。矿物。一滴水。它有受想行识。它懂得人的意思。它有感受。你欢喜它。它也欢喜你。你讨厌它。它也讨厌你。它有受想行识；换句话说。我们今天讲的有机体。水是矿物。有受想行识。佛告诉我们。所有的物质现象统统都有受想行识。一沙一尘都有。何况是植物。为什么？因为它是性现的。性里面本来具有的是见闻觉知。这是自性的性德。迷了的时候。见闻觉知就变成受想行识。心物一体。不能分。要是真正了解这个事实真相。今天地球上发生许多的灾变。有没有办法把它制止。让它恢复正常？有。连地球。现在科学家告诉我们。在这五十年之内。南北极磁极已经偏差五度。所以现在气候不正常。能不能让地球磁极再恢复正常？有没有办法？有。确实有办法。祷告都会有效果。

　　科学家告诉我们。地球上现在居住的人口有六十多亿。能有千分之一的人真正发菩提心。断恶修善。就能够帮助地球化解灾难。恢复正常。他举的例子很好。一百万居民的城市。能有一百个人用真诚心、清净平等慈悲心。一百个人在这里做祈祷。这一百万人的都市真的消灾免难。那我们要问。能相信吗？那么多人造罪业。一百万人造罪业。一百人能救吗？答案是肯定的。为什么？中国古人有句话解释了。「邪不胜正」。他人多。他是邪。你人少。你是正。真的是邪不胜正。所以它能产生效果。但是要知道。这是治标。不是治本。能救一时。不能长治久安。长治久安一定靠教育。世尊为我们展示的是教育。急难的时候也教我们祈祷。你看看。就在这个经上。《无量寿经》。经上佛就告诉我们。如果真的遇到急难的时候怎么办？求观音菩萨。念观音菩萨就能化解眼前的灾难。有道理！但是真正要是治本的方法。从我们内心里面改变。真正发菩提心。真正依教修行。这个问题彻底解决了。确实能够帮助地球化解灾难。帮助地球恢复正常。世界上六十亿的人口。要多少人发心？好像是八千人。有八千人真正发心。能拯救地球。现在协会里面发起修六和敬。如果全世界能够有八千人。我相信这个不难。在电视机面前、在网络面前的。真正发心。有八千人回头、真干。真正落实六和敬。落实六和敬。也就是一定要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。这三样能够落实。六和敬就真的落实了。不但救自己。救了地球。所以我希望在网络上、在卫星上的同修。我们真发心。我们要把这桩事情当作我们这一生第一个使命。我们来是帮助地球的。是来拯救地球的。这个非常有意义。是一桩很伟大的事业。今天时间到。我们就学习到此地。

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