「无量寿经」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 十七

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净土大经解演义　　（第十七集）　　2010/4/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0017

　　请看《无量寿经解》。第十六面倒数第四行。

　　「大圣垂慈。特留此经」。「经云。当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经。止住百岁。其有众生值斯经者。随意所愿。皆可得度」。我们看这一段。经云是本经「独留此经第四十五品」有这样一段话。当来之世就是指将来。释迦牟尼佛当年在世说法说将来。这个将来的时间很远。今天早晨我应邀在凤凰电视台做了一个专访。这次专访所谈的就是灾难的问题。可见得这个问题现在已经被国内外普遍的重视。以前我们在国外很少谈这个问题。今年我在澳洲访问五个宗教。都谈到这问题。他们问我们。佛教对于这个问题是怎么看法？用什么方法来应对？今天早晨凤凰的访问也是这个议题。外国人讲世界末日。中国人没有讲。中国确实几千年来太平盛世。这个地区是全球大治之国。是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更没有世界末日。佛说「当来之世。经道灭尽」。是释迦牟尼佛的法运。到最后佛的经典也在这个世间消失。这是什么时候？经上告诉我们。释迦牟尼佛的正法一千年。像法一千年。末法一万年。所以法运是一万二千年。这个用现在的话来说。就是世尊教化众生的影响力。在时间有这么长。在空间那整个地球我们肉眼看到的。我们肉眼看不到的。不同维次空间那就讲十法界。所以有这么长的时间。

　　在末法九千年当中。末法已经过了一千年。这九千年当中。佛的法运有兴衰。实际上兴衰不是佛的关系。也不是法的关系。是人对于佛陀教诲相不相信？肯不肯真干？如果我们深信不疑。认真依教修行。那就是正法。你这一生肯定有成就。我们净宗往生西方极乐世界就是证果、就是成就。而且是圆满的成就。在这部经里面讲得很清楚、很明白。那就是正法。经教灭尽。实在讲这一部经就圆满代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。为什么？一切法到最后都归净土。那净土岂不就是一切法吗？佛特别慈悲。把这部经留到最后的一百年。末法最后的一百年。是什么本子？肯定就是现在用的这个本子。肯定就是黄念祖批注的本子。经、注都会留到末法最后。百年之后。这个经也没有了。这个世间也不在了。还有「南无阿弥陀佛」六个字。能听到这个名号。也能信、也能念。也发愿求生西方极乐世界。还是能成就的。这是如来确实是无尽的慈悲哀愍娑婆世界众生。佛灭度之后。佛法在这个世间灭尽之后。我们知道一切诸佛菩萨的大愿都是帮助众生。都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。没有舍弃众生的。佛现在不在世。不在世的那个时候。地藏王菩萨他在这个世间代理佛。代佛度化众生。这是在没有佛出世这个阶段。这个阶段时间很长。《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年。等底下一尊佛。就是弥勒菩萨。到这个世间来示现

到美国弘法的佛教法师

成佛。就跟释迦牟尼佛一样。八相成道示现成佛。那个世间就又有佛说法。所以我们要知道。这个世间有佛出世的时间不长。虽然是一万二千年。在我们看起来很长。但是在无尽的时空里面。一万二千年很短！

　　了解事实真相之后。才知道遇到佛法不容易。所以佛常常说「人身难得。佛法难闻」。我们今天得人身。又遇到佛法。又遇到佛法的上上乘法。遇到《华严》、遇到净土。希望同学真的警醒过来。我们在这一生当中决定要成就。成就难不难？说难不难。说不难也相当难。这个难与不难全问自己。不能问佛。也不能问法。也不能去问别人。你真信。真发愿求生净土。真肯老实念佛就不难。确实不难。如果你怀疑。如果你对这个世间还有留恋。想去又舍不得离开这个世间。那就很难。所以一定要把净土理事因果搞清楚、搞明白。我们信心就清净。不辜负世尊当年在世讲经教学四十九年。他目的是什么？目的是帮助我们断疑生信。我们听清楚、听明白了。把整个宇宙的缘起。生命的缘起。自己从哪里来的。娑婆是什么回事情。极乐又是怎么回事情。都搞清楚。我们就知道怎样选择。知道怎样去用功。我们取极乐世界。到极乐世界证得究竟圆满的佛果。这就是后面说的话。「其有众生值斯经者。随意所愿。皆可得度」。在法灭尽的时候遇到这部经。遇到这六字洪名。都能够得度。何况现在！现在距离经道灭尽还有九千年。所以我们要有信心。不要被外面传言所动。我们的心定下来。定下来生智慧。知道如何应对我们眼前的这些灾难。有信心、有决心。我们能够平安度过。

　　再看底下又一段经文。「又《法灭尽经》」。这部经是佛跟我们讲。将来就是佛的法运终了之后。佛法在这个世间灭尽那些状况。「亦具《无量寿经》最后入灭之情景」。这个经上提到。就是《大乘无量寿经》是最后灭的。我们今天遇到这部经太可贵！我们要珍惜。要认真的学习。「此正显本经兴起之胜缘。持名法门之妙用」。这正是显示这部经兴起的殊胜因缘。持名念佛往生净土的妙用。底下是比喻。「既如营养丰富之美食。可增健者之体力」。这个经典、这个法门。就如同最丰富营养的美食。滋养我们的法身慧命。「复如殊效神验之灵药」。又像特殊效果的药方。神奇的药方。「能愈不治之沈疴」。我们前几天看到东北的同修刘素云。她得的是红斑性狼疮。非常严重的疾病。得这个病几乎很难存活。她给我们做证明。一句南无阿弥陀佛居然把这个病念好了。好到什么程度？连疤痕都没有。这是不可思议的一桩事。她的主治大夫感到惊奇。纵然好的时候那个疤是永远去不掉的。她为什么连疤痕都没有？大夫问她：妳怎么好的？她告诉大夫说：「我念阿弥陀佛念好的。」大夫相信她。为什么相信她？她一生没有打过妄语。对于任何人都是说实话。她不会打妄语。所以大夫对她的话相信。她口里说出念佛好的。那肯定就是念佛好的。给大家的信心！

　　所以疾病缠身。医药的效果。最好的医药治疗的效果只有三分。七分是属于心态。如果你心态好。那个病很容易治疗；如果心态不好。常常想着病。恐惧、忧虑。那个病就很难好。那就不容易好。所以刘居士她告诉我们。她得了这个病。她一点恐怖都没有。大夫告诉她：妳的病很严重。随时有死亡的可能。妳要做心理准备。她笑着跟大夫说：「没关系。如果我死亡我就到极乐世界去。阿弥陀佛来接我。西方极乐世界是我的老家。如果是佛还给我什么任务。要我留在这个世间也行。我听话。」你看看一丝毫忧虑、恐怖都没有。心态太好。若无其事。她病真的是痊愈。这个底下讲能愈不治。她得的真的是不治的重病。「广疗众病。普施饶益」。「故云：大哉妙用。不可思议」。这两句话是赞叹。赞叹这个法门、赞叹持名念佛的效果。你看在现前能治病。临终之后能往生。这个法门到哪里去找？那我们今天遇到。遇到了一定要知道要珍惜。要真干。

　　「至于末世」。这个末世是释迦牟尼佛的末法时期。就是一万年。这个末法已经过了一千年。我们就是末法时期的第二个一千年开始。后头还有第三个一千年。第四个一千年。到第十个一千年。所以时间还很久。「至于末世。浊恶弥深。众根愈劣。人寿十岁。垢重障深。于兹恶浪滔天。毒焰遍地之际」。我们就看这几句。这是讲末世社会现象。我们虽然不是释迦牟尼末世。可是现在有一点这个现象。我们不能没有警觉。浊是染污。今天全世界人都在谈环保。为什么环保？地球被染污。染污得很严重。我们环境被染污。可是更严重的。我们的清净心被染污。所以这个世间人讲环保。能不能收到效果？有人问我。我老实告诉他。很难收到效果。为什么？佛法里有一句话说得好。「境随心转」。外面是环境。环境的染污它跟人心有关系。心理的染污严重。这要不去化解它。我们只着重外面的环境。那是收不到效果的。所以环保首先要讲求心理的环保。我们的心本来是善良的。要用大乘佛法来讲。本来是清净的、本来是平等的、本来是觉而不迷的。现在不是了。现在是染污不是清净；是傲慢、贡高、不平。平等没有了；是愚痴、迷惑。智慧、觉悟不能现前。这是心理的染污。非常严重。

　　许多人问我。我们对眼前这些灾难。用什么方法来对待？其实佛告诉我们。我们老祖宗告诉我们。用什么方法？教学。《学记》里面讲的。「建国君民。教学为先」。教学教什么？教伦理。让大家懂得人与人的关系。把关系搞清楚。应尽的义务都能够做到。五伦十义。父子有亲。父慈子孝这就是尽义务。应该要做的！兄友弟恭。君仁臣义。个人把个人的义务做到。关系清楚。义务做到。这个宇宙是和谐的。社会是和谐的。家庭是和睦的。真正是幸福美满的人生。从哪里来？教出来的。中国几千年。你看看哪一个朝代不重视教育！这个教育不是科学技术。是做人的教育。也就是人性的教育。人性的教育是什么？本善。「人之初。性本善」。本善的教育。把这个教好了。什么事、什么问题都解决了。这个教好之后。人人是好人。好人干的事情决定没有坏事。所以事事是好事。这个做到之后。那就是佛经上讲的「日日是好日。时时是好时」。所以解决的方法、应对的方法就是教育。今天我们在凤凰。他也提出这问题。我说：只要把教育办好。问题就化解了。伦理的教育、道德的教育、因果的教育。还要加上宗教的教育。这个社会才是健全的、才是圆满的。

　　宗教里面。高级宗教。大家都知道。里头有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学。它不迷信。这个世界上许多人都肯定的六大宗教。这六大宗教的教义就这五个科目。如果每一个宗教都把经典里面所讲的这五个科目。伦理、道德、因果、哲学、科学。普遍的宣扬。教化信徒。这个社会上就和睦。灾难就能化解。这些只要我们肯努力。我相信每个宗教徒都乐意。尤其现在看到灾难就在眼前。同心协力化解灾难。从哪里化？从我们自己心行去化解。真的吗？真的。境随心转。佛经上是这么说。好像没有科学根据。我们很难相信。非常难得。日本江本博士他这十二年当中做水实验。证明物质。水是矿物。它不是动物、它不是植物、它不是生物。是矿物。十几年的实验。矿物它会听、它会看、它懂得人的意思。水有这个能力。佛在经典上告诉我们。所有一切矿物都有这个能力。都有受想行识。我们的科学把这一分为二。精神跟物质；在大乘法里面。精神跟物质是同一的。是不能分割的。

　　精神里面有物质。物质里头有精神。所有物质。它会看、会听、懂得人的意思。这有精神在里头。精神里头有物质。我们怎么证明？其实每个人自己都可以证明。晚上睡觉作梦是不是精神现象？那不是物质现象。晚上作梦是精神现象。作梦里头有没有物质？你梦中有没有身体？你梦到很多人。你说他有没有身体？梦中有山河大地。梦中有虚空法界。有！有物质现象。精神里头有物质现象。大家都有这个经验。有作梦的经验。醒来之后这什么都没有了。那是什么？佛经上讲的「凡所有相皆是虚妄」。但他在梦中的时候。那真的有现象。他不知道他是在作梦。他以为是真的。证明物质跟精神永远分不开。是一不是二。所以人起心动念。不但能够影响我们的身体。我们的善念。是健康的、是长寿的、是美的、是真善美慧的。健康的思想行为与伦理道德相应的。如果与伦理道德相违背的。你天天想的是贪瞋痴慢。造的是杀盗淫妄。你身体一定不健康。你的相貌不好看。你居住的环境也是多灾多难。这是什么？物质它受精神的影响。我们要用善念去影响它。不要用恶念。这些灾难都是不善的心行所感应出来的。佛菩萨、古今中外的大圣大贤。是这样教导我们的。我们应当理解。要认真学习。真的能化解。这不是假的。

　　末法比不上像法。像法比不上正法。释迦牟尼佛过世之后的第一个一千年是正法。人心淳厚、老实、听话、真干。所以戒律就成就。只要认真把戒律做好。他就能证果。证阿罗汉果的很多。像法时期。人的根性跟正法就不能比。单单持戒不能证果。为什么？持戒不纯。内里面有烦恼、有习气。外面有五欲六尘的诱惑。单单靠持戒不能摄心。所以像法时期禅定成就。修定；修定。行！末法时期修定也不行了。那是什么？烦恼习气太重。而外面诱惑的力量又太强。里应外合。所以修禅不能得定。学教不能开悟。为什么？心浮气躁。这是我们现在的现象。浊恶弥深。愈来愈深。根性愈来愈劣。人寿十岁。佛在经上告诉我们。我们现在生在这个时段叫减劫。人的寿命最长的时候是八万四千岁。最长的时候。减劫从八万四千岁每一百年减一岁。减到十岁。十岁是底限。不会再减；从十岁再每一百年加一岁。又加到八万四千岁。这一增一减叫一个小劫。我们现在生活在这减劫里面。释迦牟尼佛出世那个时候人寿是一百岁。一百年减一岁。这三千年了。所以现在人的寿命。就是一般平均寿命七十岁。我们中国人常讲「人生七十古来稀」。这处在减劫。七十岁。一百年减一岁减到十岁还有六千年。到六千年的时候。那时候染污、业障到极重的时候。在这个时候人会回头。为什么？他受的果报太苦。人在受到极大痛苦的时候会回头。会省悟过来。省悟过来接受佛菩萨、接受圣贤的教诲。

　　「于兹恶浪滔天」。这个恶是十恶。我们现在看是很相似。所以这是灾难。恶是讲十恶。诸位想想。我们很冷静、客观的来观察。我们的社会。你看看男女老少各行各业。他想什么？他想杀生、偷盗。杀生是什么？伤害别人利益自己。这是属于杀生。偷盗是念念当中有占别人便宜；换句话说。起心动念是损人利己。是这个念头。没有看到的时候。人起心动念是损自己去利益别人。那就会往上升。起心动念是损人利己。这还得了吗？各个都是损人利己。他怎么会不发生冲突？所以冲突就愈来愈多。无量无边无尽的冲突。这怎么化解？我过去参加多次联合国的和平会议。讨论的主题就是化解冲突。从家庭里面夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、邻里冲突。到社会上族群的冲突、国家的冲突。乃至于文化的冲突、宗教的冲突。这玩意儿太多了。引发一些动乱、战争。灾祸连天。恶浪滔天。毒焰。毒是什么？五毒贪瞋痴慢疑。贪瞋痴慢是毒。疑是什么？对于圣贤教诲怀疑。你看看佛菩萨、古圣先贤把这个也列入毒。五毒之一。圣贤教诲是好东西。你对它怀疑。你不肯接受。你不肯学习。你不能奉行；换句话说。圣贤教诲是救你的。是治疗你的。你得了一身重病又不接受治疗。那不是死路一条吗？今天这个社会让我们感觉到恶浪滔天、毒焰遍地。那就是这个世间会有大灾难现前。这是必然的道理。

　　化解这个灾难。你得相信。我们放下贪瞋痴慢疑。所以佛教给我们两句话。问题解决了。「勤修戒定慧。息灭贪瞋痴」。问题就化解。我们肯不肯干？什么是戒？戒是规矩。《弟子规》是戒。《感应篇》是戒。道家的。《十善业道》是戒。儒释道三个根。这三个根是属于戒。我们能够遵守、能够奉行。这都是圣贤教诲。我们对它不怀疑。我们能信得过。像夫子所说的「信而好古」。古圣先贤传下来的。我们认真努力奉行。把我们毛病习气就改正过来了。自己就得度。自己得度。你会影响一家。你一家人都欢喜。都跟你学习。你一家人得度。家人得度。你的邻居、亲戚朋友看到了。都向你学习。全都得度。慢慢就会影响社会。如果国家觉悟。不但救了国。救了全世界！国家来推动儒释道的三个根。男女老少各行各业一起来学。用网络、用媒体来推广。所以我常讲。国家要是真的这样干法。一年这个国家社会就安定、就太平。这一个国家收到这么好的效果。别的国家就来学习。

佛教法师怎么说婚姻

三年。顶多五年。这个世界就安定和平。什么样灾难都没有了。佛在经上给我们说。我们的念力不但是影响自己的身心。影响周边的环境。还能影响宇宙之间星球的轨道。正念。星球就正常。它不会越轨。这么大的力量。管住太阳系。管住银河系。它有这么大的力量。我们能相信吗？学了《修华严奥旨妄尽还源观》的同学。我相信他能相信。为什么？贤首国师这篇论文。前面半段把宇宙的缘起讲透了。宇宙怎么来的。万法怎么来的。惠能大师开悟说「自性能生万法」。我从哪里来的。全搞清楚、搞明白。你就晓得意念的力量太大太大了。

　　那篇文章讲的是真的不是假的。它讲的是《华严经》。《华严经》的精华。妄就是妄想、分别、执着。把这个东西统统放下。断干净。你就还源。还源是什么？还源在佛法讲你就成佛了。佛是什么？印度人叫佛。中国人叫圣人。我们赞叹孔老夫子至圣。至圣先师。用中国的话来赞叹释迦牟尼佛。那应该是至圣本师。我们称释迦牟尼佛为本师。佛就是至圣。印度人叫佛。我们叫至圣。一个意思。老师。释迦是我们根本的老师。我们称他为至圣本师。用中国人这个说法我们就好懂。很容易体会。他不是神。他也不是仙。当年在世。他是三十岁开悟。开悟之后就从事教学教一辈子。七十九岁走的。讲经教学四十九年。我们用现代的话来说他。他是职业老师。而且非常难得。他是个尽义务的老师。他不收学费。热心教学。有教无类。无论什么人。不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰。你只要去找他。他都很欢喜教你。非常认真的教你。这样一个好老师。我们得把他认清楚。能够跟他学习。这多么幸运！老师现在不在了。没关系。他教学的数据还留在这世间。这些数据就是《大藏经》。《大藏经》里面就是他当年在世教学的数据。我们得到这个数据就等于亲近他老人家没有两样。今天我们遇到的这环境的现象。人事环境、物质环境。确实很像法灭那个时候的现象。恶浪滔天、毒焰遍地这八个字。但是这是相似不是真的。

　　人寿十岁那个时候是真的。为什么？他染的习气太重。佛菩萨来教他都回不了头。所以得慢慢来。一百年加一岁。慢慢的加。寿命愈长。福报就大。所谓福至心灵。福报大。慢慢的智慧就现前。增劫跟减劫不一样。减劫里面福报大的。他造的恶更大；增劫的时候。那个福报大的。他修的善就愈大。这个不相同。我们要细心去观察、细心去体会。你就能够得到。为什么我们说现在这个迷惑是一时的。很容易把他唤醒？我们过去在汤池做的实验。完全用《弟子规》教学。才三年真的人心回头。觉悟了。让我们感到人民怎么是这么好教的！使我们相信老祖宗讲的话没错。「人之初。性本善」。可惜没人教他。一教他就回头。就是说他有良心。他能够辨别善恶。这没人讲。所以他受外面影响很大；有正面的教学。时常提醒他的话。很快他就回头。在末法。那问题比我们现在严重多了。「世尊垂慈」。这说释迦牟尼佛慈悲到极处。还把《无量寿经》。特留此法。此法就是《无量寿经》。因为在这个时候。只有这部经、只有持名这个方法能度众生。「以作慈航。以降甘露」。慈航是比喻在大海里头。这条船让你得度。甘露也是比喻。甘露是天人的饮料。一般讲忉利天。忉利天最好的饮料是甘露。把这部经比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重。粉身难报」。知恩你才会感恩。你才会想到报恩；如果不知道这是恩德。你怎么会有感恩的念头？更不可能想到报恩。这些全要靠教学。教起因缘我们就学习到此地。

　　下面是第二个大段「本经体性」。这段意思比较深。体是什么？是所依的。这部经典所讲的理论、所用的方法、所得的境界。它依靠什么道理？如果这个不搞清楚。我们的信心不能建立；真有道理。我们就会相信它！佛是依什么说出来的。依什么来教导我们。请看经文。「一切大乘经典皆以实相为经正体」。这一句先把经体说出来。你看一切大乘经典。不仅是这一部。都是以实相。实相是什么？事实真相。为正体。换句话说。一切大乘经都是讲宇宙人生真实的实相。事实是什么它就说什么。决定跟事实完全相应。我们要想了解宇宙人生的真相。这就是跟我们讲这个东西。它不是假的。我初学佛的时候。跟方东美先生学哲学。方老师把佛经介绍给我。说是什么？说是哲学。我跟他学哲学。我不跟他学宗教。我说「佛经是宗教。宗教里头哪有哲学？迷信！」年轻没有智慧。人云亦云。误以为佛教是宗教。佛教是迷信。所以从来没有动过念头想去跟佛教接触。没有过。他介绍我的时候非常郑重的说。「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。佛经哲学是全世界哲学的最高峰。学佛是人生最高的享受」。我上他这个科

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目才把错误的观念整个转过来。老师特别点醒我。他说「佛经的哲学不在寺院。」寺院不是专门学佛的吗？他说「从前是。现在没有了。从前那些出家人真的是大学问家。有道德、有学问。现在的时候。现在不学。寺庙有经典。他们念经他不研究。不是依照经典教训去学习。所以你要学习佛经里面的哲学。你要从经典下手。」这是他告诉我的。这句话非常重要。如果没有这句话点醒。我到寺庙去看这些出家人。向他请教。他都没办法答复我。那我会怀疑。方老师说话有问题。我对他信心会动摇。好在他有这句话。叫我经典东西不必去问他。直接从经典去找。

　　之后没多久我认识章嘉大师。章嘉大师像方老师一样对我非常爱护。很照顾。教导我。他老人家教我学释迦牟尼佛。叫我去念《释迦谱》、《释迦方志》。就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记。唐朝人写的。我们了解释迦牟尼佛的生平。对佛就有了认识。你学佛对释迦牟尼佛一无所知。那你的学习有问题。你很容易走偏差、走岔路。现在人讲走弯路；你把释迦佛认识清楚了。你就不会走弯路。这个指导非常之好。章嘉大师劝我出家。我很听话。因为我在台湾没有家眷。父亲早年过世。母亲还有一个弟弟留在大陆。那时候音信不通。整整三十六年断绝音信。彼此双方都不知道状况。所以一个人在台湾没有忧虑。老师叫我出家好。专攻佛法。我出家就讲学、就教学。我学佛七年出家。出家就教佛学院。接受外面邀请讲经。讲了五十九年。五十九年没有停过。天天在讲。我在澳洲。澳洲这些大学。格里菲斯大学校长请我吃饭。问了我一句话。他说：「法师。你讲经（那个时候讲经四十三年）。你在四十三年当中。有没有遇到过别人向你提出问题。你不能答复的？」我想了一想告诉他：好像没有。他说：「你真正是个好校长。」所以学校送我博士学位。主动赠送我博士学位。那时候我已经七十多岁。还送我一个荣誉教授的头衔。荣誉教授是什么？是他们学校教学大概是有相当的年数。教了多少年。对学校教学有贡献的。这样的老师退休有一个荣誉的头衔。荣誉教授。学校荣誉教授。学校里面的大事、典礼。譬如开学、毕业典礼都会邀请这些人参加。所以学校给我这么一个头衔。参加学校的活动。以后真的是代表学校参加联合国的会议。

　　所以诸位。人家要问你的话。释迦牟尼佛一生讲经他到底讲些什么？这一句就解答。讲的是宇宙人生的真相。你说这是不是迷信？不迷信。这句话很重要。否则的话。你佛怎么学的？我记得我有一年在台湾过年的时候。有一个同学来看我。他是大学教授。来看我的时候告诉我。他在辅仁大学。课外对学生讲了一部《普贤行愿品》。他告诉我。我说：好。很难得。那个时候台湾大学生学佛的风气很盛。每个学校都有佛学社的成立。辅仁大学叫大千佛学社。他们同学们组织的。学习佛法。我就问他一个问题。我说「我问你一个问题。你答复我。释迦牟尼佛四十九年讲的这些经。到底讲些什么？你用一句话答复我。」他想了大概五分钟。没有办法。告诉我。他说「我想不出来一句话答复。想不出来。」他回过头来问我。我跟他说。「佛经上讲的一句话。《般若经》上讲的诸法实相。用这句话来回答行不行？」他想了想。点头。行！诸法实相就是一切法的真相。这个我们要知道。简单明了。把释迦牟尼佛一生所修、所学、所教、所传的。简单明了的就告诉别人。他没有讲迷信。

　　下面我们看。黄老引用许许多多这些经典跟这些祖师大德们所说的。「古德云」。这是一般古来的大德。他们说「诸大乘经皆以一实相为印」。中国人非常重视印。叫印信。讲盖了个印。这个印就是决定的。这个印是什么？实相。如果这个经典里面讲的是宇宙人生的真相。这就是佛说的。不是佛说的呢？不是佛说的也是佛说的。他跟佛说的一样！所以佛教这种宽容大度是要学的。佛教承认。所有的人只要讲的是事实真相。都叫佛经。你看这种做学问的态度。没有彼此之分。佛承认。菩萨也承认。你说的是事实真相。下面解释。「实相者。真实之相也」。是宇宙万物的真相。「又平等一相也」。这一句就深了。我们讲宇宙人生的真相。你好懂。要是跟你讲平等一相。这就难了。为什么？这个真的是高等哲学。方老师讲的是哲学的顶尖。跟你说一切法是平等的。一切法是同一个体性。这个体性在佛法的名词叫法性。也叫真性。也叫自性。名称有十几个。佛为什么一桩事情说这么多的名词术语？叫你不要着相。你不必执着。只要是说的这桩事情。用什么方法说、用什么名词说都可以。不要着相。他教我们放下执着。我们着相就错了。「凡所有相皆是虚妄」。

　　所以马鸣菩萨教给我们修学的态度。我们在上课听讲不要执着言说相。他说得深、说得浅、说得长、说得短。没关系。只要说的是真相就行了。我们看经典不要执着文字相、不要执着名字相。这个名字是名词术语。名词术语是交换意见的一个工具。它不重要。我们能够体会到意思这个重要。所以这些名词术语不重要。不要执着它。你执着就错了。譬如佛经里面「佛、菩萨、众生」。这都是名字相。你了解其意思。不必执着这些名相。第三个很重要。要离心缘相。你不能自己想它是什么意思。你一想就错了。你不要想它。就直接的你明白了。这叫悟；你要是去想它就错了。想它是什么？你落在意识里头去了。意识是分别执着。你落在那里头去了。佛教导菩萨。那是登堂入室的学生。不是普通学生。很有成就的学生。不许他起心动念。所以六根接触六尘境界。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知。六根对待六尘境界不能起心、不能动念。清清楚楚、明明白白。那是什么？自性本具般若智慧现前。那是真智慧。起心动念就迷了。为什么起心动念就迷了？

　　在中国。诸位都知道。惠能大师开悟了。明心见性。性就是实相。性是什么样子？它不是物质。它也不是精神。说不出！不但说不出。连想都不能想。你一想就落到意识里头去了。他开悟。五祖也开悟。开悟的人跟开悟的人说话就方便。他说出自性的样子。他说了五句话。第一句话说「何期自性。本自清净」。何期是没想到。没想到自性本来清净。从来不染污。成佛是清净的。在现在人间还是清净的。纵然造作罪业堕到阿鼻地狱还是清净的。这是真的可不是假的。佛经里面常讲一些染污。你看我们刚才所念的。「浊恶弥深。恶浪滔天。毒焰遍地」。这个都是染污。染污与自性没关系。什么染污？阿赖耶染污。自性可不染污。阿赖耶有生灭。自性没有生灭。阿赖耶是什么？阿赖耶是个妄心。假的。不是真心。真心决定没有生灭。决定没有动摇。决定没有染污。这是真心。你见到了。那是真正你的自己。我们用真心那就是佛。用妄心就是凡夫。妄心就是阿赖耶。阿赖耶是什么？叫心意识。诸位要记住。心是妄想。意是执着。识是分别。我们用这个东西。起心动念都是妄想分别执着。假的不是真的。用这个东西才有六道轮回。你不用这个东西的话。六道轮回没有了。不但六道轮回没有了。连十法界也没有了。这个东西没有了。那是什么境界？叫一真法界。所以十法界跟六道轮回都是梦。就像作梦一样。梦里头有。就是你迷的时候有。你觉悟、省悟过来就没有。换句话说。你用妄想分别执着就有。如果妄想分别执着放下。不用它。六道跟十法界就没有了。假相。你从梦中省悟过来了。

　　平等一相。你有没有体会到？我刚才讲的这个。你要不能体会。我提醒你一下。梦里无论是享乐还是受苦。醒过来之后是不是一样的？乐没有了。苦也没有了。不是平等一相吗？它不是真的！天堂、地狱全是假的。但是你要晓得。你没有醒过来你真受。你在梦中在天堂真乐。在地狱是真苦。好像一点都不假。醒过来之后才晓得假的。「凡所有相。皆是虚妄」；「一切有为法。如梦幻泡影」。你知道这个。就平等一相了。如果你要是学了《妄尽还源观》。平等一相你很容易了解。妄尽还源就是一相。现在我们了解。我们妄想分别执着没断。还继续在用。可是我们相信释迦牟尼佛所说的话是真的不是假的；贤首国师这篇论文是依《华严经》写的。也是真的不是假的。我们现在见色闻声。我们用一个平等的心来看待。决定没有差别。想到佛在大乘经里常讲「一切众生本来是佛」。我们用这个心态来处事待人接物、来生活。那就是佛的境界。你有分别。我没有分别；你有执着。我没有执着；你有起心动念。我没有起心动念。我可以随顺你的分别执着。而自己没有分别执着。就跟唱戏一样！在舞台里面你所表演的都要按照剧本。剧本叫你笑你就得笑。剧本叫你哭你就得哭。是不是你真的有笑哭？没有。按照剧本来表演。佛菩萨在人间。你欢喜。他也欢喜。你有苦。他好像也有同情心。那是什么？那在演戏。你是真的。他是假的。不一样。你真的有苦有乐。他无苦也无乐。这就是觉悟的人跟没觉悟的人在一起。不一样。境界觉悟跟他相等的人。看得出来。他看得很清楚。如果说没有这个境界看不出来。佛菩萨跟众生和光同尘。看不出来。叫妙！所以这法称为妙法。道理在此地。这是平等一相。

　　「实相无相。亦无不相。相而无相。名为实相」。这几句话念得会把我们念胡

佛教法师讲佛法本具善恶

涂。初学的人念胡涂了；但是你真明白人。晓得这几句话讲得太好！实相无相。它不是物质。它也不是精神。但是它能够变现出物质跟精神。就是它能生物质现象、能生精神现象。能现物质现象、能现精神现象。它是能生能现。物质现象、精神现象。就整个宇宙。在佛法里面讲法界。遍法界虚空界这一切现象。这十法界六道是所生所现。能生能现的是真的。永恒不变。所生所现是假的。就好像作梦一样。梦中境界。它不是真的。它是假的。但是假跟真又分不开。假从哪里来？假是依真而起的。没有真哪来的假？依真而起的。虽依真而起。它不是真的。它是真的影子而已。这个事实真相要搞清楚。搞清楚之后。你虽然是还没有完全觉悟。没有完全回归自性。你对于这个世间一切法。你能够放得下。你不再执着。这是你真觉悟了。你重视什么？你重视灵性的提升。你不会重视这个世间的名闻利养。你对这个会很淡薄。而对你的德行、智慧、灵性提升。你对这个很重视。这里头有真乐。无法想象那个乐趣。所以古来祖师大德常常用一句话形容。「世味哪有法味浓！」现在人贪图世间五欲六尘的享受。你真正在灵性上享受到。这世间五欲六尘、财色名食睡怎么能跟法比？差太远了。你尝到法味。这个世间五欲六尘自然就放下。你才真正知道那是染污。那哪里是什么享受？染污什么？染污灵性。其实染污不到灵性。灵性真正被染污它就不灵。自性被染污就不叫自性。它实实在在没有。它染污什么？染污了阿赖耶。就是你的妄心。让你的妄心。那个虚妄。虚妄我们难懂。我们讲的妄想分别执着加重。你在这上加深而已。它染污你的心。而自己与清净心、与自性距离就愈来愈远。它在当中做障碍。是这么回事情。

　　「实相无相」。刚才讲。体。实相是体。自性。自性能生能现。「亦无不相」。那就是所生所现。它能现相。这个很不好懂。我们常常讲到这些地方。我都用电视。现在家家都看电视。我用这个做比喻。实相是什么？实相就是屏幕。电视的屏幕它是真的。它存在。无不相是什么？无不相是屏幕里面现的画面。你看我们一按频道。画面就现出来。现在屏幕里头。那我们要问。屏幕是实相。现的是妄相。真相跟妄相怎么分？你有没有办法把它分开？这个画面离开屏幕它就不能现相。虽现在屏幕上它绝对不是屏幕。它跟屏幕毫不相关。真就是真。妄就是妄。怎样把妄相灭掉？你把频道关掉。立刻就没有。所以这个真相里面能现无量无边的色相。频道多。你随便按哪个。你不按它就恢复原来的本样子。这叫无相无不相。屏幕是无相。里面频道里是无不相。这是我们每天面对的。所以看电视会开悟。你要能这样子看法你就开悟。了解什么？真妄不二。真不是妄。妄不是真。但是真妄不二。真在哪里？真在妄里头。妄在哪里？妄在真里头。这个参悟就开悟了。所以电视。你会看电视。跟念《华严经》哪有两样？没有两样。你不会看。你看的时候全被里面那些动作迷了。你就胡涂。你要能在看电视里看出真妄不二。看出凡所有相皆是虚妄。你不就大彻大悟了吗？那是什么？电视跟《华严经》有什么两样！跟《无量寿经》也没有两样。看电视在学佛。会看的人就成佛、成菩萨；不会看的造业。心里跟它转。他笑你也笑。他哭你也哭。在那里学一些杀盗淫妄。你不就堕地狱去了。所以。佛经在哪里？没有一样不是佛经。《大方广佛华严》在哪里？《无量寿》在哪里？没有一样不是《无量寿》。没有一样不是「大方广」、不是「佛华严」。问题就是你会不会？所以经从哪里出来？经从实相出来的。佛讲的是实相。

　　下面说无相。「无相者。离一切虚妄之相。无相即离相」。那有没有相？有相。为什么叫无相？心里头没有相。我们眼睛在看电视。电视有没有相？有相。可是我们心里面很清楚。这个相是个幻相。不是真的。是假的。你对屏幕所现的色相。你不分别、不执着。你没有执着。那就是修阿罗汉；没有分别。你就是修菩萨行；不起心、不动念。那你是修一乘佛法。诸位真的学会。你每天看电视就在那里修行。你是修阿罗汉。还是修菩萨。还是修佛。不会修呢？不会修。在那里修人天。修阿修罗。修畜生、饿鬼、地狱。都在一念之间。这是真的不是假的。你在电视里学习那些杀盗淫妄。那就是三恶道。你在学三恶道。你看到电视。这是好的、善的。你说我要跟它学。不好的我要改过自新。我有没有？我要有的时候。我不能跟他一样。那就是人天；都不执着是阿罗汉。都不分别是菩萨。你看看。同样在看电视。每一个人成就不一样。有人看电视成佛、成菩萨。有人看电视看到地狱去了。所以宗门祖师大德常常问学生一句话。「你会么！」这句话意思无量的深广。意思你会吗？你会。你就成佛、成菩萨；不会呢？不会。到三途去了。所以离一切虚妄相。是叫你心里离。不是叫你事上离。事没有障碍。事事无碍。心里头没有。永远保持清净心、平等心、觉心。这是成佛之道。事为什么没有？事是假的。是虚妄的。你不需要离它；你把它当真。你就上当。你就错了。你知道它是虚妄的。只要你不执着、不分别、不起心、不动念。什么事都没有。那就是如来应世。诸佛如来到世间来。他就是这样的。他跟我们在一起。他确实没有起心动念过。他在形式上跟我们没有两样。跟我们和光同尘。实际上他没有起心动念。菩萨跟我们在一起。虽有起心动念。他没有分别执着。从这些地方。我们就体会他境界浅深不一样。

　　下面这一句说。「又实相无不相。非顽空与断灭。非如龟毛兔角。一切虚无」。这些都是为我们解释无相。什么叫无相？无相是离一切虚妄之相。无相就是离相。这个要记住。不是离开这个相。不是这个意思。即相离相。相在面前。知道它是虚妄的。你不会去执着。这叫离相。并不是把相灭掉。那就错了。所以底下讲。实相无不相。不是顽空。不是断灭。佛法讲无不相。如果你把它认为那是空的。空是什么？什么都没有。这就错了。空有不二。就像我们刚才举的比

佛教法师2015预言

喻。电视屏幕是空。什么都没有。频道里面的色相是有。我们看电视立刻就要体会到空有不二。真空是什么？真空。知道所有色相是假的。屏幕显的相是假的。屏幕上有没有染污？没有染污。丝毫不染污。怎么知道不染污？你把频道关掉不就看到了吗？它痕迹都不留！然后打开之后。也了解它痕迹都不留。它丝毫没有染污。真性没有染污。用屏幕来代表我们的真性。我们的自性没有染污！那染污的呢？染污是阿赖耶。阿赖耶是虚妄的。染污是什么？电影里面所表演的。有善、有恶、有因、有果。那是什么？那是虚妄的。有净、有秽。表演的里面有种种对立。全是假的。全不是真的。我们今天麻烦。就是把所表演这些假的全当作是真的。所以在这里受苦受难。在这个境界里面起七情五欲、喜怒哀乐爱恶欲。全是假的。没有一样是真的。所以佛家讲空。不是什么都没有。空在哪里？空在有中。有即是空。空即是有。就像我们讲电视这情形一样。空有不二。

　　讲万法皆空。是讲频道里面的画面；讲自性不空、实相不空。那是讲电视的屏幕。所以一看经上它讲的是什么。我们都能够理解。会合起来讲空有不二。《心经》上说得很好。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。它把那个空代表自性。我们用电视来打比喻。空是代表屏幕。有是代表里面的频道显出来的色相。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。不异就是一样。色就是空。空就是色。色不能执着。空也不能执着。一执着就错了。二边都不能执着。你才真正契入境界。那就是真相。宇宙人生的真相。你就真契入境界。不执着就契入。这个入入得浅。不深。为什么？你不执着。可能你还有分别；再不分别。那入得就更深。到不起心、不动念就圆满的契入。圆满的是佛。深入的是菩萨。浅入的是阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛。是佛教里用现在的话说是学位的名称。你契入实相浅深不一样。都入了境界。佛就像博士学位。这最高的学位。菩萨是硕士学位。阿罗汉是学士学位。真正契入。这叫学佛；没有契入。那在佛门之外。怎么样用功你没有拿到学位。拿到学位才算是真正的佛弟子。释迦牟尼佛的学生。怎么拿到学位？放下就是。你得肯放下。放不下不行。为什么放下？因为是假的。它不是真的。真的就不必放下。假的！

　　身体要不要放下？要放下。假的。为什么？它有生老病死。它不能永恒存在。佛法里面讲真假。它的定义、它的标准。真就是永恒不变。这是真的。只要它会变都不是真的。所以动物有生老病死。假的。植物有生住异灭也是假的。矿物乃至星球它有成住坏空。那也是假的。所以凡所有相都不是真的。我们看到夜晚的天空。看到无量的这些星球、无量的星系。都是成住坏空。都不是真的。没有一个是真的。它就跟电视屏幕里显的现相一样。你别以为它是真的。全假的。这东西从哪里来的？大乘教里面这个道理讲得深。是我们意念当中产生。什么叫造物主？造物主是念头。你不起心、不动念。宇宙里面没有物质也没有精神；念头才一动。物质、精神现象就出来。真的。好像我们电视屏幕一样。我们频道没有打开。关闭起来。它什么都没有。那就是佛家讲的常寂光净土。念头才一动。画面出现了。那就是实报土；如果加上分别。那就是四圣法界；再加上执着。就是六道轮回。这些概念我们要搞得很清楚、很明白。你在这个世间就生活很快乐。佛法里面讲「法喜充满。常生欢喜心」。这个法喜不是外面刺激。不是说你遇到什么喜事、发了财。不是。与这个不相干。毫不相关。是自性里面流露出来的。《论语》头一句话说。「学而时习之。不亦说乎」。那喜悦。那是法喜。佛法里面讲的。你在佛法里学习得受用。真欢喜。从内心里头的喜悦往外头流。真欢喜。这叫法喜。法喜充满。常生欢喜心。这个欢喜。我们讲人养生。养生里面最重要的一个因素。所以古人讲一句话说「人逢喜事精神爽」。一天到晚欢喜。他怎么不精神！他怎么会不健康！你契入这个境界。你会把年龄忘掉。年龄忘掉你就青春永驻。你就是年龄往上长他不老。这真的不是假的。

　　人怎么会老？到五、六十岁老了。他天天想老。他一想老。真的马上就老了。特别明显的是什么？是退休。我过去好多同学、朋友。在工作的时候。在岗位上。他没有想到他老。做事情都非常有精神。一退休。老了才退休。一退休马上就想到老了。两年没有见面。好像老了十年。怎么会变成这个样子？老了怎么？他就想病。这个地方痛。那地方痛。就常常上医院。病一段时间他就想死。结果真的死了。都走了。很多同学、朋友都走了。怎么会走得那么快？思想不正。想歪了。这些老朋友看到我。好像我没有老。为什么没有老？从来没有想到老。天天想着经本。我要怎么样跟大家来解释。把经本里面的东西讲清楚、讲明白。从来没有想到老。年岁是年年增加。但是真的是不老。无论在精神、体力都好像保持原状。二十六岁学佛。年年都保持二十六岁的状况。每一个人都能做到。这是佛法给我们真实利益。今天时间到了。我们就学到此地。

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