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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一零年讲于香港 十八
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净土大经解演义 (第十八集) 2010/4/22 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0018
诸位法师。诸位同学。请坐。请看经本。《大乘无量寿经解》第十七面第六行。最后两个字看起。
「无相者。离一切虚妄之相。无相即离相」。这几句话。实在讲他说得很清楚。我们要细心去看。经上讲。「实相无相」。什么叫无相?无相就是离一切虚妄之相。所以无相跟离相是一个意思。离相就是无相。什么是一切虚妄之相?在佛经里面。无数次的告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。为什么?因为一切现象都是因缘生法。《中论》里说得好。「因缘所生法。我说即是空」。这个我是佛说的。引用佛讲的。离是怎么离?离执着。不执着就离了。执着就没有离。不要执着它。不要分别它。所有一切现象里头不要去起心动念。你就全离了。所以不起心、不动念、不分别、不执着。这个人成佛了。为什么?他离得干干净净。相在不在?相在。相是幻相。相是生灭法。实相。实相是不生不灭。实相是从体上讲的。虚幻的相是从现相上讲的。大讲到虚空法界。遍法界虚空界都是一个幻相。
我们学过《妄尽还源观》。你就很容易懂。什么是真的?真的是体。一体。体是一个。自性清净圆明体。那是真的。为什么是真的?惠能大师开悟的时候讲得好。这个体「本自清净」。从来没有染污过。现在有没有染污?没有染污。它永远不会染污。不生不灭。「本自具足」。这句话很重要。自性清净圆明体就是净宗里面讲的常寂光净土。这个里面没有物质现象。也没有精神现象。但是不能说它无。为什么?本自具足。它一样都不缺。它不现前。第四句。能大师说「本不动摇」;换句话说。它是定的。昨天上午凤凰电视台来访问我。他说了一句话。现在人常讲人定胜天。要开发大自然。人定胜天。话没错。意思错了。人定胜天是怎么讲的?就是能大师那个第四句。「何期自性。本无动摇」。那是自性本定。你要是证得那就胜天。真的。一点都不假。不是说我们人的聪明智慧、科学技术一定可以战胜大自然。别说大自然。连地球都战不胜。地球稍稍晃一晃你就受不了。你怎么能胜过它?一个大都市。几千万人在里头。一个大地震就完了。这大家知道的。胜不了天!可是自性本定。你要是证得。那就能胜。
末后一句。「何期自性。能生万法」。能生万法跟前面的一句本自具足是正反两面。本自具足是隐。佛法讲隐;能生万法是显。现出来。这个自性清净圆明体就好像我们现在眼前的电视。这个体是什么?体就是电视的屏幕。它什么都没有;它什么都没有。你不能说它无。为什么?频道一按。画面就出现。画面出现。不能说它有。你知道这个真跟妄。屏幕是真。画面是妄。真妄是一体。哪一个妄能离开真?没有法子离开的。离开屏幕它就现不出来。哪一个真不在妄里头?这一个屏幕里头。每一个方寸都在画面里头。但是真是真。妄是妄。真不是妄。妄不是真。对不对?换句话说。真就是妄。妄就是真。真妄是一不是二。对不对?也对。你得把这个搞清楚。所以佛跟我们讲。实相离相。实相离相。就是实相无相。实相无不相。它是一桩事情。所以看电视会看。华严境界!会看的时候。能悟入自性清净圆明体。这就成佛了。但是。问题是你会不会!我们为什么不会?就是你在看的时候。你起心动念。你有分别。你有执着。所以你着相了。这你着相。你不是离相。你着相了。着相是六道凡夫。离相在佛法里面讲是阿罗汉。你不是凡夫。离相。人到离相。就是说你不再执着一切现象。你心是平等的。你就超越六道轮回。你证阿罗汉果。不分别。你就是菩萨;不起心、不动念。你就成佛。这个地方最重要的。是叫我们了解事实真相之后不要再执着了。要从这里下手。
六道怎么来的?能生万法。六道从哪来的?六道从执着来的。四圣法界从哪里来?十法界上面是四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。从哪来的?从分别来的。果然不起心、不动念。十法界也没有了。十法界就隐。不显了。可是你的无始无明习气没断。习气没办法放下。还没放下。所以还有一个实报庄严土。实报庄严土怎么来的?四十一品无明习气。这个里头习气有厚薄不一样。所以佛把它分成四十一个等级。虽有四十一个等级。对你丝毫没有妨碍。为什么?你已经不起心、不动念。那个无明不要去理它。时间久了。自然就没有了。要多长的时间?经上讲的。三个阿僧祇劫。自自然然就没有了。没有了之后。那就是实报庄严土圆满现前。就回归自性。证得究竟佛果。这么回事情。总得搞清楚、搞明白。明白之后。你才真肯放下。不肯放下的原因是事实真相没搞清楚。所以才有分别、有执着。这是很大的障碍。
如果不真正放下。那你这一生搞的是什么?佛学。不是学佛。搞佛学的人很多。真正学佛的人不多。学佛是什么?学佛就是放下。我初学的时候。章嘉大师教给我「看得破。放得下」。从哪里做起?从放下做起。你放得下。你才真正能看得破。看破的时候又帮助你再放下一层。从初发心到如来地。就是看破放下、放下看破。这两个方法相辅相成。从初发心到如来地。到最后。你把无明习气都放下。你就成佛。这叫学佛。如果不是用看破放下这个方法的话。那你是搞佛学。佛学跟学佛是两回事情。佛学不能了生死、不能出三界;连念佛往生还得要放下。这个世界上有一丝毫留恋放不下的。你就不能往生。这世间的东西。没有一样东西你能带到极乐世界去。所以真正求往生。此地一切。所谓是身心世界一切放下。这才能去得了。
最难放下的就是亲情。这个东西难。那要真干。真想在这一生了生死出三界。那从哪里?先要把亲情淡化。淡化不是不孝父母。那你就搞错了。你要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》真正落实。落实又不执着。心地清净。一尘不染。外面做得非常周到。那是什么?外面做得非常周到是普度众生。给世间人做最好的榜样。里面清清净净。一尘不染。这是提升你自己的灵性。你每天跟极乐世界相应。跟阿弥陀佛相应。你看。出世法跟世间法是一体。我处事待人接物。我的生活、工作跟别人没有两样。世间人讲。起心动念、言语造作。完全随顺法性。这个重要。伦理道德都是性德里头自然流露的。你要着相。着相就要修善。断恶修善;不着相。不着相你就成佛、成菩萨。虽不着相。并没有离相。大家天天都看电视。你想想我这个比喻。荧光幕跟里面现的色相。你常常想这个。它有没有离?不离不即。屏幕是真的。永远不变;里面那个境界相、现的相。剎那剎那在变。它不会停的。变的速度多快?这个常识现在人都有。我们形容它剎那剎那。不是一秒一秒。百分之一秒、千分之一秒、万分之一秒。它在那里变化。
可是我们宇宙。就现的这个相。就像屏幕里面所现的。这个速度多快?弥勒菩萨告诉我们。一秒钟里头变化多少次?一千二百八十兆次。经文上的原文是一弹指三十二亿百千念。一弹指里头有多少?三十二亿百千念。百千就是十万。三十二亿乘十万。三百二十兆。这一弹指里头有三百二十兆。那我们弹指。我能弹四次。我相信还有比我弹得更快的。弹五次。那就是一千六百兆。一秒钟。不是万分之一秒、十万分之一秒。不是。这在那里变化。一个念头是一个现相。前面灭了。后头它又生了。所以我们看这些现象。这些现象事实是什么?是相似相续相。它不是真的相续。相似相续。它变化。听谁指挥?佛在经上讲「一切法从心想生」。心想在指挥它。心想善。这个现相是善的;心想恶。这个现相是恶的。一切法从心想生。我们要希望我们自己的相貌好。身体健康。你多想想善的就好了。所以心态决定我们的相貌。决定我们的健康。心态!不是别的。
我们居住这个环境。好坏也是跟我们心态有关系。如果我们地球上的居民每一个人都想十善业道。这个地球跟极乐世界就没有两样。为什么?释迦牟尼佛告诉我们。西方极乐世界为什么那么好?皆是上善之人俱会一处。那里面的居民他们想的是上善。说的是上善。干的是上善。就这么回事情。我们现在这个地球麻烦了。现在不说灾难也不行。灾难太多了。昨天凤凰访问我的主题就是谈灾难。从来没有谈过这个问题。我也告诉他们。我今年在澳洲访问五个宗教。我们过去跟宗教往来的时候也没有谈过灾难。这一次去访问的时候。大家把灾难摆到题目上来谈。可见得很多人已经相当重视。灾难怎么来的?佛给我们讲。首先你的心。你的心坏了。心里贪瞋痴慢疑。这叫五毒。你看你的心里头有五毒。这个境界一现前。一定会引起你的反应。从五毒里头反应出来是什么?怨恨恼怒烦。好了。你这个身体就长病。就生病。你病是这么来的。里面毒。我们通常讲三毒烦恼是讲贪瞋痴。还得加两个。贪瞋痴慢疑。五毒。跟这五种缘「怨恨恼怒烦」一结合。我们的细胞立刻就变成带着病态的细胞。它就变了。就变种。这是你得病的原因。要怎样不得病?佛教了我们一句话。你真正记住。你真正去做。你百病不生。佛教你什么?「勤修戒定慧。息灭贪瞋痴」。从内心里把你的病毒化解掉。你永远不会生病。所以心态决定了一切。这跟中国医学讲的道理是相通的。中国医学讲治病。医药对疗效顶多只占三分。七分是心态。心态一转变。有时候根本就不需要药物。自然就好了。这不稀奇。这有理论根据。人人都做得到。所以人的心要好。
中国老祖宗教人。我想中国老祖宗都是诸佛菩萨再来。不是凡人。我年轻的时候学佛。我请教李老师。我说中国古圣先贤。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子。是不是佛菩萨再来的?在中国化身的?应以圣贤人得度者。他就现圣贤身而为说法。我请教老师。老师回答我说。理上讲得通。事上没证据。说得好!他又没有暴露身分。他没有说他是什么菩萨再来的。他没讲。理上讲得通。大乘教里常讲。应以什么身得度他就现什么身。这是我们要晓得的。真的搞清楚、搞明白了。你就会真干。断一切恶。把一切恶放下。修一切善。修一切善。别着相;不着相。你会开悟。你会见性。就是你会得定、得三昧。会开悟。会证果。着相呢?着相是人天善法。你的果报在人天。你出不了六道轮回。断恶不着断恶相。修善不着修善相。离相。离一切虚妄相。这样做就对了。这真正叫学佛。
我们再看底下这一句。「又实相无不相。非顽空与断灭」。我们还拿电视屏幕做比喻。实相是什么?实相就像电视的荧光幕。这是实相。实相无不相。无不相就是有相。对。我频道一打开。有相。不是无相。有相。虽有相。它还是实相。刚才我说得很清楚。实相跟妄相它融合在一起。是两回事。但是不能分别。你不能分别哪个是妄相。哪个是实相。不可以分别。妄相就是实相。实相就是妄相。可是实相跟妄相真的是不一样的。它在一起。永远分不开。也就是说。遍法界虚空界所有物质现象跟精神现象都是实相变现的。全是自性。真如自性在哪里?没有一法不是。我这样拈。这个是不是?是。怎么不是?样样都是。它的体就是。随便拈一法就是。见性的人跟不见性的人有什么两样?两样。不见性的人执着、分别;见性的人没有执着、没有分别。不见性的人心量很小。什么都很计较;见性的人心量跟虚空法界一样大。心包太虚。量周沙界。他不会计较。他不会执着。不一样!见性的人法喜充满。快乐;不见性的人烦恼重重。他生活得很苦。怎么会一样?见性的人看破。没见性的人没看破。所以实相不是顽空。顽空是什么?是讲这个虚空。什么都没有。这个荧光幕不是什么都没有。它有。频道打开它能够现相。也不是断灭。断灭是什么?是把这个相去掉。那就断灭了。能不能断灭?断灭不了。你去不了。
所以「非如龟毛兔角」。乌龟没有毛。兔子没有角。这是什么?这是一种比喻顽空、断灭。跟这个意思不一样。「一切虚无」。它不是一切虚无。它真有。但是真有。有的相决定是假相。不是真的。这就是从一体起二用。二用就现相。那是假相。二用第一个是依报。就是宇宙。遍法界虚空界。在《华严经》上我们看到的「华藏世界品」、「世界成就品」。你看看这两品所讲的。那是大乘佛法的宇宙观。比现在哲学讲得详细。现在科学家、哲学家。跟华藏世界比差远了。《华严经》讲的是重重无尽。这个科学跟哲学都还没有讲到。佛经上讲的是真的吗?真的。一点都不错。微尘里头有世界。那个世界跟我们这个宇宙是一样的。没有两样。微尘里头有;那个世界里头又有微尘。微尘里头又有世界。重重无尽。所以说其大无外。其小无内。这是真的。因为自性是圆满的。没有大小。没有先后。没有先后就是没有时间。没有大小就是没有空间。时间跟空间都不存在。这是在常寂光里面。常寂光在哪里?遍一切处。无时无处它不存在。因为它变的。它是能变。能生能变。宇宙万物是所生所变。能所是一不是二。
所以欧阳竟无先生早年说。佛法不是哲学。他说的也很有道理。为什么?哲学里头有能有所。佛法虽然讲能讲所。它能所是一不是二。能所不二。这个在哲学里头没有这个说法。所以他说。「佛法非哲学。也非宗教。而为今世所必需」。现在这个世界不能少它。它确实能帮助我们这个社会解决问题。用大乘佛法来解决现在的社会问题。因为现在社会乱了。地球灾难很多。真正用大乘佛法。用《无量寿经》、用《华严经》。来解决我们现在的问题。需要多少时间?不会超过一年。社会安定。灾难就没有了。这真的不是假的。你不相信就没有办法。不相信。中国古人一句老话说。「不听老人言。吃亏在眼前」。眼前这个混乱你要承受。这个地球上所有这些灾变你也要承受。你不听老人言。谁是老人?释迦牟尼佛是老人。孔子、孟子是老人。耶稣、穆罕默德都是老人。你不听他们的话。那你就吃大亏了。
下面黄老居士引《金刚经》上一句话来说。「《金刚经》云:凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来」。这个如来就是自性圆明体。你能看到诸相非相。你就见性。即见如来就是明心见性。见性成佛。你能见到诸相非相。这一切现象是什么?刚才讲的。剎那生灭相似相续相。没有一样是真的。包括我们自己的身体。你还会有执着吗?你还会动个念头想控制、想占有吗?为什么不会起这个念头?因为它是空的。「当体即空。了不可得」。我年轻的时候。《大般若经》看了一遍。六百卷。我总结我的心得就十二个字。释迦牟尼佛二十二年所讲的是什么?跟我们讲的。「一切法。无所有。毕竟空。不可得」。你真懂了。不但一切外面境界你不可能起控制占有的念头。对自己的身、对自己的心。这个念头都没有了。身心世界都是幻相、都是非相。万法皆空。告诉你。这是讲到最后。真正明心见性了。因果也是空的。
可是佛法里面讲。「万法皆空。因果不空」。对谁说的?对没有见性的人讲的。只要你没有见性。你就有因有果。见了性就没有。见性是什么?你见如来了。见如来是什么?你成了如来。也就是我们在《华严》上常常讲的。什么有因果?十法界不离因果。十法界里面的佛还不离因果。为什么?他没能转识成智。他几时向上一着。转八识成四智。因果就没有了。其实我们讲因果报应。止于十法界。十法界里头佛法界。向上一着就没有了。向上是诸佛如来的实报庄严土。我们要问。实报庄严土还有没有因果?有。怎么会有?无始无明习气没断。所以他有。还有四十一品无明。那个无明是无明习气。这讲清楚。四十一品无明习气。无明断了。无明不断。他出不了十法界;无明断了。十法界没有了。无明习气在。所以还有实报庄严土。习气断了之后。实报土没有了。完全回归自性。回归自性。因果没有了。那真的没有了。
所以我们晓得。万物。能生万物。能生的那个因就是一念不觉。那是因。就动了这个念头。极其微细的波动。我们没有办法发现。不但我们没有办法发现。经上给我们讲。七地菩萨都感觉不到。八地以上感觉到了。圆教八地。他发现了。八地、九地、十地、等觉、妙觉。这五个位次知道。所以叫无始无明。无始两个字好。无始什么意思?无明也不是真的。所以你不要以为实报庄严土是真的。没这回事情。实报庄严土也不是真的。「凡所有相。皆是虚妄」。佛没有说实报庄严土例外。没有这个讲法。所以连诸佛如来的实报庄严土
业相。用我们现在科学家来讲。它是能量。能量能变成精神。也能变成物质。变成精神就是第七识。变成物质那就是相分。我们讲见相两分好懂。见分是精神。相分是物质。也就是境界相。精神是转相、见相。它真的转变了。自性里头本有的是见闻觉知。这是本有的。「何期自性。本自具足」。它有见闻觉知。阿赖耶里面就把见闻觉知变成受想行识。受想行识从哪里来?是从见闻觉知变现过来。如果你转识成智之后。受想行识没有了。就又回到见闻觉知。常寂光起不起作用?起作用。为什么?它有见闻觉知。所以常寂光与一切众生感应道交。众生求佛。它真的就起感应。这个感应。经上讲四种。我们在《华严》里面讲得很清楚。显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。四种。真有感应。我们粗心大意。没有感受到。念念都有感应。所以佛没离开我们。十方三世佛。没离开。佛是什么?佛是自性。自性里面的德能。
贤首国师依《华严经》造的论。《还源观》这篇论文。是依《华严经》教义写的这篇文章。你看它起作用的时候。这就是无论是精神、是物质。它的作用周遍法界。那个速度之快。念头才一动就周遍法界。比光快。比电快。光跟电跟周遍法界不能比。差太远了。它怎么会没有感应?第二个告诉我们。「出生无尽」。出生是变化。变化无穷。第三个「含容空有」。我们如果晓得这个事实真相。才知道意念不但主宰我们的身、我们的相貌、我们的健康。不但主宰这个。主宰我们地球山河大地。它主宰了遍法界虚空界。主宰了星系在空中运行的轨道。规律。宇宙是谁创造的?念头创造的。这个念头多厉害。念头稍微不正。那你就是多灾多病、多忧愁多顾虑。你的生活很辛苦。念头要是回归正道。正常的人天生活。那真的是幸福圆满。人天道。可是可别留恋人天道。留恋人天道。免不了要造罪业。造罪业。一个变化又变成饿鬼、地狱。统统都是你念头变的。没有一样东西是外来的。心外无法。法外无心。
黄老说。《金刚经》上这四句话。「意谓即相离相。离尽虚妄之相」。这句话怎么说法。离尽虚妄之相。虚妄之相的根就是阿赖耶的三细六粗。三细六粗舍掉。那你真的把虚妄之相统统放下了。统统放下。不再去分别。不再去执着。甚至于不再起心动念。「即见实相」。你就见到自性清净圆明体。你记住。我们眼看、耳听。六根接触外面境界。不起心、不动念、不分别、不执着。你就见到自性清净圆明体。「故云即见如来」。恭喜你。你究竟圆满成就。你成就法身如来。「此指法身如来也。法身如来离一切相。故云实相无相」。无相就是体性。像我们举的比喻。屏幕。屏幕是实相。确实没有一切相。一切幻相在它那里显现。它丝毫不沾染。它丝毫没有妨碍;换句话说。与它根本就不相干。这个意思要懂。我们成佛了。我成佛了。还有许多人没有成佛。我这个镜面是干净了。那些人没有成佛在我这里显相。染不染我这个屏幕?不染。我虽然成佛。那些没成佛的跟我一丝毫都不染。一样生活在一起。快快乐乐。他们在造业。佛菩萨呢?佛菩萨帮助他觉悟。帮助他回头。跟自己一样。所以学佛。不发菩提心。不发度众生的心。成不了!为什么你不发?不发。你没有放下。没有把自己放下。那怎么行?你还有我。你还有执着。你还有成见。你是地道的凡夫。所以障碍从哪里来的?自己来的。除自己之外。什么障碍也没有。你一念觉悟。障碍就没有了。迷的时候障碍重重。
「但非无法身。故云实相无不相」。无不相就是实相的作用。他要到人间来度这些众生。要不要现相?要现。要现就是无不相。释迦牟尼佛现相。他不现相就不能讲经说法。不能帮助我们。他虽现相。他现相他是个觉悟的相。他不是个迷惑的相。迷惑的相造业。起心动念、言语造作统统在造业。造什么业?轮回心造轮回业。造善业生三善道。造恶业生三恶道。决定出不了六道轮回。他来示现的时候。他不造善也不造恶。我们给它定个名字叫净业。清净叫净业。所以他示现的这个相。天天起的作用。跟六道没关系。不但跟六道没关系。跟十法界也没关系。如果他的无始无明没断尽。他还住实报庄严土;无始无明习气断尽。他住常寂光土。没有关系!万法是一体。这个要知道。为什么会跟一切众生感应道交?佛度有缘人。广义的来讲。一切众生跟佛是一体。哪一个众生跟佛没有缘?统统有缘。一体!怎么会没有缘?十法界依正庄严全是自性变现的。它怎么会跟自性没有缘?哪有这个道理!
佛度有缘人。那是什么?缘成熟的。是讲这个。缘不成熟。佛来度他。他不听。他不愿意接受。那个叫无缘。不是真的无缘。所以我们听这句话的时候要会听。不能泄气。听了他能信。他能懂。他真干。这个缘成熟了。这样的人这一生肯定得度。就是佛菩萨帮助他、教给他、引导他。他一定能够出离三界。就是脱离六道轮回。这是什么?根熟的众生。遇到净土法门。他这一生真的念佛往生西方极乐世界。也是圆满得度。次一等的。次一等听了是好也听懂。这个世间五欲六尘放不下。还贪恋这个。他断恶修善。来生得人天福报。他也相信佛法。这是缘没成熟。佛菩萨对这些人帮助他提升。所以遇到佛菩萨都是有好处。决定没有坏处。烦恼习气重的。障缘深的。佛菩萨在阿赖耶识里头给他种种子。见色闻声。见到佛的形像。听到佛说法的音声。一历耳根永为道种。阿赖耶里面种种子。这个机会也不多。全世界多少人一生没有这个缘。没有见到佛像。没有听到一个佛的音声。很多很多。佛没有舍离众生。众生不愿意。迷在五欲六尘里面。迷得太深。回不了头。遇到这些因缘他回避。我们就晓得。他在这个六道里还有苦受。还有很多很多的苦他要受。受尽了苦。苦尽甘来。受尽苦他才会回头。他才有求超度这个念头。
下面这句话说得很好。「生灭之法。全属虚妄。但生灭之中。有个不生不灭的」。这个要知道。生灭当中有不生灭的。不生灭的是什么?是自性。自性是什么样子。它有个样子?有。见闻觉知。释迦牟尼佛在楞严会上对波斯匿王讲:你这个肉身是生灭的。这个肉身里头有个不生灭的。不生不灭的那是真正的自己。他说在哪里?佛就讲:见性。诸位要知道。眼识有生灭。见性没生灭。佛问他:你几岁的时候第一次看恒河水?他想了。三岁。母亲带他在恒河旁边走。知道那条河叫恒河。他见到恒河水。然后再问他:你十岁的时候。你感觉得你的身体是不是比三岁的时候衰老?是的。二十岁的时候?二十岁比十岁又衰老。会衰老就是生灭的。你今年多大年岁?六十二岁。波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。六十二岁。他说:你六十二岁那个见。见恒河的那个见。你见有没有变?他说见没变。没变是真的。身体会变。一年比一年衰老。那是假的。那是生灭。所以生灭身当中有不生不灭的性。见性不生不灭。闻性不生不灭。老的时候眼花了。那是什么?那是工具上成了问题。不是见性的问题。你戴个眼镜又正常了。所以那个是生灭。证明见性是不生不灭。闻性是不生不灭。眼识是什么?你看了之后分别、执着。那是背后第六意识、第七识在操纵。第六意识在分别。第七识在执着。它在那里操纵你。可是讲见闻觉知。那个与六、七识不相干。所以我们生灭当中有个不生灭。不生不灭。不生不灭叫法身、叫法性。所以要珍惜。借这个假身就把真的东西修出来。借假修真。假是身。六根的根身。真是什么
交光大师讲《楞严经》。他有个批注叫《正脉》。写得很好。因为在这之前。交光大师是明朝人。跟莲池大师同时代。在这之前解释《楞严经》多半都用天台家的三止三观。来解释《楞严经》里面的奢摩他、三摩、禅那。交光大师提出他的新的看法。他说《楞严经》里面的舍识用根跟天台不一样。为什么?天台没有离心意识。《楞严经》上是讲舍识用根。所以跟天台家的讲法思想上不相同。所以他重新做个批注叫《正脉》。你们在序文上看得到。他有一段因缘。他的寿命到了。阿弥陀佛来接引他。他跟阿弥陀佛请假。他说《楞严经》批注得不圆满。他要给它做个新注。向阿弥陀佛告假。等我把批注注完之后再到极乐世界去。阿弥陀佛同意了。就走了。他不会说假话的。序文里有这么一段故事。所以《楞严》是舍识用根。教我们修行怎么样?你看不要用眼识看。用见性看;听不要用耳识去听。用闻性去闻。像观世音菩萨一样。反闻闻自性。性成无上道。说得是不错。可是不容易!舍识用根可不容易。
舍识用根的意思是什么?就是放下起心动念分别执着。那你所用的全是见闻觉知。六根的根性。不是六识了。这些道理我们都明白。叫解悟。我们没做到。没做到是没放下;放下了。那就是真的。那叫证悟。明白。而没有做到。解悟。这个解悟也是经教熏习的遍数多了。长时熏习。慢慢就明白。明白叫看破。知道事实真相是这样的。所以我们在日常生活当中。佛在楞严会上就是教我们。你尽量去用六根的根性。不要用六识。我再说一遍。识是什么?识是执着。末那是执着。意识是分别。第六意识是分别。阿赖耶是落印象。前面的五识。那是受阿赖耶三细相的影响。它跟它们走了。所以眼耳鼻舌身就造业。前五识造业了。如果跟着自性走。跟着见闻觉知走。前五识叫成所作智。成就如来度化一切众生。变成度众生的工具。无量功德。舍识。实在讲。舍第六意识。就是不要分别;舍第七识。不执着;舍阿赖耶识。不落痕迹。那是什么境界?《无量寿经》上的清净平等觉。不执着。心就清净;不分别。心就平等;不迷惑。就开悟了。交光大师注得好。所以《楞严经》。交光之前都叫旧注;交光之后。很多人学他的。它叫新注。旧注也很难得。为什么?一般人学习比较容易。新注是注得好。可是初学的人不容易达到。这就提醒我们。生灭这个色身里头。真的有不生不灭的在。不生不灭的这个性。除见闻觉知之外。没有办法显示出来。讲见闻觉知也得大乘法有点基础。没有基础。很难讲得清楚。很不容易体会。
「诸生灭法是差别相。但差别之中。有个无差别的。不生不灭。无有差别。即是平等相」。这一句也不好懂。差别是什么?差别是相。我们就说一个普通的讲法。剎那生灭的相似相续相。这是差别。无差别。无差别是性。我们用电视屏幕就容易理解。屏幕里面的音声色相。剎那生灭。有差别;可是屏幕没有差别。屏幕是平等相。差别与无差别不二。「故云实相乃平等一相也」。这一念有形、有识。都不可得。这叫平等一相。精神的现象、物质的现象都是一念起的。这个一念。诸位要知道。弥勒菩萨所讲的一念。一秒钟当中有多少个一念?如果弹指我们算五次来讲。弹得快的五次。一千六百兆。一千六百兆的念头。它怎么不平等?当然是平等。这是幻相。它不是真的。
我们再翻开来看第十八页。还是说这个问题。「实相义深」。这意思太深了。「若明实相。即为悟大乘理」。理是什么?理是经之体。也就是这个经依什么说出来的。它有个道理。这个道理是大乘理。下面老居士用比喻来说明。「兹以喻明:譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环」。这个我们都懂。这是器具。黄金制作的。「各显差别之相」。它有塔的相。这个相可以是佛像。可以是人像。可以是玩具的像。这是什么?器。用金跟器来做比喻。它有各别不一样的相。「倘将众器。重入冶炉。复化为金。原有诸相尽皆消灭。但各器本体之金仍旧如是」。统统把它熔化出来。那就是金。「可见各器差别之相。有生有灭。皆属虚妄;但各器本体之金。平等一相。不生不灭。不增不减」。这个比喻好懂。古大德用一句话来说。「以金作器。器器皆金」。把金比喻作自性清净圆明体。这是自性;把遍法界虚空界里面的精神现象、物质现象比喻作器。都是这个体变现出来的。体能生能现。阿赖耶识能变。为什么一真法界里面的东西不变。永恒不变?我们就明白了。阿赖耶能变。十法界依正庄严是所变。实报庄严土里没有阿赖耶。已经转阿赖耶为大圆镜智。所以它只有能生能现。没有所变。没有能变的。所以在那个世界是永恒不变。那个世界的人是化生的。容貌永远不变。身体永恒不变。真的我们一般讲「菩萨菩萨。年年十八」。他不老!他永远不会老。为什么?他没有阿赖耶识。我们这里会变。就是因为阿赖耶识。阿赖耶识是能变。所以我们这个生老病死是它所变的。它本身又有生
极乐世界的花
对这个法门。把里头的性相、理事、因果讲得最透彻的、最明白的。就是《无量寿经》。《无量寿经》确实五种原译本遍读真的是有困难。所以宋朝王龙舒居士首先会集。这就是说古人早就想到有会集的必要。这个到后面会有一段专门来说明。然后我们才真正认识。夏老居士这个会集本不可思议。会得真的是圆满。没有用自己的意思。连经题都是会集的。宋译的是《佛说大乘无量寿庄严经》。你看把经字去掉。用「佛说大乘无量寿庄严」;汉译的叫《清净平等觉经》。现成的。两个经题合成一个。《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。真是天衣无缝。没有加一个字。王龙舒会集的本子。他用的题目叫《大阿弥陀经》。这不是经上有的。他这经题是原文。这个我们不能不佩服他。这题目太好了。把极乐世界的因果显示出来。大乘是智慧。无量寿是德。庄严是相好。你看果报。就是世尊在《华严经》上讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。你看不就是这题目吗?大乘是智慧。无量寿是德。庄严是相。果!果德。这果怎么修法?清净平等觉。这是因。你修清净平等觉。你就证大乘无量寿庄严。你看这个题多圆满。
他这个比喻。我们念念就行。可见各器差别之相。有生有灭。皆属虚妄。但各器本体之金。平等一相。不生不灭。「以上以金喻真实平等之实相。以金器喻种种差别相」。十法界依正差别。「由上喻可明。若看破诸金器(塔、像、瓶、碗、钏、环等)虚妄差别之相。即见诸器中平等真实之金」。你就看到金了。你别去着相。你把黄金拿来。随便拿哪个都是。叫你把黄金拿来。你看到的这个是塔。那个是像。那是瓶。你说没有金。黄金没有。没有黄金。你着了相。古人用「以金作器。器器皆金」。用这个比喻。「以喻离一切法虚妄之相」。你就见到实相。你就见到真性。性相永远不能离开。但是相。你六根接触得到。你看得到它。你摸得到它;性。性是六根接触不到。你看不见。它不是物质。它也不是精神。不是物质。就是眼耳鼻舌身接触不到;不是精神。你去想象想不到。因为你受想行识都达不到。如果把受想行识放下。放下之后。受想行识的体就是见闻觉知。那就见到了。见闻觉知就是真性。
《楞严经》里面交光大师讲舍识用根。就是用六根的根性。根性是见闻觉知。不是受想行识。也就是受想行识是妄心。见闻觉知是真性。迷了的时候。见闻觉知就变成受想行识;觉悟的时候。能把受想行识放下。让见闻觉知现前。那叫转识成智。换句话说。见色闻声不要执着。你就不用末那;不要分别。不用意识;不要起心动念。不用阿赖耶识。禅宗里面参禅。什么叫参?离心意识叫参。心意识。知道了吧!阿赖耶是起心动念。末那是执着。意识是分别。不分别、不执着、不起心、不动念。就是离心意识。离心意识叫参。所以研究教。不用心意识叫参究。用心意识叫研究。研究跟参究不一样。参究会见性。研究不能见性。用研究。佛法就变成哲学。变成佛学;离心意识。那就是学佛。真能成佛。用心意识不能成佛。这个一定要知道。用心意识。实在讲不能超越六道轮回。因为六道轮回是心意识变现出来的。
下面说。「离虚妄差别之相。故云无相」。就是我刚才讲的意思。我们六根对外面六尘境界。统统是虚妄的。我们自己这个六根是虚妄的。六识是虚妄的。外面境界也是虚妄的。只要不起心、不动念、不分别、不执着。当下就是!这就是无相。当下就是。并没有把相去掉。当下就是无相。所以相、无相。这个意思要搞清楚、搞明白。「于虚妄差别诸相之中。有真实平等之本体。故云无不相。当相离相。相而无相。乃显实相」。这几句话说得好。这十二个字非常之好。当下就是。一多不二。我们就在日常生活当中。在工作里面。在处事待人接物。要认真。要把它做得圆圆满满。尽心尽力去做。这是当相。做好了。心里面干干净净、一尘不染。这是离相。所以当相跟离相是同时。不是分成两截。这真管用。日常生活当中。你会生活得非常真正幸福美满。自在!工作亦如是。待人接物亦如是。你会得到一切人的欢喜。所以大乘教里面讲。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。他怎么会叫一切众生生欢喜心?他当相离相。离即同时。谁不欢喜!首先你自己欢喜。你欢喜了。别人看到你也欢喜。
我们再看下面这一段。「但实相离言说。正如南岳怀让云:说似一物即不中」。这句话在《坛经》里头。怀让法师在六祖惠能大师会中开悟的。明心见性。他见性的时候。六祖等于出题目考他。你见性。性是什么样子?他回答就是这句话。「说似一物即不中」。说不出来。六祖点头。给他印可。他说「汝如是。我亦如是」。给他印证。真开悟。不是假开悟。「故实非任何世间譬喻所能深明」。比喻只能比喻个彷佛。绝对没有办法比喻到真实。一点办法都没有。所以现在科技发达。我们用电视里面的屏幕跟影像这个比喻。比从前比喻要贴切多了。要好懂多了。以前真难。所以没有科学这种东西的时候。我们对古大德。他不要说是证悟。他能够解悟。我们都佩服得五体投地。我们今天借重很多这些科学的东西。我们看到见闻觉知。能在这个里面体会到。才能把它说清楚。讲得清楚。虽然说清楚、讲清楚。只是贴近。还是隔一层。那一层。那一层必须你自己悟。任何人帮不上忙。佛来给你说也没有办法。佛来给你说也只能说到这个样子。
说到这个样子就可以了。你真正要想契入境界、证悟。不是告诉你放下就是吗?果真能够生活当中。你每天吃饭。不要再计较这个菜、那个菜。不要再计较味道;穿衣服。什么都可以。暖了就可以。不要再去挑剔。这是什么?你的习气。烦恼习气。这是什么?执着。一定要怎样。一定要怎样可就麻烦了。要学大乘菩萨自在随缘。任何拘束都没有。什么都好。没有一样不好。人做好事。好;人做坏事。也好。人享福。很好;人在地狱受罪。也好。地狱受罪是什么?消业障!他有那么多业障。一定要到那里消。消掉不就好了吗?怎么不是好事!然后才晓得。十法界原来是平等的。你做了些好事。到天堂里面去享福。那是什么?消那个福报。你做那么多好事。要去消;你做了些恶事。到地狱去消。你看消福报、消业障。统统消掉。不就见性了吗?所贵的就是放下。没有别的。所以我一生。我尊重老师。头一天跟老师见面的时候。他就教我看破放下。我才知道修行人从初发心到如来地。修什么?就是看破放下。放下帮助看破。看破又帮助放下。这两个方法相辅相成。从初发心到如来地。等觉菩萨再把最后一品生相无明习气放下。就圆满了。还得放下。只有放下。才能向上提升;只有明了。你才肯真放下。你不明了。所以你放不下。明了就放下了。
我们今天所贵的。把极乐世界搞清楚。明了。把这个世界搞清楚。两个一比较。把娑婆世界放下。我就到极乐世界去了。这个重要。你真的想放下妄想分别执着。这是说得容易。做得不容易。真难。这是什么原因?业障烦恼习气太重了。无量劫来累积的这些东西。哪有那么容易说放下就放下?我们今天把这个身心世界放下。那是一点点。这是烦恼习气里很小的一部分。只要把这个肯放下就能往生。所以到极乐世界。一定要深信不疑。佛没有一句假话。我们现在这个世间人。话不能听。假话太多。骗人的话太多了。佛菩萨没有一句话是骗人的。这个要深信不疑。一定要相信到极乐世界皆作阿惟越致菩萨。这个话是难信之法。所以这个经叫难信。这本经。难信之法。哪有见思烦恼一品没断。到极乐世界能享受七地菩萨的待遇。阿惟越致是七地。七地菩萨的待遇。阿弥陀佛给的。不是自己有的。阿弥陀佛给的。
后面它这小结有一句话。「故云:凡有言说。皆无实义」。因为言说也是相。「凡所有相。皆是虚妄」。言说也是虚妄。种种表法还是虚妄。这个要知道。言说要不要?要。对没开悟的人要。对开悟的人不用。不需要用言说了。所以对六道众生要用言语、要用表法;到四圣法界。用言语就少了。还是要用。表法就比较多;到实报庄严土里面。都不需要用了。不需要用。因为自己没有圆证自性。你看经上给我们说的。肯定不是假的。极乐世界的人。每天听佛说法。同时他能够分身。能分无量无边身。到十方诸佛国土里面去供养佛。供养佛是修福。听佛说法是智慧。福慧双修。永远没有停止。他那个身完全是化身。来去自由。在那个境界里面。我们知道。没有空间。就是没有距离。念头一想。境界就现前。就在眼前。就在当下。真的没有来去。
经中有讲「十万亿佛国土」。那是方便说。那是随顺俗谛说的。我们想象当中。难。真难。可是在他那个境界里太容易了。有身体。身体不像我们现在这种色相。他们的身体。色身。他也有色身。佛经里讲了一种叫无表色。什么叫无表色?譬如我们想象。我们想章嘉大师。我一想。章嘉大师当年那个形像就在。我很清楚。你们看不到。这个色就是无表色。我们作梦。梦中境界也很清楚。那色相鲜明。可是我正在作梦。旁边的人说他看不到。真有色相。他看不到。可是有天眼的人能看到。那就说明这色不是假的。有天眼、有定功的人能看到。我们的心不清净。妄念太多。所以看不到。起个念头。它就有相。相由心生。起念就有相。想一个山。就有山的相;想个树。就有树的相;想个花。就有花的相。想什么。那相都现前。它怎么会没有相?相从心想生。真的是千变万化。《还源观》里面讲「出生无尽」。千变万化。我当时读这一句。不好懂。我就想。怎么会有这种现象?我想到小时候玩万花筒。万花筒不是很简单吗?真千变万化。出生无尽。三片玻璃。里面剪一点碎纸片。不同颜色的。你永远去转。转一个星期。也不会有两个同样的相出来。佛经上。我们自性。自性是不动的。阿赖耶是动的。所以阿赖耶就像万花筒一样。出生无尽。变化无穷。但是全是假的。没有一样是真的。
所以确实皆无实义。这是说明遍法界虚空界所有一切现象。物质现象也好。精神现象也好。你可别当真。你可别迷在里头。换句话说。你可不能动个念头想控制它、想占有它。这错了。只要起这个念头。你老人家就堕在轮
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