「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 二十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一零年讲于香港 二十

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净土大经解演义　　（第二十集）　　2010/4/24　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0020

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第十九面第二行。我们将文念一段。「又《要解》云：吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间；非过去。非现在。非未来；非青黄赤白。长短方圆；非香非味。非触非法。觅之了不可得。不可言其无；具造百界千如。不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相。而缘虑分别语言文字。非离此别有自性」。我们就看到这一段。这是黄念老在「本经体性」这一段。引用蕅益大师《要解》里面的一段话。因为《弥陀经》跟《无量寿经》是同属一部。古人称为大本、小本。《无量寿经》称为大本。《弥陀经》称为小本。所依据的体性完全相同。实在讲。一切大乘经都是同一个体性。这个体性叫实相。我们也可以这么说法。释迦牟尼佛当年在世。四十九年所说的一切经。依凭的是什么？他是依什么来说的？一句话。「诸法实相」。就是一切法的真相。依这个来说的。我们再问一句。四十九年所说的一切经。讲些什么？用一句话回答。还是这一句

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话。诸法实相。四十九年讲的一切经。就是给我们讲宇宙人生的真相。一句话就讲明白了。《般若经》上常讲「诸法实相」。这四个字好！蕅益大师在此地就是说。诸法实相是什么样子？这一段话就是描绘它的样子。

　　难懂的就是。我们现前一念心性。这句话非常不好懂。现前就是当下。一念就不好懂了。我们平常起心动念这个念头很粗。此地所说的是微细的念头。极其微细的念头。这个我们要明了。不是我们现在起心动念这么粗的念头。世尊在《菩萨处胎经》里面有一段话。是对弥勒菩萨讲的。「佛问弥勒。心有所念」。那是我们凡夫。我们凡夫心起个念头。时间很短暂。起了个念头。这个念头里面。有几念、有几相、有几识？这一问我们就知道了。我们凡夫起一念。这一念里头有多少个念。让我们感觉到有个念头起来了。有多少念？相是物质现象。识是精神现象。诸位。我想很多人都念过《心经》。《心经》上讲的五蕴。五蕴是色受想行识。佛问的几相。那是色。色相。就是物质的这一部分；几识。就是讲后头的受想行识。有多少个受想行识？弥勒菩萨答复释迦牟尼佛说。「一弹指」。这一弹指在我们来讲的话。就是一个念头。就是心有所念。一弹指的时间很短。大概一秒钟。我们弹得快。一秒钟能够弹四次到五次。换句话说。一秒钟我们可能有四个念头到五个念头。这是我们能觉察到的。他说一弹指。里头有多少个细念？我们无法想象到。他说「三十二亿百千念」。百千是单位。百千是十万。三十二亿乘十万。你看那是一弹指！我们凡夫感觉到是一个念头。这一弹指。这么多的念头！

　　我相信这是佛讲的真话。让我们想到世尊在《仁王经》上所讲的。那是方便说。那不是事实真相。方便说。佛在《仁王经》上说。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。那少很多！找弥勒菩萨来问他。弥勒菩萨是唯识专家。用现在话来说。是佛教心理学专家。专门讲心理学的。那他的话一定是真的。不是方便说。是真实说。一弹指三十二亿百千念。我们把三十二亿乘十万。乘百千。是三百二十兆。一弹指三百二十兆念。有多少个物质现象？菩萨讲「念念成形」。每个念头里面都有物质现象；「形皆有识」。每个物质现象里面都有精神现象。也就是五蕴具足。色受想行识五蕴具足。五蕴是一切法的基础、根本。像我们现在讲的原子、电子、基本粒子。我们肉眼看不到的。这种极其微细的物质基础。他说物质跟精神是同时发生的。而且分不开。物质里面有精神。精神里头有物质。精神要没有物质。找不到；物质里头没有精神。也找不到。为什么？它同时发生的。它决定不能够分割的。它们是一体。

　　在近代。日本江本胜博士。他现在用了十几年的时间。到今年应该是十二年、十三年了。研究水。发现水具足五蕴。色受想行识具足。水是一个物体。是物质现象。而且是矿物。矿物我们讲它不是生物。发现它会看、它会听、它懂得人的意思。我们起心动念它都知道。善念、恶念全晓得。这都被测验出来。十几年实验出来是丝毫不差。你看看。物质现象它有精神现象在里头。而且我们要知道。一弹指之间是三百二十兆的念头。就是细念。我们一个微细的念头起来。这一剎那的时候。这么多的细念！每一个念头都发生物质现象。每一个物质现象里面都具足精神现象。今天有个同学告诉我。他从网络上下载。美国一个科学家又更进了一步。发现到水有记忆的能力。这也被科学家证实了。它不但能看、能听、能懂得人的意思。它能记忆。这跟佛经上讲的就完全相应。佛经上讲。再小的物质现象。讲到佛经上用的名词。叫微尘。就是我们现在科学里面讲的基本粒子。肉眼看不见的。它具足宇宙之间一切圆满的信息。

　　经上常讲的。「芥子纳须弥。须弥纳芥子」。这是讲大小不二。《华严经》上讲。微尘里面有世界。微尘里面的世界跟外面的世界一样大；那个世界里头又有微尘。微尘里头又有世界。重重无尽。为什么会有这个现象？蕅益大师在此地解释得就很好。因为这是属于自性。自性功德是圆满的。自性里头没有大小。所以小中可以现大。大中可以现小。没有大小。它自在无碍。自性里面没有时间。没有过去、现在、未来；也没有空间。空间是距离。没有！《弥陀经》上讲极乐世界距离我们这里十万亿佛国土。在自性里面当下就是。这是很难懂、很难体会的一桩事实。这是实相。诸法实相如是。所以贤首国师的《妄尽还源观》。完全根据《华严经》的教义写了这篇论文。这篇论文不长。把大乘的宇宙观、人生观。真正写到究竟圆满。宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？我从哪里来的？自性变现的。

　　惠能大师在《坛经》里面讲得很好。他见性了。向老师五祖忍和尚报告。诸位要知道。惠能大师不认识字。没念过书。五祖跟他讲《金刚经》。肯定是讲《金刚经》大意。半夜三更在方丈室。我们估计时间顶多两个小时。讲到「应无所住而生其心」。他就恍然大悟。禅宗里面讲明心见性。见性是什么样子？他的报告很简单。五句话。「何期自性。本自清净」。这个重要。也就是说。自性是真心。能现能生。万物、十法界依正庄严是所现所生。真心能

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现能生。永远是清净的。第二句他说「本不生灭」。自性是真正的自己。宗门里面所谓「父母未生前本来面目」。那是真我。这身是假我。这不是我。本不生灭！第三句说「本自具足」。何期自性本自具足。具足是什么？没有丝毫欠缺。用《华严经》上一句话来解释它。就是佛说的。在「出现品」讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。这就是本自具足。所以智慧是你自性里头有的。你跟一切诸佛如来没有两样；德是德能。是德行。也没有两样；相好也没有两样。这句话就是我们这部经经题的上半段。「大乘」是智慧。「无量寿」是德。「庄严」是相好。一切众生皆有如来智慧德相。具足！不是向外求的。你见性就得到。惠能大师告诉我们的绝不是假话。第四句说「本无动摇」。这是自性本定。这不是修来的。最后一句说「能生万法」。所以讲自己的德行。讲自体。是前面四句。后面这一句是讲它的作用、它的德用。能生万法。

　　怎么生万法？一念。一念起来了。这一念没有原因。这一念。大乘教里面叫它做无明。叫它做无始无明。无明就是动。这一念就是动了。一动。它就现相。现什么相？一动。阿赖耶就出来；不动。没有阿赖耶（阿赖耶是妄心）。真心！这一动。把真心就变成阿赖耶。诸位要知道。这个话很难讲。大家听话的时候要听它的意思。别在言语上起误会。真心它不动。它本无动摇。它怎么会动？动。那就不是真的。这一动你就晓得它不是真的。它是依自性起了一个现象。这叫阿赖耶。阿赖耶是妄心。妄心是依真心起来的。它不是真心。这就是最初的这一念。这一念没有开始。为什么？就是当下。没有过去。没有未来。你看看。一弹指三百二十兆的念头。每一个念头都是当下。这个现象。实在讲是一种相似相续相。正如同我们在电影里面看到。从前的电影。不是现在的这个。现在用数码不太容易看出来。以前用胶卷。胶卷是幻灯片。一张一张的。它放映的速度是一秒钟二十四张。每一张幻灯片都不一样。张张是独立的。没有相同的。所以它是相似。我们讲大同小异。它相似。相似的相续相。一秒钟二十四次生灭。就把我们骗了。我们看到好像是真的。我们现前这个现象。一秒钟是多少张。多少次？如果是四个弹指。就是一千二百八十兆；如果说五次弹指。就是一千六百兆。所以用幻灯片来讲。一千六百兆。我们怎么会知道它是假的？幻相！

　　心性。这给你讲。这是明心见性的性。性没有内外。也没有中间。内外中间都在性里面。没有离开性。没有离开自性。非过去。非现在。非未来。这是没有时间。前面是没有空间。它没有形相。没有色相、没有形相。长短方圆是形相。它什么都不是。觅之了不可得。这是真的。为什么？六根缘不到。眼看不到它。耳听不到它。心里想不到它。心想是第六意识。第六意识的功能很大。它对内能缘到阿赖耶。对外它能缘到虚空法界。就是缘不到自性。为什么？它是妄心。妄心见不到真心。所以。觅之了不可得。你不能说它无。它会现相。它现的是什么？具造百界千如。不可言其有。就是它能够变现出百界千如。我们今天讲的宇宙万物。宇宙万物是从它发生的。可是你不能说宇宙万物里头有。为什么不能言它有？你要懂得它的缘起。它是一个念头一个念头累积的现象。正像我们看电影。看屏幕上的相一样。看到好像是有。实际上没有。叫剎那生灭。我们这个剎那。要能够真正体会到这个剎那是一弹指三百二十兆的生灭。所以生灭太快。快到无法想象。生灭就是不生灭。这个话意思很深。如果真的没有生灭。说生灭就是不生灭。这个话不是废话吗？确实有生灭。生灭太快了。不但我们六根能力没有办法见到这个生灭。我们六识去思惟想象它也想不出来。它速度太快。我们的六根六识都是它变现的。要怎样才能见到？我们把六根六识放下。它自然就现前。所以我们要问。释迦牟尼佛菩提树下是怎么开悟的？惠能大师在方丈室听讲《金刚经》是怎么开悟的？没有别的。大乘教里告诉我们。只要你把妄想分别执着放下。就开悟了。这个东西跟宗门里面要求的修行纲领是一个意思。宗门里修行要求人离心意识参。参禅。怎么叫参？离心意识才叫参。用心意识叫研究。用心意识。你修学佛法。你是搞佛学；离心意识。那你真的学佛。为什么？你成佛了。心是什么？心是阿赖耶。阿赖耶三细相里的业相。称之为心；末那是执着。四大烦恼常相随。那是执着；意识是分别。离心意识是什么？就是离妄想、分别、执着。离得干干净净。自性就现前。

　　这个道理现在我们懂。懂了怎么样？懂了叫解悟。没有办法证得。证得才管用。解悟还不管用。证得的时候叫证悟。你真的放下了。把妄想分别执着放下。他们很厉害。顿舍顿悟。就是妄想分别执着。他一下就放下。凡夫成佛。一念之间。他把那一念放下了。这个很厉害。我们在经教里面看到释迦牟尼佛是这样的。这叫圆顿根性；在中国唐代的时候。我们从惠能大师那里看到。那也是顿悟、顿舍。问题是你肯不肯放下？不肯放下是解悟。放下是证悟。我们现在是解悟。在大乘教里面这么多年的熏习。我们承认。一点都不怀疑。我们也能称得上大乘里面的中上根性。你对事实真相明白、认清楚了。你不怀疑了。就是没放下。这是古人所说的「悟后起修」。现在你要干的是什么？放下。怎么放下？吃饭的时候放下妄想分别执着。穿衣的时候放下妄想分别执着。工作时候亦如是。处事待人接物亦如是。你就成功了。那叫真修！

　　顿舍难。佛菩萨有善巧方便。教我们渐修。慢慢的放。把烦恼习气要真的断掉。那个断就是放下。所以放下就是！吃饭的时候不要再挑剔。随缘而不攀缘。那叫功夫。那叫修行。依照经教上告诉我们。头一个要把身见放下。这是经典里面告诉我们的。我们最大的毛病就是执着这个身是我。有这个执着就会有自私自利。就会有贪瞋痴慢。佛给我们讲的是真的。首先你要看破身不是我。什么是我？自性是我。宇宙万有是自性变的。自性是我。自性所变的一切法。十法界依正庄严。你要是真的搞清楚。十法界依正庄严跟自己是一体。哪个不是我？芸芸众生是我。花草树木是我。山河大地是我。遍法界虚空界是我。恭喜你。你证得法身。那叫法身。那跟自己是一体。是一不是二。为什么？自性变的。自性能生能现。阿赖耶识能变。所现所生的这一切万法千变万化。那个千变万化是谁？是阿赖耶。识能变。性能生能现。识能变。一体！这用中国的话讲伦理。这是佛法的伦理。大乘里面的伦理。伦理是讲关系。尽虚空遍法界是自己。你说这个关系多密切！

　　所以只要你见了性。自性里面的慈悲自然就生起来。叫大慈大悲。「无缘大慈。同体大悲」就现前。这一现前。你自自然然就跟诸佛菩萨一样。要普度众生。「众生无边誓愿度」。你就干这桩事情。帮助一切众生觉悟。特别是在六道里面众生。他迷。迷得深。他不了解事实真相。自以为是。所以觉悟的人一定会帮助这些没有觉悟的人。你断烦恼、学法门、成佛道。那都是唱戏表演给他们看的。帮助他们觉悟的。法门。法是方法。门是门道。无量无边！你智慧完全开了。你就会善用这些法门。善巧方便帮助众生觉悟。这个方法。世尊当年在世为我们表演的。表演得淋漓尽致。我们明白之后。佩服得五体投地。所以佛法是什么？这诸位要晓得。佛法是教学。释迦牟尼佛三十岁开悟就开始教学。教一辈子。七十九岁圆寂的。经上记载的是「讲经三百余会。说法四十九年」。他是什么身分？我们就很清楚。用现在话讲。职业老师。他教些什么？教诸法实相。宇宙人生真相。依凭的是这个。教的也是这个。

　　宇宙真相真搞清楚。你绝对不会做错事情。决定不会造业。人胡涂会造业。迷惑会造业。觉悟的人他不造业。虽然帮助一切众生。帮他们破迷开悟。破迷开悟是因。离苦得乐是果。苦从哪里来？苦从迷来的。迷破了。苦就没有了；乐从哪来？乐是觉悟。觉悟就乐。法喜充满。悟就得乐了。要帮助众生离苦得乐。用什么方法？用破迷开悟。用什么方法来破迷开悟？教学。身行言教。佛所示现的。他所讲的那些东西。他全部表演出来。做出来给你看。你看饮食不执着了。沿门托钵。人家给什么吃什么。都欢喜。没有挑挑拣拣的。没有。而且给诸位说。佛法是最早的共产党。共产主义。佛的常随众一千二百五十五人。每天出门去托钵。不是托了自己就吃。这不可以的。托回来之后放在一起。统统放在一起。然后自己再从里面去拿。所以说「一钵千家饭」。你吃的那一钵真的是一千多个人到外面托来的。它是放在一块。混合在一起再分。这叫「利和同均」。不是你托的饭菜好。你今天在那里吃得不错。他托得不好。那不会。它混合在一起。

　　佛是表演给我们看的。我们现在知道。他那些弟子一千二百五十五人。那都是一些大菩萨再来的。好像唱戏一样。释迦牟尼佛唱主角。他们来唱配角。统统都是来示现的。来唱这台戏表演给我们看的。帮助我们觉悟。他们是真正无产阶级。释迦牟尼佛一生没有建过一座寺庙。这样一个僧团住在哪里？住在野外。山林树下。你想一想。可是释迦牟尼佛他的思想也非常活泼。我们讲非常的现代化。他一点不拘束。你看国王大臣、长者居士。自己有花园、有别墅。请他来供养。请他来讲经。他也同意。也接受。最著名的。竹林精舍、祇树给孤独园这些。佛在那里住的时间也相当长。但是那一个大单元讲完之后。他离开了。物归原主。用现在的话来说。他只接受使用权。他不要所有权。所有权还是你们主人的。他不用了。归还。佛入灭的时候是在树林里。不是在房子里面。所以我们仔细去观察。想想这个意思。真的是色身在这个世间也是一尘不染。一无所有。就是三衣一钵。日中一食。树下一宿。得大自在。真安乐！

　　现在人称佛教是宗教。释迦牟尼佛听到也会叹气。冤枉！它不是宗教。它跟宗教风马牛不相干。怎么可以说它是宗教？一生教学。我们要是从经典里细心去观察、了解他。用现代的话来说。他是一位道地道地的多元文化社会教育家。他一生给我们所表演的。那是多元文化社会教育的义务工作者。他教学不分国籍、不分种族、不分宗教。我们在经典里面看到。有。婆罗门教。有许多的印度宗教跟着释迦牟尼佛学习。有教无类。他不拒绝。他也不去改变你什么信仰、什么宗教。他统统欢迎。这是我们要学习的。他教的东西。怎么个教法？因戒生定。因定开慧。这是他教学的总纲领。首先教你持戒。持戒是什么？守规矩。听话。把你的心定下来。所谓定下来。烦恼、习气统统放下。心就定下来了。心定下来之后就开智慧。所以心定了就是清净心现前。清净心生智慧。浮动的心生烦恼。我们中国人所谓心浮气躁。心浮气躁生烦恼。清净心生智慧。所以修行第一步要得清净心。得清净心的人。在佛法里面讲。你第一个学位拿到。阿罗汉。阿罗汉见思烦恼断了。心清净。这是头一个学位。然后继续努力。把分别也放下。阿罗汉他的功夫是放下执着。执着就是见思烦恼。分别就是大乘经里面常讲的尘沙烦恼。尘沙是比喻。比喻多。尘沙烦恼断了。就是不分别了。于世出世间一切法不分别。没有分别的心。境界在面前。清清楚楚。那是慧。不分别是定。这个定比阿罗汉的定高。所以这个学位名称称菩萨。比阿罗汉高。到最后。最后的一个阶段是不起心、不动念。那就是妄想断掉。无始无明断了。无始无明就是起心动念。这个断掉之后。十法界就没有了。到阿罗汉的境界。六道没有了。超越六道；到佛这个境界的时候。十法界没有了。那个时候现前是一真法界。就是诸佛如来的实报庄严土。

　　我们看到释迦牟尼佛在经典上给我们介绍极乐世界、介绍华藏世界。那个世界的居民真的所谓长生不老。寿命是无量寿。人没有老化的现象。真的完全是年轻的相。没有老化的相。花草树木长青。没有像我们这个地方是春生夏长。没有这种现象。没有这个变化相。是永恒的。真有这个世界。我们在经典。他讲的这些道理上。我们明白了。有理论可以依据。他为什么不老化？因为他没有分别执着；我们这个世间人为什么有老化？有分别执着。花草树木为什么春生夏长？它也有分别执着。花草树木有；山河大地有成住坏空。为什么？山河大地也有分别执着。五蕴！江本博士的水实验就很清楚了。你看它能看。它能听。还懂得人的意思。我们赞叹它、赞美它。它表现的结晶就非常之美。回应我们的；我们骂它、讨厌它。它反应的是很丑陋。它有分别执着。现在科学更进一步发现。它还有记忆。有记忆可麻烦了。你要是得罪它。它会报复你。我们现在科技发达。我们破坏大自然的生态环境。大自然有记忆。它有怨恨。它来报复我们。所以有火山爆发、地震。这是它来报复。不是神话。所以这个信息。我们希望能够得到光盘。我们大家看看。水有记忆。这是一个代表。所有物质现象。现在被科学证明了。正如佛所说的。统统有五蕴。都有受想行识。识就是记忆。受是感受。想就是分别。行就是执着。识就是无始无明、妄想。它统统有。动物表现得明显。矿物表现得不明显。通过科学实验证明出来了。连山石泥土我们都不能得罪。何况树木花草。又何况一切动物！所以科学技术愈来愈发达。把佛经里面所讲的东西愈来愈证实。这好事情。我们不能不相信。

　　所以一切现象不要执着它有。也不要执着它无。有无都不可得。我们在讲堂里面。常常用电影来做比喻。用电视来做比喻。我们现在学习。可以说大多数的同学都是通过网络、卫星电视在一起学习。网络。你同时可以看到；卫星电视的传播。大概要一个月之后。因为还要有后制。他要把字幕做上去。讲到诸法实相。你细心去观察我们电视的屏幕。真相是什么？我们把屏幕比喻作自性、实相。实相无相。真的是无相。你不能说它真的没有。频道打开。色相就现前。这个现象我们都知道。天天摆在眼前；色相现前。你不能说它有。为什么？你频道一关。它就没有了；换一个频道。你就换了画面。换频道就好像十法界。佛法讲真妄。妄的是会变的。屏幕当中的色相是会变的。剎那生灭。就是弥勒菩萨所说的。一弹指三十二亿百千念。每一个念都有色相。都有受想行识。迷的时候叫受想行识。觉悟的时候。受想行识没有了。变了。变成什么？变成真的。见闻觉知。这是自性里面的智慧德相。但是它不现前。它确实有。所以你不

佛教法师超度亡灵

能说它无。

　　我们用屏幕来比喻。频道关起来。你不能说它里头没有色相；频道打开。色相现前。你不能说它真有。我们整个宇宙情形跟这个很相似。你要是懂得这些大道理。你每天打开电视。你就从这上去看。看久了会开悟。一个道理。这个事情在过去真难懂。我们对于古来的这些祖师大德们。他们读了佛经会开悟。我们佩服到五体投地。现在有这么多科学东西摆在我们面前。相似的东西愈来愈多。容易体会。他们没有这个东西。他怎么能够体会到？从这个地方。从电视屏幕。你就入不二法门。有无不二。空有不二。屏幕是空。频道里面这些色相是有。空有不二。在《心经》上讲。「色即是空。空即是色；色不异空。空不异色」。你完全看到了。它是一不是二。这是最高的哲学。如果从缘起上来看。它是最高的科学。宇宙的起源、万物的起源、生命的起源。佛家讲依正庄严从哪来的。你都搞清楚、都搞明白了。你完全回归自性。回归自性就是成佛。佛的教学就圆满、就毕业了。

　　我们看末后这一句。「要之。离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。」给你说个实相。真有个实相吗？你要是执着就错了。这是名词术语。在教学它是一种方便。让你从这上面去悟入。可你不能执着真有个实相。真有个实相。实相找不到！所以要紧的是叫我们离一切相。即一切法。只要你离开妄想分别执着。真相就看到了。这一切法。像我们看电视。你只要离开起心动念、分别执着。你就看到真相。你不会被电视画面扰乱。你不会被它所转。你被画面所转。是你心做不了主。你有妄想分别执着。你就被它转。你受它干扰；如果你没有起心动念、没有分别执着。你就能转它。它就不能转你。「若能转境。则同如来」。我不会被外面境界所转。为什么？了解了。就像六百卷《大般若》。释迦牟尼佛讲《般若经》。讲二十二年。这诸位同学都晓得。开始。那是刚刚成道的时候讲《华严》。《华严》是定中讲的。所以小乘不承认、不相信。他定中讲的。小乘只承认世尊成道之后在鹿野苑度五比丘。这是教学的开始。他承认这个。他不承认《华严》。讲阿含。阿含十二年。方等八年。般若二十二年。法华八年。四十九年。般若讲的时间最长。般若总结是什么？就是告诉你「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这是真相。

　　如何见到这个真相？那是离一切相。即一切法。你离妄想分别执着。你就见到了。你就见到一切法的真相。离即是一不是二。这你真悟。你真得受用。离故无相。心里面干净。清净、平等、正觉。世出世法痕迹都不着。即故无不相。即离不二。真妄同时。像我们的电视屏幕。不是真妄同时吗？不是离即不二吗？屏幕是真。色相是妄。真妄是一体。真妄不二。这得了解把它搞清楚。真在哪里？真在妄里面。就是六道十法界。真就在这里面；妄在哪里？妄在真的里面。频道、色相都在屏幕上。屏幕是真。这你才真正了解真相。所以不得已说个实相。你不要执着实相这个名词。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们。读经不执着文字相。它是工具。它是方法。它不是目的。目的是开悟。你要执着。你就开不了悟。文字相不能着。听讲呢？听讲不要执着言说相。文字是言说的符号。不能执着。第二告诉我们不能执着名字相。名词术语是假设的。它不是真的。这些东西可以引导你。只要你不执着。像我们走路的指路标一样。我们要到北京。这条路是高速公路。路边有个牌子。指的「北京」。那个牌子不是北京。那是个名字相。你依照这个方向走。不要去执着它。你才能到北京。你要执着北京就在此地。那就错了。名词术语不可以执着。第三个。不能执着心缘相。就是读经。我想这是什么意思。一想就错。不能去想它。为什么？它没有意思。你所想的是你自己意思。可不是佛的意思。不能想。你才能得真实义。真实义是什么？给诸位说。就是清净心、平等心、正觉心。这个恢复之后。得到之后。无所不知。无所不能。人家没有问你。心地干干净净。一无所知。叫「般若无知」；别人来请教你。来问你的时候。应对如流。「无所不知」。无所不知从哪里来？从无知来的。无知是自性。是自性起用。世出世法都没有离开自性。所以见性就圆满了。惠能大师见性了。释迦牟尼佛所讲的他知不知道？全知道。不要学的。都是自性流出来的；十方一切诸佛如来所说的一切经。能大师知不知道？都知道。一样不缺。所以佛经称为内学。它不是向外。向外求不到的。向外所求的是知识。不是智能；向内求的是智能。不是知识。智能能解决问题。知识解决问题是有局限性的。而且有后遗症。智慧没有。这是我们不能不搞清楚的。

　　我们再看底下这一段。「可见实相乃吾人当前一念心性之强名」。强名是勉强用这一个名词。可不是真的。咱们千万不能把它当真看待。「名可名。非常名」。老子讲的。「道可道。非常道」。真东西说不出来的。肯定是离语言文字。所以这是一个不得已勉强建立的名相。「吾人一念心之性。强名为自性」。所有这些名词术语。都是不得已而用它的。用它是什么？用在教学方便。一执着就错了。一执着是什么？佛经就变成佛学。变成世间一种学术。佛经本来是什么？佛经本来是自性。一执着就不是了。就错了。一分别就更糟了。这是佛学的难处。如果你真正懂得。这也是佛学的易处。它真的太容易了。你到学校去念书。现在大学里头总有几百个科系。一个科系念四年。十个科系四十年。一百个科系四百年。你念上一千岁。你都毕不了业。你都没有办法把它念完。念完之后怎么样？还是一窍不通。如果你真正懂得佛法这套。那可就容易了。花个几年真的依教奉行。把妄想执着统统放下、统统离开。你看。你放下执着。证阿罗汉；放下分别。成菩萨；放下起心动念。你成佛了。你自性里的智慧德相全部现出来。你无所不通、无所不能。

　　诸位要记住。惠能大师明心见性的时候二十四岁。世出世间事情哪一样他不知道！虽然他不认识字。你拿一本书念给他听。他就讲给你听这里头讲什么。讲得一点不错。智慧开了。从自性流出来的。那不是学来的。所以佛法不是宗教。但是佛法本身称宗教。宗门、教下。跟我们现在这个宗教的含意完全不相干。宗门、教下。他们用的教学方法不一样。禅宗他不用教科书。完全用参究的方法。这里面方法有很多种。参究。诸位要记住。离心意识。决定不用心意识。也就是说。不起心不动念、不分别不执着。他训练这个。让你恢复到清净心。清净心是本有的。把清净心恢复出来。然后进一步恢复平等心。清净、平等。后面一定开悟。开悟就是觉。清净是阿罗汉、辟支佛的功夫。他们的境界；平等心是菩萨境界；到不起心、不动念就开悟了。就大彻大悟。悟后起修。觉悟之后。回来再读经。他已经开悟了。那就了不起！

　　我们在佛门古大德。看到印度的龙树菩萨。在中国很尊敬。中国大乘八个宗派都认龙树为初祖。龙树是八宗的祖师。都尊重他。传记里面好像有这么一段。说他老人家当年在世的时候。他学释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教。咱们现在说《大藏经》。他把这个东西学完。多少时间？三个月。三个月把释迦牟尼佛四十九年的东西统统学完了。可能吗？可能。我们相信。为什么？我们从《坛经》上看到一段信息。那是法达禅师。他受持《法华经》。《法华经》念了三千遍。三千遍我们相信应该是十年。《法华经》很长。一天念一部。十年的时间。他到曹溪去见六祖。礼拜的时候。头没有着地。三拜的时候。能大师看得很清楚。头没有着地。拜起来之后。惠能大师就问他说：你礼拜头不着地。你一定有什么值得骄傲的地方。你说来听听。他就讲。他《法华经》念了三千遍。六祖点点头：《法华经》讲些什么？他说不出来。反过来向六祖请教。六祖说：这个经我没听过。当然他不会看。他不识字。不看书的。他说：你既然念三千遍了。你念给我听听。《法华经》一共是二十八品。他念到第二品。就是「方便品」。念到第二品。能大师听了。行了。不要再念。我全明白了。像他这样子学习法。这一部《大藏经》。三个月行。肯定学得完。他不必要完全看。看几页他就全晓得了。讲《法华经》大意给他听。他就开悟了。开悟之后再拜。头就着地了。法达禅师。从这一段的信息。我们就了解。原来悟后起修是多么快。一看就明白。一听就明白。不必听完。

　　所以我们知道。龙树菩萨那个时候他证得初地。应该是别教。在圆教就是初住。他已经超越十法界。是法身菩萨。所以叫悟后起修。这是禅宗的方法。这是上上根人。不是普通人。普通人做不到。我的三个老师。我初学佛的时候都警告我。不准我看《坛经》。他说惠能那个人不能学。那决定学不到的。我们不是那个根性。在一般是上中下根性。实在我们连上根也达不到。是中下根性。还是老老实实按部就班。像念书一样。一年级、二年级、三年级。慢慢再往上爬。惠能那是一步登天。登不上去就粉身碎骨。就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性。从经教上只要你能够锲而不舍。懂方法。这个方法还是一门深入、长时熏修。为什么？与戒定慧相应。不能够有贪心。我什么都要学。广学多闻。坏了。那是什么？那是世间法。你分心。你妄念多。佛法这个东西是修清净心。它与清净心不相应。所以只学一门。一门。你就没有妄想。规规矩矩、恭恭敬敬学一门。决定遵守《起信论》马鸣菩萨的教诲。我学这一部经。不着文字相。不着名字相（名词术语）。不着心缘相。天天这样念。从头念到尾。这一部经。所以大经很有效果。像法达就很了不起。就一部《法华经》。你看他念十年。可见得他心定了。他心不定。惠能大师给他讲了几句话。他能开悟吗？为什么我们今天读《坛经》。读了我们不开悟。他开悟？人家十年有法华三昧的底子。这一讲才会开悟。

　　所以中国这种学习的方法了不起。外国人作梦都想不到。智慧是这么来的。这种方法在中国。儒释道都用这个方法。佛法重视开悟。儒跟道也重视。都讲禅定。在从前私塾里头。老师对学生重视什么？悟性。不能障碍他的悟性。他同时学很多东西。悟性就没有了。那他学的是知识。他不会开悟的。这个方法真的只有古印度跟中国有。其它国家地区很少。没听说过。一门深入。长时熏修。把它熏成什么？熏成三昧。如果我们天天念《无量寿经》。《无量寿经》经文不长。真正修行人一天可以读十遍。读熟了。一遍四十分钟。大概一天用八小时。念经是什么？修定。跟禅宗参禅没有两样。他用参究的方法修定。我们用读经的方法修定。用念佛的方法也可以修定。总而言之。八万四千法门是八万四千种不同修定的方法。你得要按照这个规矩去干。不能三心二意。一门深入。时间久了就得定。定到一定的程度自然就开悟。悟了之后。你再去学一切经教就很容易。一看就明白。什么障碍都没有。那是什么？智慧开了。教下开智慧。有小悟、有大悟、有大彻大悟。积小悟变成大悟。积大悟变成大彻大悟。这叫渐修。一步一步的向上提升。中下根人可以做得到。所以我的老师教我走这个路子。我也很听话。但是《坛经》我还是看。我还是非常欢喜。因为在这个环境当中。我一生没有道场。没有寺院。我们这个学会是香港居士们发心建立的。他们有个董事会管理。这也不是我的地方。我是这一生哪里有缘找我。我就到哪里去。去的时候总得随缘。他们喜欢听什么经。来告诉我要讲。差不多我都答应。所以这一生讲的经论也很多。大概总有几十部。我也想完全跟古人一样一门深入。但是没有这个缘。那要很大的福报。你才能办得到。没有大福报不行。到处结缘。总得听别人的。恒顺众生。随喜功德。可是我自己学的是念佛。念佛不中断。

　　这个地方讲到「一念心」。一念心我们明白了。这一念就是无始无明。它也是自性。所以。阿赖耶在法相唯识里面讲是真妄和合。一半真。一半妄。我们用电视屏幕来做比喻。那就是这个现象。你看屏幕是真。里面的现象是妄。真妄和合。那个妄是阿赖耶。真。真就是没有一切相的时候。那是性。那是自性。所以。一念心之性。强名为自性。这个真性。它不是物质。它也不是精神。所以。不是物质。我们五根缘不到。眼耳鼻舌身缘不到它；它不是精神。所以我们的意识缘不到它。强名。给它取个名字叫自性。很多。佛称这个叫真如、叫本性、叫法性。很多名词。都是一桩事情。佛对于一桩事情讲很多名词。这也是他教学的善巧方便。叫你不要执着。你只要懂得是这个意思就行。不要去认真执着。名相不要紧。没有关系。真正是见性重要。

　　「二祖觅心不可得。即是『安心竟』。但不可言其无」。这个故事。二祖是慧可。禅宗的。达摩祖师到中国来传禅这个法门。他在中国算是初祖。慧可大师是他的传人。是在他会下明心见性的。这个故事。一般学佛的同学都知道。达摩祖师好像是在少林寺闭关。为什么？没有这样根性的人传法。所以他只有自己闭关入定。等传法的人。等了很多年。有这么一个出家人向他求法。心地很虔诚。对老师很恭敬。所以传人最重要的一个条件。诸位要知道。就是尊师重道。你对老师不尊重。对所学的不尊重。佛菩萨来传你都没用处。你没法子接受。绝对不是老师希望你要尊重他。不是的。那那个老师不是真善知识。还好名。不是的。是你求道的那个真诚心。印光大师讲。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。你那个诚敬心是从这些表面上看到的。他看到你有十分诚敬心。老师不会舍弃你。一个老师一生没有别的。就是希望遇到一个好学生能传他的道。中国人所谓是「不孝有三。无后为大」。老师的后人就是传法的人。这非常重要！

　　慧可十分诚敬。冬天下雪。他在门外。达摩祖师在里面入定。他在门外。站在门外。积雪到膝盖了。可见得雪下得很久。积这么深的雪。他还不走。一直站在那里。达摩祖师知道。看到他就问他。好像他是跪在那个地方。问他：你来求什么？他说：我心不安。我求大师来给我安心。达摩祖师说：你把心拿来。我替你安。我们现在看到很多达摩的像。都是一个手伸出来。就是这个意思。你把心拿来。我替你安。慧可就找。找不到。心到底在哪里？《楞严经》上七处征心。真找不到！慧可就讲「觅心了不可得」。说这句话。我找不到心在哪里。达摩祖师回答他：我把你的心已经安好了。他在这一句话就点醒了。他就开悟了。诸位晓得。人家的心达到清净。所以一点之后。他就平等。平等心是佛心。六度心是菩萨心。平等心是佛心。他立刻就开悟。所以觅心了不可得。你不能说没有心；如果说觅心了不可得。那就没有了。那就错了。你要在这个地方做出这么一个答案。那不就没有了吗？你就掉到无明坑里面去了。你永远不会开悟。佛法永远是活活泼泼。在哪里？就在当下。始终就在这一念。可是这一念不可得。这一念是什么？很快就过去了。我们凡夫一念的时候。弥勒菩萨讲已经有三十二亿百千念。当下就是这一念。一念不可得。不能说它无。

　　「六祖云『何期自性能生万法』。亦不能执为有」。我们今天讲宇宙。就是佛家讲的万法、法界。十法界依正庄严。这就是能生万法。虽然十法界依正庄严摆在面前。你不能说它有。我们今天这个身体。这么多同修道友坐在一起。不能说它有。这是境界。人家问我们有没有？我们答应有。为什么？你有分别、有执着。我跟你在一块的时候。我也有分别。也有执着。我们才能谈得来。才能够交流。假如我要说这没有。那你会把我看作异类。那麻烦就大了。所以诸佛菩萨示现在这个世间。要跟一切众生和光同尘。佛说法。这讲得很清楚。依凭的是什么？二谛。佛依二谛为一切众生讲经说法。二谛。第一个是俗谛。就是众生的常识。众生的理解。顺着众生好懂。给你讲孝悌忠信。你好懂；给你讲五伦五常。你好懂。这是什么？这世俗谛。到你境界提高了。给你讲真谛。达摩跟二祖他们都讲真的。真的我们听不懂。明明就有。你怎么说没有？真的是没有。但是我们误会了。以为真有。佛也不跟我们抬杠。你说有就有。你说没有就没有。恒顺众生。随喜功德。慢慢来帮助你提升。这是对绝大多数人所用的方法。

　　你看达摩祖师在中国那么多年就度了一个人。慧可；慧可也度一个人。一生就度一个人。僧璨。一直到惠能。五代都是单传。五祖忍和尚也是度了一个人。惠能大师；六祖就度了四十三个人。史无前例。四十三个在他教导之下都大彻大悟、明心见性。真叫空前绝后。六祖以后没有这种情形。老师教学有二、三个开悟的。好像最多的有五个。再多就没有了。可见得这个事情难！现在这个时代有没有开悟的？我早年到香港讲经。一九七七年。我讲经的处所是倓虚老法师的中华佛教图书馆。在界限街。那一次来讲《楞严经》。我听到倓虚老法师佛七开示的录音带。因为我来的时候。老和尚往生已经几年了。三、四年了。没有见到面。他在开示里面说。他一生。禅宗里面。他说得定的。得禅定的有。他见过。也听说过；开悟的。不但没有见过。听都没有听说过。倓老法师讲的。那个时候应该是九十岁的时候。

　　在最近。大概二十年前。我认识了黄念祖老居士。他老人家在的时候。我每一年至少会到北京去两趟看他。我们两个人都在学这个经本。夏莲居老居士的会集本。没人讲这个本子。我在海外讲这个本子。他在国内讲这个本子。在国内也没有第二个人讲这个。所以我们两个人遇到就很投缘。他告诉我。他学禅。也学密。都有相当的成就。他告诉我。在现前这个时代。禅跟密的根性都没有了。参禅连得定都见不到了；学密。三密相应、即身成佛也没有了。他说从今往后。佛法里面能成就的只有念佛。他的老师夏莲居老居士。也学过禅。也学过密。走的时候是念佛求生净土。黄老居士亦复如是。他生病的时候告诉我。一天念十四万声佛号。真的是万缘放下。平生所学的也都放下。就是一句佛号送他往生。这是大善知识给我们做示现。现身说法告诉我们什么能成就。就这个能成就。

　　尤其是今年。社会动乱。灾难频繁。一般人不再忌讳谈灾难了。从前我们在国际上往来。没有谈过灾难的事情。今年我在澳洲访问五个宗教。大家都谈这个问题。前几天凤凰电视台访问我。也谈这个题目。可见得大家都很重视。我们的《华严经》没讲完。讲了四千多个小时。我们也是为了现前社会的需要。把《华严经》暂停。我们将《无量寿经》再讲一遍。配合国内跟台湾、其它地区一百个七的三时系念。都将这些功德回向给中国、给这个地区、给全世界。以这个功德希望把灾难能够减轻。能够延缓。要完全化解。我们这个力量恐怕做不到。所以我们同心协力来做这桩事情。我讲这部大经来跟他们配合。这个经讲圆满。我再继续讲《华严经》。这是这一次的讲经因缘。

　　我们再看底下这个文。「盖离四句、绝百非。非思量分别之所能解」。四句就是有、无、亦有亦无、非有非无。这四句。这都是说我们凡夫心。凡夫心实在就是轮回心。轮回心里面严重的分别执着。现在我们知道。在诸法实相里面。有、无都没有。有、无是对立的；亦有亦无、非有非无都是戏论。佛法讲戏论。戏论就是没有真实义。什么叫没有真实义？与事实真相相违背。这话是真的。绝对不是假的。可是这样的话

佛教法师感恩歌

。老修的人能懂。初学的人比较困难。什么人能完全接受。不会怀疑？在佛法里要上根人。但是根性是可以被熏修而提升的。我们是下根人。没关系。只要遵守古圣先贤的教诲。让我们想起中国有一句谚语说。「不听老人言。吃亏在眼前」。老人是谁？诸佛菩萨是老人。古圣先贤是老人。中国文化。我有理由相信不止五千年。古印度的文化上溯到婆罗门的时代有一万多年。中国绝不输给它。我们说五千年是什么？因为上古时代没有文字。没有记载。都是靠口传的。一代传一代；印度还是这样的。因为他们不重视历史。中国人重视历史的记载。所以孔夫子说他老人家自己。「述而不作。信而好古」。我觉得《论语》里面这两句话非常重要。那是什么？修学成就靠什么？修学态度。这个话说明孔子一生他没有创造、没有发明。没有什么了不起。他所学的、他所修的、所教的、所传的。全是古圣先贤的。《论语》里面很多话。我相信都是千万年前传留下来的。他老人家是集大成。把古圣先贤传下来的话用文字写出来。流传给后世。所以说。这是大成至圣先师。集大成的。这个功德无量无边。没有他这个文字记载。那传留下来的东西就很少。这是他对后人做了最大的贡献。

　　这个态度我们应当有。夫子这个态度是清净心。没有自私自利。没有名闻利养。他爱好古人这些教诲。换句话说。他好圣人。他就是圣人；他不是圣人。他怎么能喜欢圣人？像我们《华严经》五十三参一样。善财童子参访吉祥云比丘。吉祥云比丘是圆教初住菩萨。他自己证得。他要不是初住。他就见不到初住；他不是初地。他就见不到初地。孔子能够见到、体会到圣人那种教诲的真实义。他的境界达到了。达到。用人家的就好了。何必用自己的！给后人留个好榜样。这是正确的。这是我们应该学的。所以我讲这部经。这一次是第十一遍。十一遍方法不一样。我讲黄念祖老居士的批注。这是述而不作、信而好古。没有我自己的东西。何必要自己的！黄老居士解的。我同意。不就跟我自己一样！何必要标榜自己？标榜别人好。希望大家都学会尊重古圣先贤。有大利益！不搞自己名闻利养。不搞自私自利。让自己的心恢复到干干净净。一尘不染。

　　离四句。绝百非。就是底下这个总结。非思量分别之所能解。我们用心意识。心意识就是现在的研究。研究研究。研究是什

佛教法师上师的区别

么？用第六意识的分别。用第七识的执着。能不能研究到真的东西？不可能。这是科学跟中国传统不一样的地方。中国传统能见性。能够恢复自性的智慧。科学做不到。为什么做不到？科学用心意识。用心意识所得到是知识。不是智能。两回事情。古印度跟古老的中国重视智能。知识在其次。二十五史是知识。十三经是智慧。知识可以做为参考数据。决策、决断一定是智慧。所以中国几千年来长治久安。有他的道理在。老祖宗东西真好。我们要是疏忽是大不孝。留下这么多好东西。怎么能这样粗心大意疏忽掉！

　　底下讲。「灵明洞彻。湛寂常恒」。时间到了。我们今天就学到此地。明天我们接着再学习底下这几句。他这一段的义理很深。我们细心再一起来学习。好！今天学到此地。

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