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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一一年讲于香港 五百八十二
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净土大经解演义 (第五八二集) 2011/9/7 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0582
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行:「无畏者。乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯。名无畏。今所指者是佛之四无畏」。这些名相叫名词术语。是佛门里面最常见的。大乘小乘、宗门教下都必须要讲。这也是一般佛学普通常识。学佛一定要知道如来十力、四无畏、十八不共法。四无所畏。《大智度论》上这么说。「此四通言无畏」。这四桩事情。第一个是一切智无所畏。第二个是漏尽无所畏。第三个是说障道无所畏。第四个是说尽苦道无所畏。这四种。「由佛十力之智内充」。前面刚刚学过十种智力。有这个智慧就能够「明了决定。故于大众中凡有所说」。这是说世尊当年在世四十九年讲经教学。「无恐惧之相」。为什么?他一切都明了。他没有不知道的。任何问题你向他请教。他都能跟你讲得详细明了。这什么原因?这个道理我们一定要懂得。这不是迷信。
佛说人类的智慧是圆满的、是平等的。每个人都有。智慧平等。能力。我们今天讲技术能力。技能平等。福报也平等。没有一样不平等。这什么原因?我们根于一个自体。哲学里面所说的本体。研究哲学的人。要把上古连起来应该有上万年。对于宇宙的本体。就是宇宙怎么来的。凭什么来的。这个问题到现在都还没有结论。这些大哲学家都说得有道理。各有各的道理。都不能叫人心服口服。所以现在还是个问号。实实在在说。只有大乘经里面才画下句点。真的搞清楚了。怎么搞清楚的?大乘教里头说。明心见性。这就清楚了。换句话。古今中外的哲学家没有明心、没有见性。所以对这个问题始终还是问号。为什么佛能明心见性。别人不能?不是不能。而是方法用错了。世间人都喜欢用他的心思去研讨这个问题。心思是虚妄的。不是真实的。佛家讲妄心。不是真心。或者说它是迷了的心。不是觉悟的心。佛家讲真心是觉悟了。讲妄心是迷惑了。迷心就叫妄心。觉心就叫真心。觉心跟妄心有什么不一样?觉心不动。妄心是动的。妄心是什么?念头。你看看我们的念头。前一个念头灭了。后一个念头又生了。念念生灭。永远没有停止。人有没有死?没有死。那个死是身体。你的心没有死。你的妄心还是在生灭。如果妄心要不生灭了。哪有轮回、哪有投胎这个事情?就没有了。他没有死。这个身体用得不合适了。丢掉了。再去找个身体。这就是六道里头生死轮回的现象。所以人确实没有死。
惠能大师见性之后告诉我们。「本不生灭」。真的是不生不灭。可是不生不灭的那个我。我们一般人讲灵魂。其实它不灵。它迷惑颠倒。它要是灵了怎么会去投胎?不灵才投胎。灵了就不干了。如果它觉悟了。在佛法叫它做灵性。不是灵魂。叫灵性。灵性是真正的我。是真心。灵性本来是一体的。到灵性。知道。知道是一体。灵魂不知道。所以明心见性才把这个事实真相完全搞清楚、搞明白。你亲眼所见。你亲自所体会得的。这是真的不是假的。在这个地方看到。遍法界虚空界一切众生同一个本体。这个本体在佛法叫自性。我们为什么会迷了?我们一个人两部分。一个是精神的。身体是物质现象。另外一个是觉心。是精神现象。它不是物质。这两个东西组合的。两个东西怎么来的?迷了以后取阿赖耶。阿赖耶是遍法界虚空界。就是自性变现的一个我们今天人讲的实体。物质现象、精神现象。精神现象像大海。取大海的一滴。《楞严经》的比喻说水泡。大海里起个水泡。你把这个水泡当作是自己的灵魂。认为它是自己。不知道整个大海是自己。身体物质现象也如此。遍法界虚空界你看物质现象多大。在这么大物质现象里面取这个身体做为我的身体。都是取阿赖耶的物质一点点。精神一点点。以为这个就是我。我们迷就迷在此地。错就错在此地。不知道整个虚空法界是自己。就不晓得大海是自己。见性就是这个泡破掉。不再执着精神这一部分、物质这一部分。晓得圆满的精神、圆满的物质跟我是一体。那就是我。那是真我。这叫见性。这叫成佛。
所以万事万物都是从这一个体变现出来的。贤首大师的《妄尽还源观》讲得清楚。那一篇论文不得了。真的等于学校的博士论文一样。他是根据《华严经》所说的。最简单扼要把《华严经》的奥秘节录出来。薄薄的一本。从一体。起二用。二用。一个是宇宙。一个是自己。我跟宇宙同时发生的。同时出现的。先有宇宙。然后自己这个灵性执着宇宙这么小的一点点。认为是自己。错就错在这里。这一个执着叫我见。以为是我。跟着我见三种烦恼生起来了。我爱。我爱是贪心;我痴。这是愚痴;我慢。这个慢是瞋恚。瞋恚里面的一部分。换句话说。贪瞋痴就跟着起来了。所以贪瞋痴在佛法叫根本烦恼。叫做俱生烦恼。跟我们生命同时来的。迷了就有这个东西。觉悟就没有了。
这三样东西到底从哪来的?还是从自性里来的。自性里头本有的智慧、本有的德能、本有的相好。这个里头产生了贪瞋痴。所以它有来源的。自性里头什么都没有。它什么也不缺。为什么哲学跟科学永远没有办法契入这个境界?要知道科学跟哲学都必须有实体。它才有研究对象。譬如物质现象有实体。精神虽然是抽象。它还是有个现象。它还有办法。自然现象。不外乎三大类。自性这三种现象都没有。它不是物质现象。我们的五根达不到。你看不见、听不到。所以眼耳鼻舌身接触不到。它不是物质现象;它不是精神现象。我们的思想想不到。你没有办法;它也不是自然现象。所以用什么物理、数学、科技技术。你也没办法找到它。它在哪里?无处不在。无时不在。任何一个现象。物质现象。乃至于自然现象。没有它。这现象不会生。现象是它变出来的。它什么都不是。它什么都能现。它能够变现。所以在佛法用两个字去形容它。一个叫隐。隐没了。就是它的本体。说本体是隐没的。什么现象都没有。另外叫显。显是显现出来。它能够现一切现象。能现自然现象、精神现象、物质现象。这三百年来科学发展的。这三种现象他只搞一个。物质现象。叫物理学家。而把精神现象疏忽了。现在物理现象可以说达到相当高峰。带来什么?带来灾难。这个地球上灾难来了。这个东西物理不能解决。什么能解决?心理能解决。为什么心理能解决?因为物质的基础就是意念。就是念头。念头变现成的物质。物质是什么?物质是念头变的。所以念头能够改变物质现象。这是最近二十年才发现的。
所以现在有一部分科学家改变方向。去研究精神现象。研究意念。发现意念的能量非常之大。不可思议。甚至于我们地球上人的意念。能够改变太空星球的轨道。这是真的不是假的。《还源观》上讲的。意念才动。周遍法界。这个能量多大。才动就周
如果这个道理。现在科学家很努力。现在看到好像人数愈来愈多了。都搞精神这一方面。来探索意念。人的念头。来探讨这个问题。这个问题探讨到极限。佛说的。不能超越阿赖耶。今天他们探讨真的已经发现阿赖耶。科学讲的能量就是阿赖耶的业相。这是自然现象。科学说的意念就是阿赖耶的转相或者说阿赖耶的见分。这是精神现象。从精神现象变现出物质现象。就是阿赖耶的境界相。境界相是物质。阿赖耶的相分。佛说了。用思考、用第六意识。极限到此地。再不能突破了。没有了。但是终极的问题没有答案。现在物质有答案了。物质问题解决了。是意念变现的。没错。没有意念就没有物质。可是意念从哪来的?科学家他的报告说。意念是无中生有。这个问题很含糊。我们学佛的人听到。同意他的说法。他没有说错。只能说他说得不清楚、含糊。确实是无中生有。无是什么?自性无。自性里头什么都没有。刚才说过了。没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象。无。但是它能够变现。它能够生有。无中生有。它能生有。这个无。他讲不清楚。他不知道这个无是什么意思。这个无是自性。我们中国祖宗讲的「人之初。性本善」。就是那个性。那个善不是善恶的善。那个善是什么?它什么都能变。就是无中生有。这是善。什么都没有。它什么都能变。变得什么都有。而且随心所欲。你想什么它就变什么。
所以这个东西。我们学《还源观》的时候碰到这么个难题。不好懂。所以我就想起我们小时候玩的万花筒。这人家送我好多万花筒。你看多么简单。里面几片碎纸片。不同颜色的。你把它转一转。你去看它。你看上一个月。不会有两个相同的。就是这么个道理。永远看不到相同的。千变万化。连万花筒都能做得到。自性怎么能做不到?所以自性是个大万花筒。它为什么会变?动就会变。不动就不变。只要一动它就变。它就产生变化。而且这个变化是全面的。不是局部的。所以我们这边起一个念头。无论是善念、恶念。是有心、无心。不知道哪个世界发生问题了。
我们明白这个道理。诸佛跟法身菩萨他们晓得这个道理。他们追求这个境界。想契入这个境界。方法是什么?放下。放下起心动念。我们六根在六尘境界上。眼见色、耳闻声。练到什么程度?练到不起心、不动念。看得清清楚楚。就像一面镜子一样。照得清清楚楚。镜子里它没有起心、没有动念。叫真心。真心像镜子一样。妄心呢?妄心像浑水。水肮脏了。浑水。又起波浪。这水又动。所以这水就不能照。水如果干净。如果不起波浪。它像镜子一样。外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水来比喻我们的心。我们供佛。供佛很多供具。但是核心。最重要的就是供一杯水。水代表什么?不是给佛菩萨喝的。不是的。它是表法的。代表清净、不动。我们的心要干净、要不动。那就是佛心。就是真心。我们希望自己能够达到这个境界。心水不动。心水不染污。你就跟佛一样。照见一切万事万法。你还有什么害怕?你所说的全是事实真相。所以凡有所说。则无恐惧之相。他不害怕。他能讲得清楚、能讲得明白。他不是胡说八道。他不是欺骗人。这叫无所畏。四种无所畏。
十力。我们前面刚刚学过。非常之好。这十种智力是代表无量。自性里头无量的智慧。只要见性。统统都显出来了。智慧不是外头来的。外面没有智慧。我们今天向外求。求的是什么?知识。不是智能。智慧不向外求。智慧是从清净心里头生的。心清净就生智慧。心平等生智慧。生更高的智慧。要是大彻大悟。那是圆满的智慧。所以经题上「清净平等觉」。清净是阿罗汉的智慧。小智慧。比我们是殊胜太多。平等是菩萨的智慧。觉是佛的智慧。这是三个阶段。也是佛门修学的三个学位的业绩。算是他的成绩。学业的业绩。阿罗汉是最低的地位。他得到清净心。这才能称为阿罗汉。得到平等心。才称为菩萨。菩萨是第二个学位。真正觉悟。大彻大悟。明心见性。那是佛陀。最高的学位。佛陀好比博士。菩萨好比硕士。阿罗汉好比学士。拿到学位的。它是学位的名称。
这四种。第一种「一切智无所畏」。一切智。「一切智者」。什么叫一切智?「于世间、出世间一切诸法尽知尽见」。没有他不知道的。没有他没有见过的。尽知尽见。这叫一切智。这真的吗?有人怀疑。认为这是宗教里的迷信。对神的赞叹。说全知全能。无所不知。无所不能。哪有这个话!释迦牟尼佛证得了。在我们中国最有代表的人物是禅宗六祖惠能大师。他证得了。他没有说佛经典里面讲的一切尽知尽见这是夸张的。这个是赞叹的词。不是真的。他没有说。他没有批评释迦牟尼佛。如果释迦牟尼佛说错了。这个明心见性的人应该出来批评。没有。在中国明心见性的人。这二千年来。佛教传到中国二千年。中国人修行达到跟释迦牟尼佛同样境界的这种人很多。我们概略的估计。至少三千人以上。你看二千年来至少三千人以上。禅宗《五灯会元》里面记载的。那不是假的。一千七百多人。《景德录》里头有不少人。禅宗之外的像教下的。天台、华严、三论、法相。这些宗派里面的大德。所谓大开圆解。教下大开圆解跟宗门大彻大悟境界是平等的。至少也有几百人。还有密宗的。净土宗的理一心不乱。都是这个境界。所以最低限度就超过三千人。他们没有对释迦牟尼佛的经典加以批评。这不是一个人、两个人。少数人见。这么多人入这个境界。这怎么会是假的!
如果你要是认为。他们这么聪明。这么有智慧。为什么不发明科学?我们也会问这个问题。我没入这个境界。我这些经论看得多了。我有一点心得。如果你要是问我这句话。为什么不发展科学?我跟你回答一句话。无此必要。没有这个必要。为什么?这个东西不是好东西。好像带来了一些便利。这个没有错。像交通便捷了。像通讯便捷了。但是你要晓得你付出的是什么代价。得不偿失!三百年前没有这些东西。这在外国。这个世界。在我们中国。中国科学落后。中国我们不要说三百年前。一百年前。一百年前中国没有这些。你看中国旅行还是骑马、还是乘轿子。还是那个时代。小轿是两个人抬。前面一个。后面一个。远程的大概是三、五个轿夫。换着轮流抬轿。我们小时候出去旅行都是坐轿子。再就骑马。富裕的人家有马车。这古时候的交通工具。一直到满清末年这个还常用。大户人家你看看有轿子、有养马。
那个时候社会安定祥和。人与人之间那种感情。现在没有了。陌生人走到别的地方。走上一、二百里就生疏了。人地生疏。你有什么困难。大家都来帮你忙。都那么热情来照顾你。现在哪里有!人跟人见面都是满
净土宗。净土宗是个特别的方法。它用的方法很简单。什么样的根性都适合。同样这种方法。每个人得的利益不相同。从人天到究竟圆满的佛道。全在这一句名号当中。这个法门非常容易。真难懂。这个法门释迦牟尼佛说。一切诸佛都说。难知易行。做起来人人都会做。你要晓得它里头什么道理这个可不容易。这太难太难了。可以说最深奥的东西在净宗。最容易下手之处也在净宗。净宗还特殊。保证你一生证得究竟圆满。一切智无所畏。尽知尽见。一个六道里的凡夫。甚至于三恶道里头的地狱众生。像善导大师所说的。这个法门「四土三辈九品。总在遇缘不同」。这句话说得好。如果你遇到的缘殊胜。这个遇缘不同实在讲就是《仁王经》上所说的正法、像法、末法。《仁王经》不按时间说的。一般讲正法一千年。像法一千年。末法一万年。这是一般的说法。《仁王经》不是的。《仁王经》从理上讲的。什么叫正法?有讲经的。释迦牟尼佛在世有讲经。天天讲经。没有中断;有听经的。学习的。佛的这些弟子。常随众一千二百五十五人。没有一个人缺课的;真正修行证果的。证初果的、证二果的、证四果的。真有证果的。这叫正法时期。有说的、有修的、有证的。这就叫正法。第二种。有说的、有修的。没有证的。这叫像法。第三种。有说的。有讲经说法的。没有认真修行的、没有证果的。那叫末法。第四个。连说的都没有。叫灭法。佛法就消灭掉。这四个都没有了。这就灭法了。
于是我们就懂得。释迦牟尼佛那个时代有没有末法的?有。有没有灭法的?有。你看。这经典上有记载。他在王舍城讲经。王舍城讲了不少重要的大经。在王舍城讲的。王舍城是个大都市。是一个非常繁荣的首都。那个时候居民十万人。在那个时候十万人的都会不得了。一万人居住的地方都很少。都不多见。这个大都市十万人。三分之一的人见过释迦牟尼佛。佛常常出来托钵。见过。知道他、见过他;三分之一的人听到这个名字。知道有释迦牟尼佛。没见过面;还有三分之一的人连名字没听过。不知道。根本不知道。根本不知道的不就是末法吗?知道。没有见过面。不就是像法吗?知道又见过面的不就是正法吗?同在一个时代。同在一个地区。所以在正、在像不是时间。是在人。你现在是在哪个法里头。这个讲得好。《仁王经》是释迦牟尼佛讲的。说正一千年。像一千年。末一万年。这是讲大多数人。在这个时代里头。由此可知。释迦牟尼佛做这个样子做得好。佛法天天有人在宣扬。有人在讲。有很多人在听。真干。今天这个时代有没有正法?有。有讲经的。有听经。真正修行的。有真正往生的。往生就是证果。往生到极乐世界。你看四十八愿第二十愿说得很清楚。只要生到极乐世界。哪怕是凡圣同居土下下品往生。也作阿惟越致菩萨。那就是证果。阿惟越致是初地以上。那不是正法是什么?所以今天有没有正法?有。真正往生的人是正法。学了佛不能往生的是像法。不但不能往生。还堕三恶道。那他就是末法。这个道理要明白。所以佛讲的话是真话。他对于一切世出世间的事情他全知道。不但知道。他全见到。
「无所畏者。如佛言。我是一切正智人」。正智说明什么?他不是邪知邪见。他没有偏见。他没有邪见。正知正见。「故得安稳」。安是安乐。稳是稳定。他一点都不乱。他不忧、他不烦。他快乐。这个安里头是快乐。稳是稳定。这就是幸福美满。「得无所畏」。他没有恐惧。没有恐惧、没有忧虑。我们讲没有烦恼。「在大众中作师子吼。能转法轮」。转法轮是代表说法。法轮。原始佛教里面用这个来表法。像现在商标一样。mark。佛门里用的表法的图案就是轮。轮代表圆满。轮一定要转动。不转动它就没作用了。轮的作用就是动。就是象征着动。要把它转动。这个转动就是从我传授给你。你传授给他。一代一代传授下去。一个一个传授下去。横遍十方。竖穷三际。取这个例子。怎么转?就是讲经教学。教学里头最重要的。身教。所以教学成功是自己先做到。自己没有做到要求别人做到这很难。先要自己做到。然后再教别人。就很容易。好的老师。他好在哪里?好在他做到了。释迦牟尼佛样样都做到。他给你立的规矩。他所说的戒律。他全做到了。你找不到他的毛病。如果自己没有做到教别人。你就有所畏惧。人家说你都没有做到。你怎么好意思?孔子教学成功。他做到了。学生没有不佩服他的。学生没有做到。老师做到了。学生不能不服。
在大众中作师子吼。能转法轮。用现在的话。在大众中他没有畏惧。他可以随心所欲的来教学。就这个意思。他教了四十九年。他的教学在中国祖师大德也非常认真去研究它。它有次第。它一点都不乱。开始教学。一般人初学。教深的东西不行。没有人懂。等于说先办小学。讲阿含。阿含是小学。阿含里面注重在伦理教育、道德的教育、因果的教育。给学生只讲到六识。眼耳鼻舌身意识。像现在大学里面心理学一样。末那跟阿赖耶从来没讲过。这个小教十二年。十二年之后接着讲方等。这是大乘的开始。从小乘转入大乘教。八年。八年加上前面十二年。二十年。所以佛讲经对大众教学前面是二十年的基础。有多深!这才跟你讲大乘法。大乘讲般若。二十二年。我们就晓得佛教的宗旨在哪里?在智慧。般若是智慧。二十二年讲般若。般若讲什么?诸法实相。讲宇宙人生的真相。这个就是我们今天所说的哲学跟科学。早年。六十年前我跟方东美先生学哲学。他最后一个单元跟我讲佛经哲学。告诉我。我那时候怀疑。我说佛教是宗教、是迷信。而且是多神教。一般人讲多神教。多神教就是迷信。是低级宗教。它怎么会有哲学?老师告诉我。你年轻。你不知道。释迦牟尼。他没有说佛。他说释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。佛经哲学是全世界哲学的最高峰。学佛是人生最高的享受。我是在这个单元里面把从前错误的见解都放下。明白了。学了
下面。这是讲佛法的教学跟世间相比。「诸沙门」。沙门在印度是宗教里面的传人。宗教师。宗教里头真正有修行的人称沙门。「婆罗门、若天魔梵、若复余众。实不能转。是一切智无所畏」。就是佛陀教学所讲的这些东西。他们这些讲不出来。这底下有个括号。做简单的一个解释。「梵语沙门」。翻成中国的意思是勤息。「谓勤行众善。止息诸恶也」。这是沙门的意思。佛经里面常讲「勤修戒定慧。息灭贪瞋痴」。这就是沙门的意思。这两句话他要做不到。他不可以称沙门。沙门做到了。沙门是真正修行人。「梵语婆罗门。华言净行」。他们是修清净心的。修善心的。是个虔诚的宗教徒。就是婆罗门教。他们事奉大梵天王。修禅定。「天魔梵者。天魔即他化自在。梵即梵天魔」。这个可不得了!他化自在天是欲界最高的一层天。为什么称他作魔?他对于情执放不下。情执就是魔。让你不能够再向上提升。它障碍你。梵是梵天魔。这个更高。比前面高多了。前面是欲界天最高层的。这是大梵天里头最高层的。大梵天王。他化自在天情执放不下。大梵天王情见放不下。就是他那个看法他不能放下。所以他就不能向上提升。大梵天是初禅天。上面还有二禅、三禅、四禅。这个东西障碍他。放下他才能到二禅。二禅放下才能到三禅。为什么出不了六道轮回?到最后那个关头他还是放不下。这桩事情说起来容易。真做起来难。
你看念佛人。平常念佛念得很好。还领众念佛。我初出家的时候见到一个。我出家在临济寺。临济寺有个念佛会。会长姓林。林居士。福州人。修持很不错。年岁比我们大。大我十几二十岁。老居士。老修行了。做这个念佛会的会长。每个星期在一起共修。他当维那。他对仪规非常熟悉。临命终的时候怕死。同修们念佛送他往生。他要求同修不要念阿弥陀佛。念观世音菩萨。希望观世音菩萨保佑他。你看看到最后。最后阿弥陀佛不要了。要观音菩萨。观音菩萨也没有保佑他。他走了。不晓得到哪一道去了。肯定不能往生。净土道理他懂。他也常常给人讲开示。也劝别人。到最后一着。这一关通不过。你就知道这个事情不简单。那我们想想。我们到最后一着能不犯他的过失吗?谁敢保证?他活着的时候你问他。他总是觉得自己有把握。自己比别人修得好。这是我们亲眼看到的例子。
所以要往生净土。不是临命终时才放下。临命终时恐怕放不下。现在就要放下。现在就不执着。你才真有把握。一切随缘。人家要什么。统统随顺他。这样好。彻底放下。为什么?它都在考验你。我真想到极乐世界去。我对这个世间毫无留恋。还有什么放不下的?有一丝毫放不下。这情执。那就是你的麻烦。一切随缘。什么都好。日常生活当中就练习什么?无我。没有自私自利。没有我想要怎样、我想要怎样。这个不可以。这个都是你临命终时的大麻烦。千万不要小看。为什么?无始劫来的习气。我学佛这么多年。常常劝别人。也劝自己。五种见惑自己要真的搞清楚。因为那是所有一切麻烦的根本。头一个就是执着身是我。错误的。身不是我。不要太着重这个身。身是假的。古人说得好。借假修真。这个假身体什么用处?最大的用处。用它来修真。用它来把我们妄想分别执着的习气断掉。这就对了。头一个。不要执着身是我。第二个。要把偏见放下。佛家讲边见。边见是什么?对立。我不跟一切人对立。不跟一切事对立。不跟一切万物对立。一切都随和。什么都欢喜。没有对立的。别人跟我对立。我不跟他对立。要知道。对立里面就产生我们一
我们今天学佛懂得。冤家要解不要结。跟我有不愉快的这些人、毁谤的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人。我们都给他供一个长生禄位。供在佛像旁边。天天给他回向。希望消灾。化解这个怨结。好事。可是在现前一天到晚还这个好、那个怨恨。你不是又在制造吗?那里消。这里制造。你这个障碍怎么能断得了?既然要消灾。可就不能再制造了。那边在消灾。求消灾解结。这边又天天跟人家在增长这些麻烦。所以这个是没有智慧。情见没放下。那怎么办?这是愚痴。对事实真相没看破。还要听经。经典的好处就是这个。两个好处。第一个好处。帮助我们破迷开悟。与我们最贴近的一个好处。帮助我们断疑生信。经上讲的都是宇宙人生真相。我们把它搞清楚、搞明白了。什么时候叫搞清楚、搞明白了?真放下就清楚了。还没有放下。一定自己警觉到我还没有搞清楚。搞清楚肯定放下。每一天牵肠挂肚的事情那么多。没放下。没放下六道轮回的问题没解决。死了以后还搞六道。那就真错了。
四种无畏。第二种叫「漏尽无所畏」。漏是烦恼的代名词。这一个字里头代表所有的烦恼。无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。用这一个字来做代表。尽是断尽。干干净净。没有了。烦恼能断尽吗?大乘经教里佛告诉我们。定功能伏烦恼。不能断。定什么?他能控制。所以你要晓得。我们往生西方极乐世界。这个定功很重要。你能把烦恼控制住。你就决定往生。为什么?他带业往生。跟其它法门不一样。其它法门要断烦恼才能成就。这个法门可以不断。但是你要把它伏住。控制住。它不起作用。什么时候?往生那一剎那。往生那一剎那。你还起烦恼就完了。还有一个贪心起来。鬼道去了。饿鬼道去了;瞋恚心起来。地狱道去了;愚痴起来。畜生道去了。要晓得。贪瞋痴这个习气太深太深。你能保证在最后一念它不起来吗?这是事实真相。平时用功用什么功?就是伏烦恼的功夫。我六根接触六尘。眼见色。耳闻声。不动贪瞋痴。后头还有两个字。慢、疑。贪瞋痴慢疑都能伏住。我们往生才有把握。漏尽。烦恼尽了。你看惑是迷惑。贪瞋痴慢疑是迷惑。业是什么?业是杀盗淫妄。你造了业。你看迷惑断了。恶业断了。生死断了。生死是六道轮回。统统尽了。这是谁的境界?阿罗汉以上。无所畏。佛比阿罗汉高多了。阿罗汉只是见思烦恼断掉。六道生死他没有了。佛连十法界超越了。所以佛是明心见性。这个惑是三种。无明、尘沙、见思。都断尽了。贪瞋痴慢疑是见思惑。是我们六道众生的迷惑。六道众生统统都有。所以他出不了六道。释迦牟尼佛在此地见思烦恼断了。尘沙烦恼断了。无明烦恼断了;两种生死都尽了。一个是分段生死。六道里头的。一个是变易生死。是四圣法界的。全都没有了。无所畏。
「如佛言。我一切漏尽」。一切烦恼统统都尽了。「故得安稳。得无所畏」。他真正得安乐。真正有稳定。我们天天讲稳定。实际上没有大的动乱就叫稳定。小的动乱没有是不可能的事情。到西方极乐世界是真的安稳。为什么?小的动乱都没有。我们这个世间。一定要晓得。小动乱是不断的。大动乱没有。就叫做天下太平。就叫做盛世。为什么?因为我们用的生灭心。生灭心就是动的。就是念头。前念灭了后念就生。根本它是个动的。所以相也是不稳定的。我们所看到的世界。今天讲三维空间。加上时间。四维空间。全是波动现象。哪来的稳定?只有一真法界是安稳。它真不动。为什么?意识心没有了。意识心是动相。这个动相没有。转八识成四智。它是这个境界。这一转过来之后。问题全转了。所以叫一真法界。西方极乐世界是属于一真法界。《华严经》上讲的华藏世界也是一真法界。这个里面一切都没有变动。你要是生到那边去。你的身相跟阿弥陀佛一样。好极了!身有无量相。相有无量好。不是三十二相八十种好。那是人间的。人间不如天上。欲界天不如色界天。色界天比不上四圣法界。四圣法界比不上极乐世界。所以那真正是个好地方。应当要觉悟。应当要选择。现在说移民。我们移民到极乐世界。这就正确了。「在大众中作师子吼。能转法轮」。为大众讲经教学、解答疑问。「诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众。实不能转。是为漏尽无所畏」。烦恼断尽。你看烦恼断尽。前面说一切智。一切智。
第三说「障道无所畏」。这句话很像现在我们做忏悔的报告。把自己所做的事情毫不隐瞒都能够说出来。让大家对他原谅。障道是什么?「说障道者。说彼魔外」。魔王外道。外道、魔都讲的是事实真相。绝没有贬低别人。这个道理要懂。为什么?佛法是平等法。魔跟外也是佛。为什么?佛说得很好。一切众生本来是佛。魔本来是佛。外道本来也是佛。只是他现在走的方向偏差太大了。这是我们中国古人讲的习性。他的本性是佛。他的习性变成魔、变成外道了。是这么回事情。这就是什么?他学坏了。他本性不坏。习性不是本性。所以习性可以改。觉悟了。习性就没有了。本性就显出来。由此可知。教学比什么都重要。他要是真正能够跟佛菩萨学习。学习一段时间之后他就转回来了。遇不到佛菩萨。或者对佛菩萨存着有成见。存着有嫉妒、傲慢。那回头就比较困难。但是能不能回头?能。肯定能回头。为什么?魔外造作许多罪业。特别是障道。障道什么?障碍佛法。
「魔外障蔽圣道之法也」。佛能说出。障道的手段非常之多。佛全知道。释迦牟尼佛当年在世。魔王波旬也来听经。也来拜佛做老师。不过他对佛很嫉妒。他的嫉妒心很重。看到佛这么多的弟子。这么多人尊敬他、敬仰他。他不服气。他想把佛法破坏。佛说我的法是正法。是从自性里面流露出来的。换句话说。没有任何人能够破坏佛法。魔就说了。等到你末法时期。也就是二千年以后。末法时期。我让我的魔子魔孙统统出家。披上你的袈娑。来破坏你的佛法。佛听到这个话。一句话没说。流眼泪。今天真是末法时期。真是这个样子。你想学习正法。障碍你。不让你学习;你想讲经。不让你。不准你讲经;你真正想带领大众修行。也不准你。你愿意做跟戒律、跟释迦牟尼佛所说的相违背的事情。他欢迎你。现代佛教。
我们在年轻的时候不相信宗教。这些寺庙我们从来不会进去。认为它是迷信。从来没有听说哪个寺庙有讲经的。没听说过。早年有。中国寺院里面不再讲经至少有二百年。但是要知道。二、三百年之前没有一个寺庙不讲经。没有人证果。没有人修行。还有人讲的。有人听。末法时期。有人听。不照做了。还喜欢听。在日本。我上一次到日本讲经。有两位法师告诉我。日本的寺院过去也是讲经。把讲经丢掉了。他告诉我大概有四百年。可能。因为日本接受西方的文化比中国早。他们丢掉四百年。没有人讲经了。这次我去讲了两个星期。他们很重视。这很稀有。这个都是魔外来障道。所以在台湾常年讲经三十八年没有中断。台中李炳南老居士。在家的。这个老先生在台中住三十八年。讲经没中断。他一个星期讲一次。最初是讲两次。以后讲一次。每个星期三、每个星期六。以后星期六。他培养一批学生。星期六让给学生讲。星期三是他自己讲。三十八年没中断。释迦牟尼佛当年在世天天讲经。没有一天中断的。四十九年。这一点我们要知道。教育重要!
我们中国老祖宗知道。文化是民族的灵魂。教育是文化的生机。没有教育。文化就死了。所以几千年前提出来「建国君民。教学为先」。《礼记》成书于春秋战国。我们有理由相信这两句话是老祖宗的话。孔子「述而不作、信而好古」。四千五百年前中国还没有文字。
所以我提出几个。从「建国君民。教学为先」。衍生到创业起家。教学为先;安身立命。教学为先;稳定和谐。还是教学为先;礼义之邦。教学为先;国丰民安。教学为先。长治久安。乃至于诸佛报土、极乐世界。不是教学吗?我们在这部经上看到的。阿弥陀佛在极乐世界每天讲经教学没中断。诸佛报土、极乐世界都是教学为先。我们要想天下太平。要想地球上有盛世出现。还是教学为先。除了教学之外没有第二个办法。我们对祖宗、对圣贤不能不佩服。阿弥陀佛知道。所以极乐世界教学没有一天中断。教什么?教智慧、教修福。极乐世界的教育。是智慧的教育、是福德的教育。这两种圆满就叫做成佛。所以「皈依佛。二足尊」。这个二。一个是智慧。一个是福德。足就是圆满。满足。两种圆满这叫成佛。这是我们不能不知道的。由于正教没有了。邪魔外道的教育都出现。这是障碍圣道。佛不是不知道。全知道。他能说。所以无所畏。「如佛言。我说障法」。障碍圣教的方法。他能说得清楚、说得明白。「故得安稳。得无所畏。在大众中。作师子吼。能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众。实不能转。是为说障道无所畏」。
最后一条。「说尽苦道无所畏。说尽苦道者。说能尽诸苦之道法」。「如佛言。我所说圣道。能出世间。能尽诸苦。故得安稳。得无所畏」。佛教给我们的方法。说这么多的经论。这就是知难。说四十九年。但是要晓得。行易。行不难。知难。行总的纲领、总的原则。就是三个字:信、愿、行。第一个。你得相信。因为你不肯相信。要把道理、事实真相讲清楚讲明白。你才能相信。这个很费劲。释迦牟尼佛你看看他老人家。阿含讲了十二年。方等讲八年。般若讲二十二年。你才相信。你没有这个基础。总共四十二年。你相信了。相信了。最后跟你讲真的。相信。你才真肯干。真干。你就成就了。凡夫成佛要多少时间?要不要一天?不要。六祖惠能不是做了榜样吗?他是个凡夫。他成佛多少时间?我估计不到两个小时。他就听一堂课。就成佛了。不认识字。没念过书。在黄梅八个月。《坛经》里面说得很清楚。五祖道场有讲堂。他没去过。一堂课没听过。有禅堂。一支香没坐过;禅堂一支香一个半小时。没去参过禅。没有去听过一堂课。传衣钵是半夜三更。五祖召见他。跟他讲《金刚经》大意。我们估计顶多两个小时。他不认识字。肯定不要经本。就对面谈话聊天。讲到「应无所住。而生其心」。他就毕业了。那么快!这一毕业。后面都不要讲了。全知道了。《金刚经》讲大意才讲四分之一。后头有四分之三。他就开悟了。就做出报告。
他的心得报告也就是他的毕业论文。二十个字。「何期自性。本自清净。何期自性。本不生灭」。何期自性是没有想到自性、真性清净。从来没有染污。不生不灭。第三句。「本自具足」。虽然什么都没有。样样不缺。第四句。「何期自性。本无动摇」。自性本来是定的。所以念头有生灭。是妄心。不生不灭是真心。妄心放下了。真心就现前。最后一句。「何期自性。能生万法」。五祖听到这个地方。行了。就把他止住。不必说了。衣钵就给他。打发他赶快走。为什么要走?同学嫉妒障碍。衣钵怎么可以给他?当时大家心目当中衣钵一定是传给神秀的。神秀跟五祖十几二十年。那么长的时间。已经是五祖忍和尚的助教。二把手。助教。当然是传给他。怎么会传给惠能。来了这么一个陌生人。什么也不知道。住了八个月。到碓房舂米破柴。干这个活。
这说出什么?知难行易。因为知难。佛说经四十九年。行易。你看惠能大师。不要一天。凡夫就成佛了。所以《弥陀经》上讲往生极乐世界。「若一日」。一日能不能做到?能。为什么我们念了这么多年还不能?没有信、没有愿。一天念十万声。念一辈子也不能往生。信不坚固。不是真信。不是真愿。真愿。死心塌地。就这么一个方向、一个目标。不再有其它的念头。那叫真信、真愿。还有这么多的妄念、妄想。这不是。这只是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘。这一生去不了。真正去的人样子不一样。真正念佛往生那个人和霭可亲。自己非常谦卑。对人十分恭敬。你问他什么?他都是阿弥陀佛。他除了阿弥陀佛之外。他什么都不知道。我们要看到这种人。决定往生。千万不能小看他。他是极乐世界阿弥陀佛真正的弟子。他这一生决定得生。心里还有杂念、心里还有妄想。往往美其名来我做的是弘法利生。我宣扬的是净宗大法。实际上他是障道。魔外障蔽圣道。自己不晓得。如果不是深入经藏怎么会知道?深入经藏还得要虚心。不虚心、不谦虚、没有诚敬。还是学不到。天天听也听不懂。所以佛有这个能力。因为他的烦恼习气断尽了。
所以末后这一条。能尽诸苦。离苦得乐。到究竟圆满。诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众。实不能转。这是别人做不到的。是为说尽苦道无所畏。必须烦恼断尽。苦就灭了。惠能大师报告里头没有苦。告诉我们。你的真心是清净的。没有丝毫污染。换句话说。苦是从染污来的。没有污染就没有苦。就离苦得乐。第二句告诉你。不生不灭。第三句告诉你。本自具足。不需要向外求。自性里头一切圆满。第四句话很重要。你一定要把心定下来。心本来是定的。心里乱那不是本性。是妄心。不是真心。最后告诉你能生万法。妙就妙在此地。上面介绍这四无所畏是佛的无所畏。菩萨也有。佛我们只听听而已。我们做不到。学不到。菩萨可以。我们下一堂再介绍菩萨的四无所畏。
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