净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 五百八十四

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净土大经解演义　　（第五八四集）　　2011/9/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0584

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面。我们从倒数第三行念起。这里是一段：

　　「无著者。无执着之念」。没有执着的念头。「如《金刚经》曰：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。」前面我们学到这个地方。下面是《破空论》解释。《破空论》是蕅益大师作的。蕅益大师的著作。大师在此地告诉我们。「无上菩提」。就是如来果地上真实的智慧。就叫无上菩提。这种真实智慧。里面没有情执、没有见解。「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是实相。是世出世间一切法的根源、本体。也就是一切法从它而生。六祖惠能开悟的时候说。「何期自性。能生万法」。就是这个意思。「不但无非法相。亦无法相可得」。法相跟非法相都不可得。法相是讲的事。非法相是讲的理。理事都不可得。「故云无有定法名无上菩提」。所以无上菩提有这个名。千万不要执着真有这么一回事情。你就错了。无上菩提有没有？真有。离一切相你就见到了。连情见都要离。你才能见到。如果着相。是决定见不到的。科学家、哲学家到最后这个问题不能解决。原因是什么？着相。有情、有见就见不到。把情跟见放下就见到。放下之后。当下就是。这在大乘教里面叫成佛。放下情见就成佛。情见没有放下没成佛。

　　他所证的是超情离见。释迦牟尼佛一生所说的也是超情离见。这个超情离见就是说而无说、无说而说。说跟无说都不能执着。执着佛说法。错了。你是情见；执着佛不说法。你还是错了。还是落在情见里头。这个事实。这真相。这是诸法实相。你可以体会得到。你说不出来。你表示不出来。所以大乘教里面常说。这个问题叫「言语道断。心行处灭」。心行行不到处。它就出现了。人人都有。个个不无。这里面有圆满的宇宙、能量、信息、物质。一样都不缺。唯证方知。怎么证法？放下就证得。放不下你就没法子证得。科学家为什么不能证得？他没有放下。他完全用他的意识在思惟、在想象、在寻找。永远找不到。如果把思惟想象这个统统放下。最微细的。不起心、不动念。起心动念都放下就见到了。见到这个境界。《华严经》上称他为妙觉如来。大乘最高的果位。没有比这更高了。他在哪里？他在常寂光里。常寂光没有物质现象、没有精神现象。也没有自然现象。他无处不在、无时不在。遍法界遍虚空。遍过去也遍未来。最小的量子里头。它所包含的是大圆满。跟大宇宙没有丝毫差别。这个不可思议。这个秘密现在科学家也发现了。叫信息。于大、于小它毫不妨碍。大也是圆满的。小也是圆满的。大没有增加。小没有缺少。一微尘里面有大千世界。这佛经上常说的。我们不懂。科学家证明了。这个事情是真的。不是假的。

　　所以。既然是所证超情离见。所说也是超情离见。「故云亦无有定法如来可说」。如来根本就没有说法。哪有定不定？如来是怎么说法的？是众生有感。自性是自然的回应。叫法尔如是。没有通过思惟。没有通过想象。一丝毫加减不得。因为有一丝毫加灭。就有你的意思在里头。这桩事情是决定不容许有自己意思在里头。你才真的看见；有一毫意思在里头都是障碍。就能够搅乱你看不见。下面接着说「何以故」？为什么？何以故。用现在的话说。就是为什么。「实相彼岸。虽复言语道断、心行处灭。不可取说」。这是实际的状况。言语它的功能有限。对于自性。言语达不到。所以用言语把它说出来是做不到的事情。不但言语做不到。心行也做不到。心行是什么？是思想。你怎么想也想不到。你想不到。你说不出。所以不可取说。「而如来以四悉檀因缘故。亦可得说」。如来有方便法。什么叫四悉檀？四是四种。悉是普遍的。檀是檀那。翻成中国意思就是布施。四种普遍的布施法。佛依照这个就可以说了。叫方便说。所以四悉是缘分。

　　四悉。第一个是欢喜。叫「世界悉檀」。佛菩萨无论在什么境界里。表现出来是欢喜心。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。这是大乘佛法。我们今天知道。佛能够出现在世间。为一切众生做出好榜样。为一切众生讲经说法。他的缘就是四悉檀。这第一个。我们就知道是自性慈悲自然的流露。众生。只要众生有感。感有明显的。有不明显的。明显的叫显感。不明显的叫冥感。甚至于自己都不知道。能感应佛菩萨示现。这是什么一种感？自己条件具足了并不知道。佛菩萨知道。什么条件？

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真信、真懂。你讲我听得懂。真干。自己不晓得。不晓得成熟了。佛菩萨知道。佛菩萨知道。他就来示现。主动来找你。来引导你、触动你。让你好奇、让你发问。他就给你解释。他解释你听得懂。你就相信。所以缘成熟了。如果佛菩萨示现在你面前。他种种诱导你。麻木不仁。你没有感觉。他给你讲你也不懂。这佛菩萨不会出现的。为什么？你没有感。我们有心去求佛菩萨。这是显感。这是很明显的。我们遇到困难。求佛菩萨加持、求佛菩萨保佑。这明显的。所以应也有两种。显应跟冥应。冥应是暗中加持你。你自己没有发觉。别人出个难题问你。你突然之间那时候你就很巧妙的给他解答。解答完了。自己也会想到。这个智慧我从哪来的？不知道。佛菩萨加持你。佛菩萨把你自性智慧这一块挑开了。露出来。非常巧妙。

　　四悉檀第一个。欢喜。佛菩萨看一切众生没有一个不欢喜的。这是我们要学。欢喜心不能现前。就是我们的性德没透出来。我们烦恼盖住了性德。修行没别的。把烦恼放下。性德自然起来。这叫修行、这叫证果。所以。行门的核心就是放得下。放不下没有修行。一天念十万声佛号没用。一声都不能感应；真正放下。一声佛号抵得你一天十万声。十万声的不如人家那一声。人家那一念相应一念佛。你是念念相应念念不相应。念念念佛是念念不相应。不像别人。他一念一念相应。二念二念相应。怎么会一样？所以我们常常有疑惑。我学佛这么多年。念佛这么久了。为什么一点感应都没有？不知道自己最大的一个缺陷。诚敬不足。甚至于没有诚敬。在佛菩萨佛像面前恭恭敬敬。离开佛堂完全不一样。那叫不叫诚敬？那不叫诚敬。佛菩萨供的形像不需要你恭敬。泥塑木雕的。需要你对一切众生恭敬。为什么？一切众生本来是佛。佛像的作用是提醒你、引发你。看到佛像。我要一切恭敬。是这个意思。看到佛像不是说我对泥塑木雕的像恭敬。我对活生生的人我就不恭敬。那你对于佛所讲的你完全不懂。「愿解如来真实义」。你是不解如来真实义。你全把它解错了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬吗？那有什么意思？

　　所以这些都属于表法。觉悟了之后。要把对佛这种恭敬心对一切众生、对蚊虫蚂蚁。能沟通。诚则灵。我们今天对牠为什么不能沟通？不诚。诚心不足。云南的朱总告诉我。他们现在开发一个规模很大的农场。几千亩地。种植的粮食、蔬菜很多。还有果木树。小鸟、小虫绝对不侵犯。他把他菜园划成一个小区。这个小区专门供养小虫的。虫都在那边吃。隔一条田埂这边的蔬菜、水果完整。一个叶子上都没有洞。他为什么能做到？没有别的。他有诚意。水果树他们种得很多。今年是丰收。只有指定几棵树供养小鸟的。鸟要吃水果。到那几棵树上吃。没有指定的。鸟都不去。没有用障碍物。没有。水果没有用纸把它包起来。没有。都没有。鸟牠就不去吃；指定的那几棵。牠们去吃。所以。我们真诚不到家。我们的心不清净。我们起心动念都是染污。这种染污跟牠起不了感应道交的作用。一定得真诚。

　　前年齐素萍居士在山东庆云。她买了一块地准备建庙的。这个地是农地。四百多亩。因为距离建设大概总得有一年多的时间。所以在这段时间她种小麦。种了四百多亩地的小麦。长得好。到快要收成的时候。忽然遇到虫灾。这一片小麦田里面统统是虫。附近农民告诉她。妳要不喷洒农药。妳这四百亩的地全都没有了。她打电话给我。我让她跟蔡老师去研究。她明白了。发了个大誓愿：我宁愿四百亩地的小麦供养小虫。我不会伤害牠一个。一个都不杀。这发的是真心。不是假心。真正愿意用四百亩地的小麦去供养小虫。她带着一群人。到麦田里面去念阿弥陀佛。在那念阿弥陀佛。当天晚上下了一阵雨。起了一阵风。到第二天到麦田去看。一个虫都没有。一个找不到。附近的这些农民非常惊讶。太神奇了。不可思议。昨天全都是的。怎么今天一个都没有！诚则灵。齐素萍有真诚心。感动这些小动物。这动物能吗？能。不但动物可以感动。植物可以感动。山河大地可以感动。

　　这个现在量子力学家都发现了。他说人的念头。能量不可思议。我们今天的能量没有集中使用。为什么？胡思乱想。胡思乱想你的能量是散发的、是松散的；如果这个能量集中起来在一点。那个力量太大了。像我们的光。你看光是四面八方放射。你要把它光聚成一点。变成激光。那个能力多厉害。可以穿透钢板。集中是什么？集中就是禅定。这个道理。佛在大小乘经上都说。「制心一处。无事不办」。你能把你的心集

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中在一个地方。世出世间的事没有一样你办不到的。我们要想到极乐世界见阿弥陀佛。容易。你只把念头集中。集中在一个方向。西方极乐世界。集中在阿弥陀佛。你的愿望马上就达到了。不能分散。一般人懂得这个道理的很多。为什么不能集中？他松散成了习惯。他没有办法集中起来。想集中起来念几句佛号。声声佛号里面都有很多杂念。于是怎么样？灰心了、退转了。那就没法子。这是最紧要的关头。这就是你自己的考验。在这个时候决定不灰心、决定不放弃。我这一句佛号拼命也要把它念到底。你无论是思想。无论是言行的行为。都是你的念头在指挥。念头在决定。你念头不集中。那就没有力量。念头要集中。愈集中力量愈大。要集中就得放下。不放下不能集中。只许你有一念。不许你有第二念。那真的集中了。那真产生不可思议的力量。这一点我们要学。道理大概我们都能有相当程度的理解。现在的问题就是功夫。我们明白这个道理。没有这个功夫。功夫那就要练。现在灾难很多。社会动乱。我们要加紧练功。灾难来的时候。可以稳稳当当、平平安安的到极乐世界去。紧要的关头。阿弥陀佛决定出现。接引你往生。不能再有杂念了。应该放下。不要再搞了。

　　四悉檀。第二个是「为人」。第三个是对治。为人不是为自己。起心动念念念都是帮助一切苦难众生。住持正法。宣扬正法。什么是正法？正中之正、真中之真就是念佛求生净土。就是这一句阿弥陀佛。这ㄧ法容易。可是非常非常难信。真正是难信之法。世尊为我们说出这部经。黄念祖居士引用八十三部经典。一百零一家祖师大德的注疏。来解释这部经。是集经论、祖师大德批注之大成。编着这么大的批注。把这个理、事、境界都讲透了。只要我们有问题。在这个经里头都能找到答案。这部批注念了之后。你才真正晓得这一句名号的功德是怎样的殊胜。你才肯念。一句名号无量功德。念念都是无量功德。我们不是要消业障吗？消罪业吗？化解怨怼吗？这一句名号的力量妙绝了。没有一桩事情你做不到的。你只要把这句名号念好。难在什么地方？难在教理不清楚。对这个法门半信半疑。心行懒散。无法集中。一串念珠都念不好。一串念珠一百零八声。都念不下去。这叫业障。你才晓得自己业障多重。怎么办？还是用这个办法来对治。四悉檀第三个是「对治」。第四个是「第一义谛」。我们有对治的方法。对治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去。听经。听一段时期。听经也是念头集中。不集中听不清楚。不集中不能了解意义；愈集中听得愈明白。极其微细的意思你都能体会到。然后真正能对治我们的烦恼习气。对治我们的冤亲债主。把他化解开。让我们在菩提路上没障碍。所以。佛与法身菩萨在不可思不可议这种境界

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当中。由四悉檀的因缘。四悉檀是感。佛菩萨就有应。他来现身为你说法。来帮助你、来加持你。所以亦可得说。

　　「但所说法。由其随顺四悉檀故。所以一文一句。罔不超情离见。离过绝非。而皆不可取。不可说。非法非非法也。」这就是贤首国师《还源观》里所说的四德头一条。叫「随缘妙用」。佛菩萨来随缘为我们现身说法。释迦牟尼佛为我们住在这个世间八十年。讲经教学四十九年。我们要问。释迦牟尼佛有没有说过一句法？佛在《般若经》上否定了。他说如果有人说如来说法。那是谤佛。四十九年没有说一个字。这什么意思？四十九年天天说。怎么没有说出一个字？这怎么解释？释迦牟尼佛现身说法。都没有执着。都没有分别。都没有起心动念。诸位想想看。不起心、不动念、不分别、不执着。他说什么？当然没说。当然没有做。可是我们明明看到他现身说法。说四十九年没休息。无说而说。说即无说。不像我们凡夫。我们凡夫是有说。说而有说；释迦牟尼佛说而无说、无说而说。这个境界不是我们境界。我们无法想象。

　　这个说明什么？说明自性有不可思议的功德。像科学家最近发现的时候常说。意念有无与伦比强大的能量。这他们发现的。世间没有东西能跟它相比。就是念头那个能力强大。我们都有。每个人都有念头。我们念头能力不大。为什么说能力那么大？我们的念头散漫。佛门里面行礼。合掌。合掌代表什么？平常的心散乱。就像十个指头。散开的。什么是恭敬？把它收回来收成一个。十个变成一个。这叫恭敬、这叫一心。代表ㄧ心。所以。掌要合得踏实。不要当中这样空的。这不是一心。这是假的。好像。实际不是。一定把它合拢。懂得表法的意思。佛法没传到中国来之前。孟子知道。孟子是战国时候的人。佛法是汉明帝才传到中国来的。汉明帝距离孔孟的时候五百年以上。孟子说了一句话。叫「学问之道无他。求其放心而已」。你看跟佛讲的一样。学问之道不是别的。把心收回来就是了。求其放心。这十个是放心。把它收回来。求其放心而已。用科学家讲。也是把你散乱的意念集中起来。孟子说这是学问之道。科学家说。能够把意念集中。对内可以治疗。把你身体里面的毛病治好。他举的例子像癌症。不需要去医疗。念头集中。没有杂念。你身体那个癌细胞它就恢复正常。它有这么大的能量。让带着病毒细胞恢复正常。你的癌症就没有了。这个例子在现在已经相当普遍。科学家提出另一种医疗法。不要用医药。不要用手术。用意念。他们还做。用意念做实验。同样都是动手术。病是相同的。一个是真的开刀。一个是人放在手术床上。告诉他现在给你开刀。麻醉。其实没有。就是意念。结果意念好得比那个真正开刀的还要快。还要有效果。现在很多医院在做这个实验。这个实验做成功。医学是进入另外一个领域去了。不需要用药物。对什么样的疾病都有效。对胃病、肠胃、心脏病、骨骼松散这些病痛统统都有效果。意念。对我们身体能产生作用。我们就知道。这个意念扩大。可以对我们居住环境产生效用。让我们的山河大地不至于有灾难。真有效果！

　　我们今天用意念集中的方法。在我们这个境界。我们的环境里头。条件所许可的。无过于一心专念阿弥陀佛。用这个方法来集中。比什么方法都方便。这种方法绝不亚于禅定。绝不亚于三密相应。在理论上讲。我们有过之而无不及。我们的修学会超过他们。不会输给他们。你不肯就没有法子！他们是集中在一个咒语上。集中在一个境界上；我们的是把它集中在阿弥陀佛佛号上。佛号功德你不认识。所以它产生不了力量；如果你对这个佛号有认识。知道佛号功德不可思议。你的念头集中在佛号。佛号就是你的念头。念头就是你的佛号。你跟阿弥陀佛融成一体。阿弥陀佛往昔五劫修行的功德你统统都得到。这个力量多大。你跟阿弥陀佛不二。自他不二。揽佛的功德变成自己的功德。教理上是这么说的。今天科学家也给我们证实。变成有科学的根据了。科学根据从哪来的？根据临场实验而得来的。这是通过科学的方法实验。从许多次的实验里头证明。意念真有效果、真有感应。

　　下面说。「今云无着。即无所著取。符合《金刚经》义。正如莲花不着水。日月不住空」。这是以具体的事物来形容。莲花的根在池底下泥土里。茎是在水当中。花开在水的上面。佛常常以这个代表大乘佛法。污泥。池子底下的污泥代表六道。池子当中的水代表四圣法界。花开在水的上面。代表一真法界。远离六道、十法界。超越了。叫超凡入圣。六道是什么？见思烦恼。四圣是什么？尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼都放下。你超越了。你到一真法界去了。你到实报庄严土去了。因为你还有无始无明烦恼习气没断。所以在那边干什么？在那边去断无始无明习气。无始无明习气要是断掉。你就圆满回归常寂光。回归常寂光。什么形相都没有。但是你无处不在。你无时不在。哪个地方有感。你就在那里就有应。就在当下。就在此地。如如不动。你是遍法界虚空界。大到宇宙。小到最微小的光子。你不是分身。你不是化身。就是你自己的本体。本体没有大小。所以在一个最小光子里头看到圆满的你自己。在大宇宙里头也看到圆满的自己。这个不思议的境界。你无法想象。它是事实。

　　今天科学技术的进步发明让人叹为观止。你看晶体管的芯片。小指甲这么大的一个芯片。里面可以含容一部《大藏经》。《大藏经》没缩小。芯片没有放大。这个芯片放在机器里面。让它里面《藏经》显示在荧光屏幕上。一个字不少。就没有大小了。这不稀奇。一个指甲这么大才容纳一部《大藏经》算什么？佛告诉我们。这芯片小到什么程度？小到比电子还小。一般的显微镜看不见。它里头容纳多少的信息？容纳遍法界虚空界。整个宇宙容纳在里头。没有一点缺少。宇宙没有缩小。这小量子没有放大。不二！都是全部的。不是部分。统统是全体。大是全体。小也是全体。这最近科学里讲全息的理论。他们用全息的照相照出来照片。这张照片就很奇怪了。你把这个照片剪成两半。每一半里头是完整的。没有破坏。你看到还完整的；你再把它剪成四分之一。每一分里头还是完整的；把它剪成碎丁。每个碎丁里头它还是完整的。永远是完整的。怎么拍摄的？是用两道激光去拍摄的。这个现象出现了。看这个照片的时候。也是用激光照着它。你才能看见。它的画面完整的。一点欠缺都没有。

　　给我们说出宇宙的真相。这个真相从哪来的？从我们的意念。就是我们念头。所以佛说「一切法从心想生」。这句话说得妙。说到家了。就看我们怎么想。我们想极乐世界。决定现极乐世界。想阿弥陀佛。决定现阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪来的？心想生的。极乐世界从哪来的？心想生的。我们的心想跟阿弥陀佛的心想是一个心想。所以我们的世界跟阿弥陀佛世界就合拢成一个。就合成一体。我们天天想阿弥陀佛。阿弥陀佛天天想我。我们跟阿弥陀佛自自然然就合成一体。是这么个道理。「莲花不着水。日月不住空」。日月在空中是行动。它不住在那里。它停不住。宇宙之大。中国古人讲的。多大？大而无外。没有边际；说小。小而无内。那是真小。

　　「无着。始开万德圆具之妙莲」。妙莲是什么？就是三种现象。物质现象、精神现象、自然现象。三种现象里面都是万德圆具。我们把这个话说得白一点。圆满具足无量的智慧、德相。这样讲大家就好懂了。这也是佛说的。佛在《华严经》上讲。「一切众生皆有如来智慧德相」。跟这里讲的是一个意思。始开。开始。展开了万德圆满具足的妙莲。妙莲代表这三种现象。三种现象一展开、一交互就是宇宙之间的万事万法依正庄严。「不住于空。日月方能运行不息。光明遍照」。这个意思就是说。不住有也不住空。这个意思。空有二边都不能住。你住就错了。也就是教导我们。空有二边都要放下。彻底放下。你才能运行不息。运行是教化众生。在遍法界虚空界一切诸佛剎土。教化一切有缘众生。运行不息；光明遍照。成就之后这有作用了。住空。不能运行。住有。全部染污。那你就错了。

　　在什么时候？就在现在。在什么地方？就在日常生活当中。从早晨起床到晚上睡觉。这一天当中你所遇到的、六根所接触的。不要住相。不住空、不住有。你就是菩萨。你过的是菩萨生活；你要住空、住有。你是凡夫生活。凡夫跟菩萨的差别就这一点。除这一点之外。什么差别也没有。凡夫吃饭。菩萨也吃饭。凡夫睡觉。菩萨也睡觉。不一样的地方。一个住相。一个不住相。一个执着。一个不执着。妙就妙在此

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地。叫随缘妙用。是菩萨。我们现在是随缘不妙。佛法里头也有两句。大家常听到「随缘不变。不变随缘」。我在早年讲经。把这句话加了两句话。我把它变成四句。加了两句什么？「随缘随变。不变不随缘」。不就变成四句了！随缘随着变。这是凡夫。凡夫没有定力。随缘随着变。随缘不变。这是佛。佛随缘不变。叫妙用。不变不随缘。是谁？是阿罗汉。小乘。菩萨在随缘当中学习不变。这是菩萨。真正不变他是佛了。我用这个来配这四个不同的境界。通常讲两句。一个是佛。一个是凡夫。我们加了两句。一个是阿罗汉。一个是菩萨。不变不随缘是阿罗汉。随缘学着不变这就是菩萨。到随缘真正不变的时候。那是如来。

　　我们再看下面一段。『非易可遇』。易是容易。不容易。很难遇到。「指以上如来之法均难逢难遇」。上面所讲的真叫妙法。把宇宙之间现象讲透彻、讲明白了。到底是什么个现象。清清楚楚、明明白白。这就是我们前面讲善知识讲了八个小时。真不容易遇到。难逢难遇。「若有闻者。皆由前世曾作佛道。非是凡人。故云非易可遇」。不容易遇到。这些话是教我们珍惜缘分。遇到了不要轻易放过。遇到很不容易。真是「百千万劫难遭遇」。百千万劫才遇到这么一次。这个时间非常短暂。你一下错过了。那叫真错了！遇到之后锲而不舍。什么样的艰苦困难我都咬紧牙根度过。我一定要学会。因为古人常说「人生在世。不如意事常八九」。百分之八、九十都是不如意的事情。这人生多苦。遇到这样的胜缘。肯定有人找麻烦。冤亲债主他来障碍。你的心不坚定、愿不坚定。你受别人一干扰、一障碍。你就退心。算了。不学了。你这次的机会就错过。早年我在台中求学。这种情形无论到什么地方都有。所谓嫉妒、障碍。老师很爱护我们。老师跟我说过。他说你学讲经。你讲得不好。别人笑话你。你还无所谓；如果哪一天你讲得比别人好。老师说你就走投无路。我当时听了莫名其妙。讲得好怎么会走投无路？到以后果然。果然走投无路。哪个道场都不收留你。逼得真是走投无路。在那个时候就是两个选择。一个选择讲经放弃。去学赶经忏去。这个行。哪个寺庙都欢迎。不欢迎讲经的。另外一个选择就是还俗吧。这个行业跟我没分。不干了。

　　在这个关头当中。遇到了韩馆长。韩馆长是我的听众。她看到我那几天很愁很闷。就问我。有什么事情？我就把这个事情告诉她。老师以前说过。今天我真的遇到了。所以现在考虑路怎么走法？她鼓励我：你一直要讲经讲下去。没地方住。我家里还有房间。还有空房间。你住我家可不可以？我到她家里去看。它是个独立的花园洋房。不大。是个独立的。两层楼。他们家的人口不多。他夫妻两个。两个儿子。一个儿子在学校念书。另外一个在服兵役。所以家里只有一个小孩。有一个佣人。还有一个女儿。结婚了。女儿舍不得离开妈妈。跟妈妈住在一起。这么一个环境。楼上有个花厅。空着的。她问我。这个可不可以住？可以布置一个小佛堂。保留一个小房间。我就把她带到台中去见李老师。我也不敢决定。见到李老师。详细情形跟李老师报告。李老师说可以。那我就住她家里去了。在她家里住了十七年。不容易！她一家人拥护。到哪里去讲经？租房子。租个讲堂。或者借别人的办公厅。我讲经都是晚上。租房子、借房子。所以讲经没有固定地方。二、三个月要搬一次家。也很辛苦。但是没有中断。十七年。我们自己才有个道场。有个小道场。可以容纳一百五十人。听经可以摆一百五十个座位。不是很大地方。她帮助我三十年。以后那个小道场也是韩馆长管理。我们叫图书馆。「华藏视听图书馆」。她做馆长。从住她家里到我离开这个道场。整整三十年。这三十年当中我就是讲经没有中断。你说多难！如果没有这个缘。在那个时候非常可能是还俗去了。不搞这一行了。因为要搞经忏佛事的时候。那简直叫笑话。那对老师对不起。在台中跟李老师学了那么多年。最后去赶经忏去。这不象话。所以。还俗的成分是绝大多数。这是韩馆长帮这么大的一个忙。所以护法不容易。弘法艰难。护法也不容易。

　　下面接着讲。「虽有善能说法之人。于此超情离见、不可思议之甚深法门。亦难于用语言文字而为开示。如本经云非是语言分别之所能知。故云：能说法人。亦难开示」。这真的。这不是假的。佛法说到深奥的地方。真不容易懂。自己纵然能体会。也没有办法说出来。我们今天算是得天独厚。遇到这些科学家。看到他们的报告。拿他东西来印证。这个好讲、这个好懂。是不是真的懂了。能契入？不可能。佛法里面讲悟。悟有两种。一种是解悟。一种是证悟。证悟我们做不到。叫解悟。这个可以。把这桩事情讲清楚、讲明白。它的理论、它的事相能说清楚、说明白。可是自己不得受用。一定要证语。自己才得受用。其实证悟不难。证悟比解悟还容易。虽然容易。我们就是做不到。想做也做不到。怎么做法？放下就是。这个大小乘经论讲得太多了。放下见思烦恼。这个里面讲情、讲见都是属于见思烦恼。这个东西放下。你就出六道轮回。六道就没有了。所以六道不是真的。是假的。你放下见思烦恼。你才知道六道没有。假的。六道从哪来的？就是见思烦恼变现出来的。见思烦恼是能变。六道轮回是所变。

　　见思断掉之后。六道就没有了。没有了出现什么？出现四圣法界。就是声闻、缘觉、菩萨、佛。这个境界出现。这个境界也不是真的。这境界是什么东西变的？还是烦恼。叫尘沙烦恼、无明烦恼。变现这个东西。我们尘沙烦恼断了。无明烦恼是不起心不动念。就没有了。这个境界又没有了。又是一场梦。六道是梦中之梦。这个梦醒悟过来之后。十法界没有了。叫一真法界出现。就是什么？十法界是假的。这个法界是真的。这叫一真法界出现。佛门里面真假的定义。什么叫做真？什么叫做假？它的定义很简单。凡是会变的就是假的。不变的就是真的。我们看我们现前境界里头。动物。人是动物。有生老病死。这有变化；植物有生住异灭。有变化；矿物。我们居住的地球。有成住坏空。统统有变化。你找不到一样东西说没有变化的。这全是假的。真的是什么？真的不变。你所看到的、所听到的、所接触到的。今天是这个样子。明天还是这样。后天还是这样。过几千年、几万年还是这样。它永远不会变。这就是真的。所以。到西方极乐世界。那是真的。那个地方的人不老、不衰。没有变化。没有听到哪个人生病。也没有寒暑。我们这里气候有冷、有热。那变化。西方世界没有。最适合的气候。像我们人间春天一样。它四季长春。没有冷热。树木花草永远不谢。树上的果实永远不坏。妙不可言！山河大地都是珍宝所成的。干干净净一尘不染。不需要天天整理。干净。没有一丝毫尘埃。

　　两个梦境醒过来。这个境界就现前。这叫极乐世界。《华严经》上毘卢遮那佛的华藏世界。跟极乐世界一样。都是属于一真法界。一真法界从哪来的？无始无明习气变现出来的。无始无明断掉。习气没断。所以它会现相；习气要断了的时候。这相没有了。这个相没有了之后。回到常寂光。回归自性才叫做究竟圆满。回到自性去的。我真的没有了。也不能说真的没有。换句话说。这个「我」你真的找到了。什么是我？遍法界虚空界是我。因为你就在遍法界虚空界。一切时一切处统统有你。你没有形相。三种现象都没有。我不是物质现象。也不是精神现象。也不是自然现象。但是他充满虚空法界。什么地方有感。你那个地方就现形。没有来去。你就能现身。而且现身很奇妙。像《普门品》里面所说的。应以什么身得度就现什么身。自己没有意思。没起心动念。而是什么？像《楞严经》上说的。随众生心现相。众生想佛你就现佛相。自然的。众生想菩萨就现菩萨相。什么都能现。他想什么就现什么。想树木花草就现树木花草相。想山河大地就现山河大地相。他不想了。相就不见了。叫感应。他有感你就有应。现一切相统统没有分别、没有执着。起心动念、分别执着真的没有了。这叫妙觉如来。比等觉还高。等觉住一真法界。没有圆满。这叫大圆满。得大自在。再不会起心动念。起心动念的习气都没有。所以确实「能说法人。亦难开示」。

　　「若人于此一切世间难信之法。能生深信」。他能相信。不但相信。深信不疑。「盖由多世所种善根。今齐发动」。你无量劫生生世世种的善根。现在这个遇到的缘。过去生中善根统统起作用了。换句话说。大乘微妙境界当中。没有一个是侥幸的。临命终时。遇到人劝告他念佛往生。十念真往生了。他侥幸吗？不是。没有一个侥幸的。为什么他那么容易成功？过去生中生生世世不知道多少劫累积的善根。在这缘分里头一提。他的善根统统力量全出来了。所以没有一个侥幸的。换句话。你造罪业。堕阿鼻地狱。没有一个冤枉的。全是自作自受。明白人不能干坏事。绝不可以有恶念。念念我们去积善根福德种子。现在知道了。善根福德种子最殊胜的、第一殊胜的、无比殊胜的。就是念阿弥陀佛。我在讲经里头把这个事情做了个比喻。西方极乐世界是个大的公司。阿弥陀佛是大老板。他创这个公司。他怎么建立的？经上讲得清楚。因地出家。那是无量劫之前。出家做比丘。做个出家人。发四十八愿。五劫修行。一个大劫是我们这个世界一次成住坏空。世界成住坏空五次。这么长的时间。他将四十八愿愿愿都兑现。没有一愿不兑现。所以。极乐世界是四十八愿五劫修行的功德成就。他开这个公司。希望我们加股东进去。我们也去当老板。一声佛号就是一股。你加多少股你就念多少声佛号。一声佛号是一股。你每天念西方极乐世界加股东。你到那里去不是伙计。是老板。你得要真干。还有比这个更重要的吗？

　　这个世界的什么都带不去。极乐世界是带得去的。而且永远不会丢掉的。将来你成佛。无论在十方世界哪里示现佛、示现菩萨教化众生。这个全带上了。没有一样你带不走的。跟着你走的。所以这是真的。这个不是假的。多念佛就是。不错。你天天在加股东进去。这个可不能放松。此地什么样的公司加股东。到最后公司会倒闭。极乐世界不会倒闭的。因为阿弥陀佛自己修没中断。天天讲经教学。你说功德多大。我们听经、读经、念佛就是加股东。用这样的心情你去念佛。我相信会念得成功。你会放下。因为。这个世间没有一样东西你带得走的。全是假的。成住坏空。没有一样是真的。极乐世界是最真实的。「此诚万劫千生希有难逢之一日。故云：坚固深信。时亦难遭」。坚定信心。永固你的愿心。我一心一意就是要到极乐世界。在极乐世界安定下来。那是我的老家。随时可以出去旅行。遍法界虚空界十方剎土都欢迎你去。无论到哪个世界。佛都会迎接你。为什么？弥陀弟子。受人尊重。亲近诸佛如来。弘法度生。这才是如来事业。佛事。佛家的事业是度化众生。

　　我们看后面这一段。「我今如理宣说」。我是释迦牟尼佛自称。世尊今天如理宣说。所说的跟事实真相完全一样。没有一句是过分的。劝我们要相信。「乃至作大守护」。这末后的一段经文。我把这经文念一遍。『我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。咐嘱汝等。作大守护』。就这段经文。这正是咐嘱。嘱咐给弥勒菩萨。以及与会的大众。在座的听经这些大众。希望大家真正护持正法。『如理』。契理也。『广大微妙』。这个法门「圆具万德。普被群机」。故云广大。它不像八万四千法门。八万四千法门是单方。一个方子治一种病。它不是治一切病的。念佛法门这个方子治一切病。它不是单独治哪一门的。什么病都能治。叫万灵丹。决定对症。只要用这个药。没有不好的病。全治了。所以。这个法门叫圆具万德、普被群机。这个「被」在此地念「披」。当动词讲。跟提手旁意思一样。披在身上。群机就是一切众生。上面到等觉菩萨。下面到阿鼻地狱众生。统统用得上。阿鼻地狱众生要是遇到。也能够十念往生。那十念往生。是哪一个等级往生？善导大师说得好。「总在遇缘不同」。如果你遇到的是殊胜、奇特的缘分。阿鼻地狱可以上上品往生。这不可思议。缘太重要了。缘要知道珍惜。不知道珍惜是真可惜！

　　我们前面讲到善知识。讲了八个小时。善知识是什么？老师。我们学习世出世间法有多大的成就。关键都在老师。老师是我们第一个亲因缘。所以老师的恩德大。我们的身命得自于父母。慧命得自于老师。一个真正善知识。首先你得要认识他。你要不认识他你会错过。为什么？像我们过去。三个老师。我认识。三个老师都有毁谤的。你听了毁谤。对老师怀疑、疑心了。谁上当？谁吃亏？你自己！说话的人他不管。他不负责任。所以。这个地方我们自己要有智慧。我跟这个老师学习。我常常亲近他。我了解他；说话的人跟他。有的不认识。面都没见过。他道听涂说。他的话靠得住吗？你怎么能随便听？方东美先生。我上课是到他家里上课。学生就我一个。有说他是非的话。什么人？同乡。安徽桐城人。对他老家清清楚楚。说他小时候怎样怎样怎样。都讲的过失。我们笑笑。点点头。一句话不说。一点不影响我。为什么？孔子说过。「士别三日。刮目相看」。那是那个时候。他以后成就不一样。小时候有点过错。大的时候他变成圣贤。你怎么可以说他？人家已经改过自新。「人非圣贤。孰能无过。过而能改。善莫大焉」。现在的方老师你不认识。你所听说的。那是几十年之前在老家那个时候。我们不受影响。

　　章嘉大师。一般人批评政治和尚。那我们一听政治和尚。退避三舍。那好了。这么个好老师失掉了。真教我东西。我学佛的基础都是他奠定的。跟他三年。一般人都胡造谣言。没有接触过。李老师。毁谤他的人也很多。骂他是四宝。我们在台湾是因为接受他的教育。佛门反对他。我也受到连累。所以说许多寺院我都不能挂单。都不能去住。这个与台中有关系。他们不服！这出于什么？嫉妒、障碍。这是自古至今。释迦牟尼佛那个时候就有。一点都不稀奇。所以自己要有智慧。古人讲「谣言止于智者」。一个有智慧的人。他听到的谣言。他完全明了。他不会相信。谣言只能动摇什么？动摇迷惑颠倒的人。没有智慧。会受他影响。会受他干扰。有智慧。怎么会被谣言干扰？没这种道理。所以这些事情要清楚、要明白。护持正法要正信。弘扬佛法要正信；没有坚定的信愿。弘护都非常困难。

　　下面说。「以念佛故。善根福德顿同诸佛。神妙难思」。故云『微妙』。这几句话意思非常非常之深。我用的这个比喻。细心去思惟。不过分。我劝大家念佛。就是极乐世界去加股东。我用这个比喻。真的。一声佛号是一股。不过这个里头股有真有假。你是假的。当然人家不接受。假的是什么？你没有真心。真心念就是真的。妄心念就是假的。这个一定要搞清楚。你加的股东是假的。到那里去。临终你去不了。人家不要你。那不是阿弥陀佛的过失。不是释迦牟尼佛经典的过失。是你自己的过失。你要用真心。极乐世界一切玩真的。没有一样是假的。我们这个世界总玩假的。玩惯了。还用假心去到极乐世界入股。结果全变成假的。这一点要特别留意。真诚心、恭敬心。我们真诚心流出来。在这个世界对一切人事物都用真心。不怕吃亏、不怕上当。说实话。没有亏吃。也没有当上。为什么？万法皆空。「一切有为法。如梦幻泡影」。我们用真心用习惯有好处。不能用假的。一真一切真。真心对佛。真心对众生。真心对树木花草。真心对山河大地。这就对了。

　　所以。「念佛。善根福德顿同诸佛」。就跟诸佛一样。这个地方的诸佛是叫阿弥陀佛。阿弥陀佛就叫做诸佛。你能懂吗？因为阿弥陀佛这一句名号。是一切诸佛统统有的。每一尊佛都可以称作阿弥陀佛。阿弥陀佛什么意思？阿翻成中国是无。弥陀翻是量。佛翻成觉。要用中国话说。无量觉。哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是无量觉。所以这个名号是一切诸佛的通名。大家都可以用的。我们称西方极乐世界的阿弥陀佛。要分别出来应该加个名字。法藏阿弥陀佛。他前身是法藏。法藏比丘修成的阿弥陀佛。这就对了。《阿弥陀经》里面所说的诸佛。你看蕅益大师的批注。诸佛就是指阿弥陀佛。不是指别的。在净宗法门里面。经里面讲的诸佛几乎都可以把他称为阿

佛教讲经比赛讲稿

弥陀佛。「神妙难思」。念佛的时候。你念这一声佛。所以叫一念相应一念佛。你这一念跟阿弥陀佛融成一体。念念阿弥陀佛。你念念跟阿弥陀佛融成一体。自他是一不是二。生佛是一不是二（就是众生跟佛）。不可思议。故云微妙。

　　『一切诸佛之所称赞』。这里有两个意思。「一者。如本经第二十三品。十方无量诸佛」。这加上十方无量。这个诸佛就不是阿弥陀佛；没有十方无量。称诸佛是称阿弥陀佛。这就是十方世界无量无边的诸佛如来。「各各称赞无量寿佛不可思议功德」。这第一个意思。阿弥陀佛功德巍巍。度众生的方法巧妙、殊胜。无量功德。感得一切诸佛都称赞他。称赞他是「光中极尊。佛中之王」。这个称号只有阿弥陀佛有。其它的佛没有这种称号。光中极尊。佛中之王。「二者。如《阿弥陀经》曰。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。为诸众生。说是一切世间难信之法。」这个一切诸佛之所称赞第二个意思。是一切诸佛称赞本师释迦牟尼佛。不是释迦牟尼佛。我们怎么知道极乐世界？他给我们介绍。把极乐世界说得这么清楚、说得这么明白。让我们听了生欢喜心。立刻就向往。我也想到极乐世界去。所以。诸佛也赞叹本师释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。在娑婆世界、在五浊恶世。这个法真叫难信之法。特别困难。娑婆世界难。五浊恶世更难。这一切众生。你说这个法他怎么会相信？难信能信。这个不可思议。好。今天时间到了。我们就学到此地。

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