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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一一年讲于香港 五百三十一
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净土大经解演义 (第五三一集) 2011/8/10 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0531
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百七十八面。最后一行看起:
『大命将终。悔惧交至』。「义寂云:生死为大命。穷逼为小命。悔惧者。望西云:悔惧等者。命欲终时。狱火来现。见此相时。生惧生悔。悔惧俱临。故云交至。这是愚痴蒙昧。不知不觉有意无意造作三途的罪业。大命是命终的时候。这个时候后悔害怕。来不及了。义寂师告诉我们。生死这叫大命。穷逼是小命。贫穷、苦、病老这是小命。悔惧者。望西云「悔惧等者」。这一类是「命欲终时。狱火来现」。就是地狱相现前。你看到地狱了。看到地狱的时候。没有不恐怖的。这桩事情。我们学佛的人心里要清楚。《地藏经》上讲得很明白。地狱的境界只有两种人能看到。一种是菩萨。他到地狱里去教化众生。他看到;另外一种就是地狱业熟了。他要到地狱去受报。他看到。除了这两种人之外。地狱在面前也看不到。就像当年章太炎先生。东岳大帝派了两个小鬼带他去看炮烙地狱。他到那个地方。小鬼指着它已经到了。他看不到。才恍然大悟。全是业力变现出来的。造业的时候不知道。果报现前。又恐怖、又害怕、又后悔。这时候全来不及。你必须要承当。
狱火。这是指一个总相。别相差别就很多。总相都是一片火海。所以叫五恶。你是在造恶、造因。五痛是现世的果报。五烧是来世的地狱果报。给你说这个「烧」字就是地狱。不是饿鬼、畜生。它就是地狱。这桩事情。这个经后面会讲得很清楚、很明白。为的是什么?为的是叫我们不要去造地狱业。积功累德大家都希求。但是你自己做不到。为什么做不到?总的原因就是经上讲的。你心不清净。你心不平等。你想修一切善都修不成功。为什么?你修的善里面都夹杂着恶在里头。不是纯善。什么人能修纯善?心地清净的人善就纯了。心到平等的时候。那善是最平的、最纯的。真善。清净平等心没有。你所修的善业全都有夹杂。果报还是离不开三途。念佛不能往生。这种念佛的时候。只给你阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子。什么时候成熟?那是来生后世的事情。你要问什么时候成熟?你什么时候用真心。用清净平等心。那个时候就成熟。所以叫你改过。改什么?叫你忏悔。忏什么?把不清净不平等的忏除掉。你就成功了。这一生才有指望。
我教人。我自己也是这样做法。我知道这个人对我有意见、有恶念。不能包容我。我都供他的长生牌位。以自己修学讲经功德天天给他回向。希望把这个怨结解开。他要跟我见面。我会跟他顶礼。我能够容他。是他不能容我。佛菩萨在经教里头。时时刻刻劝导我们冤家宜解不宜结。你怎样能够把冤家变成亲家、把恶人变成好人?这是你的功德。真实功德。这个功德可以帮助你往生。帮助你增高品位。这个对我不好。我对他有意见。我不害他。但是我远远的排斥他。我不跟他接近。在世法讲算是不错了。你没有害他之心。可是你把他的法身慧命断掉了;你能包容他。是长养他的法身慧命。这个功德不得了。几个人会算这个帐?所以把在一生当中。自己可以能够修到的无上功德。都自己给自己糟蹋掉。不肯去做。还认为自己不错了。我的度量很大。我不记他的仇了。可是法身慧命有机会不给他。总不能把冤亲债主看作自己最亲的。像父母一样。他虽然不愿意学佛。念念不忘帮助他学佛、帮助他觉悟。这个心是菩提心。
我们都念这个。都知道。什么条件往生?发菩提心。一向专念阿弥陀佛。我们的菩提心就发不出来。自己以为是菩提心。其实错了。菩提心。我们说得很清楚。清净平等觉。心就是不清净。怨恨恼怒烦没去掉。不能够像《还源观》上所说的。《还源观》上是性德。没有这个心量。周遍法界。出生无尽。含容空有。含容空有是心量。心多大?能包虚空。这是含。含空;能容万法。没有一样不能容。含空容有。为什么要做这个?这是你的真心。你本来是这个样子的。现在变得这么一点小心量。一个人都不能够容他。心量愈小。你就愈苦。心量小到极处就是阿鼻地狱。鬼的心量比地狱大。畜生的心量又比鬼大。照理说人的心量应当比三恶道的众生都要大。现在我们的心量不如三恶道。所以三恶道的众生他往生了、他出离了。我们这一批人呢?将来死了以后去填他们的位子。都到三恶道去了。阿弥陀佛的种子叫金刚种子。永远不坏。看是哪一生、哪一世再遇到这个缘。接着再修。这一生去不了。这一生想去。一定把心量拓开。一定要发菩提心。千万不要疏忽这一句话。「发菩提心。一向专念」。没有发菩提心、一向专念。还是去不了。菩提心就是心包太虚、量周沙界。没有不能包容的。没有不欢喜的。造作五逆十恶罪业的众生都能包容。为什么?他本性本善。他本来是佛。只是一时胡涂。你能不原谅他吗?佛原谅他。菩萨原谅他。连阿罗汉也原谅他。我们不能原谅他。
祖师讲的这几句话都是现前的。都是许许多多人会入这个境界。自己不愿意入这个境界。可是自己的行为。起心动念、言语造作不知道。这就是前面讲的愚痴蒙昧。没有智能。有智慧的人不干傻事。你的心量要记住。你的心量跟佛一样大。你本来是佛。今天堕落这个样子。就是心量太小了。这心量小是假的。心量大是真的。是你的自性。是你的真心。心量小是什么?是你的妄想分别执着。是这个东西把你心量变小了。你能够把妄想分别执着放下。你的心量就是虚空法界。诸位想想。我们要不学经教。怎么会懂得?我们就由此可知。心量小的人肯定是闻经教少。他烦恼的那个力量很大。佛法的力量很小。佛法敌不过他的烦恼。他的烦恼是超过了佛法。所以烦恼当家做主。你自己学佛。听到自己也觉悟。好像闪光一样。闪一下马上就完了。还是烦恼当家。只有常常听经。经教熏习时间久了。他觉悟了。警觉性高了。时时刻刻能提得起来。管用!提不起来。不管用。就像古大德所说的。「不怕念起。只怕觉迟」。烦恼习气一起来的时候。立刻就警觉到。警觉到就没有事情。烦恼就害不了你。为什么?烦恼就没有了。
我们从日本江本博士的水实验。从那里得到正确的信息。证明佛所说的「一切法从心想生」。换句话说。世间所有一切法纯净纯善。不净不善是我们自己。这个一定要肯定。你才有成佛的指望。你才有往生的指望。为什么?我们的善念能把外面境界变善。可见得外面的境界不是主。它是宾。一切法从心想生。从我的心想生。我的心想善。没有一样不善;我的心想不善。没有一样是善。你怪谁?怪罪别人。错了。你错到底了。这个狱火来现你会看到。不是别人错误。是你自己错。别人没错。别人怎么没错?只要我不错。他就不错;我错。他也错。我不错我转他。我错了他转我。就这么回事情。谁当家。谁做主。我不被外面境界所转。我就当家做主;我被外面境界所转。我就做不了主。我就得听别人摆布。一般人讲听命运摆布。你做得了主。命运听你的。你就改造了命运。
我们的佛经没有白学。天天在学习经教功不唐捐。经上讲的惠以真实利益。不错。这句话是真话不是假话。可是我们听不懂。我们烦恼习气太重。障住了智慧。听的时候。好像是一念放光。觉得点头。对。心里也有忏悔的意思。但听完之后就没有了。日常生活当中依旧是烦恼当家。依旧是灾难现前。临命终时头一个看到的就是阿鼻地狱。这个时候悔惧俱临。所以叫交至。「狱火逼身。是为烧也。」地狱有多少?给你说真话。地狱无量无边。不可计算。为什么?地狱是从我们自己恶念生的。你看恶念有多少?违背性德就是恶念。这桩事情连佛菩萨都叹息。佛菩萨教化众生苦口婆心。众生不听。众生听不懂。众生回不了头。太可怜!
下面这是念老劝我们。「人若不于有生之年预先修善。至命终时方始悔恨。但为时已晚。后悔莫及」。这个「豫」就是预先的意思。真的要预先修善。我们这一口气还没断。就有机会修善。修善里面最大的善。转恶为善。先从自己把恶念转过来。恶念没有了。都是善念。然后再转境界。境界里面头一个冤亲债主。把冤亲债主转过来。这桩事情是非常不容易。别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们。做了十多年。我们在十多年当中。对他没有一句毁谤。没有一句恶言。他知不知道?相信他知道。他也有时候会良心发现。但是为什么还不接受?我们想跟他忏悔。他为什么不接受?这就所谓是面子问题。他就障碍在这个地方。面子问题。他很要面子。我们不要面子。面子是外表。佛法重实质不重形式。我们是真诚心。我们在等。他什么时候接受。我什么时候就道歉。什么时候就磕头。言归和好。再回头就跟兄弟姐妹一样。相亲相爱。互助合作。这真正能够把冤家变成亲家。把恶人变成善人。这在佛法叫无量功德。这个功德大。如果永远对立。这就是愚痴蒙昧。
感化别人。实际上是什么?是感化自己。自己被佛感化了。你才有这种行动去感化别人。自己没有被佛菩萨感化。你麻木不仁。你不可能。你做不到。所以学佛在哪里学?要从这个地方学起。这是真学佛。我们常听古人说。「仁者无敌」。无敌是什么意思?不是说他很强大。任何人都不能战胜他。不是这个意思。无敌是什么?没有冤家对头。没有对敌的。仁者是什么?仁者是菩萨。菩萨没有一个冤家、没有一个对头。我们要学。可是他跟我做对头。那是他的事情。不是我的事情。他对我有分别、有执着。我对他没分别、没执着。换句话说。你走的是菩萨道。他走的是六道轮回。那不一样!他如果哪一天觉悟、明白了。也跟着你学。他回头就走菩萨道了。这个道理一定要搞懂。要不然你的佛就白学了。菩萨快乐!快乐的原因就是菩萨没有对立。这最快乐的。跟任何人不对立。跟任何人都和睦。都是自己的亲人。跟一切物不对立。这就是边见破了。人只要有对立。他活得就很辛苦。天天在计算。死了以后都是三途。就跟此地讲的是一样。你每天在计算。
宇宙之间的真相。只有大乘经讲得清楚、讲得透彻。我们看到今天许许多多尖端的科学报告。看了很欢喜。为什么欢喜?他们研究的结论跟佛讲的是相同的。把佛所讲的完全证明了。让一般人不相信的人也相信了。这个好处。这是一桩好事。我们对于诸佛如来格外的增长信心。增长了我们向往学习的信力。对佛菩萨佩服到极处。它什么道理?佛菩萨见性了。没有别的。科学家还没有见性。这个要知道。他们的报告。最高的境界达到阿赖耶。他没有办法超越。佛菩萨境界超越了。他为什么不能超越?因为他有分别执着。科学家能够把妄想分别执着放下。他成佛了。他跟诸佛如来无二无别。他就差这招。这一段我们就学到此地。现在我们看下面经文:
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
这是一小段。
【善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。】
今天地球上的居民。行恶行善。佛都晓得。
【教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。】
到这里是一大段。这个里面就讲得很清楚。造作恶业是自然三途。这三途不是人为的。不是佛菩萨造的。也不是天地鬼神造的。与谁都不相干。是自己业力变现的。所以叫自然三途。三途就是地狱、饿鬼、畜生。我们看念老的批注。「右段」。刚才念的这段。总结前面所讲的「五恶、五痛、五烧」。这我们在前面学过了。现在看总结。头一句话。『天地之间。五道分明』。五道就是六道。说五道就不说阿
下面。「《会疏》曰:天地则所依器界」。讲天、讲地。是我们所依靠生存的物质环境。「总标三界」。三界都有物质环境。是我们生存所依靠的。五道是能依的有情。三界是物质环境。居住在三界里面。这就是天、人、畜生、饿鬼、地狱。这有情里头有善有恶通举了。这说明依正庄严。依是我们依靠生活的环境。这环境里有人事环境、有物质环境。人事环境跟物质环境全算是依报。正报呢?正报是自己身体。自身是正报。如果正报没有了。我的依报也同时没有了。确实跟作梦一样。梦中有自己的身体。正报。梦中有很多境界。那全是依报。有人事的境界。有物质的境界。统是依报。梦中时间短。醒过来。觉得做了一场梦。其实。我们到这个世间来也是一场梦。生到这个世间来。一生过去了。死亡那一天觉悟了。一场梦。这个境界没有了。道理。佛说清楚了。心现识变。能生能现是自性。在六道里头千变万化。真的是念念不停。念念不一样。一秒钟一千六百兆的念头。念念不一样。前念灭后念生。念念不可得。所以我们前面读到。这祖师说的。真相是什么?不断之无。确实是无。《般若经》上讲的「一切法毕竟空。无所有。不可得」。这叫做无。但是这个现象它相续。虽相续。每一个相不相同。《还源观》上讲的出生无尽。我们用万花筒做比喻。诸位就能够体会到。万花筒确实里头东西不动。可是它一变化无量无边。我们把它转一万次。找不到两个相同的。就跟我们阿赖耶识。阿赖耶识像万花筒。里面东西并不多。可是一转变。无量无边无数无尽。不可思议。
「苦乐因果。人人常见」。所以说五道分明。清清楚楚。只要我们冷静一点。心浮气躁的人见不到。稍微冷静一点的人。他就很清楚、就很明了。下面。义寂大师说:「天地之间。五道生死。因果分明」。「表因必有果。如是业因。如是果报。一丝不爽」。人真的把这个事情搞清楚。我相信他不会得罪一个人。为什么?后头有果报。我瞪他一眼。他明天可能会瞪我两眼;我对他一个微笑。跟他见面他就常常对我微笑。这不就是因果吗?我尊敬他。我爱护他。我帮助他;他尊敬我。他爱护我。他帮助我。有过之而无不及。关键就在那个真心。真心能感动人。恶人都被你感动。那就是你的功德。你把他度化了。他本来不善。他看到你对他那么善。良心发现。他变成善人了。你在这个世间真正度一个人。这个人得度了。先帮他断恶修善。然后再进一步帮助他学佛。最后帮助他往生成佛。菩萨的心。抓住缘。自己一定肯干。不舍弃一个众生。帮助一个众生回头向善。帮助他将来能够学佛往生。这个功德多大!世出世间没有超过这个功德的。
度人靠嘴不行。他不相信。要靠行为。这个行为最重要就是真诚的爱心。真诚、清净、平等、正觉里头生的爱心。那个爱心叫慈悲。这个慈悲心的里面是什么?里面是真诚、清净、平等、正觉。那是他内涵。表现在外面慈悲。点点滴滴的慈悲、分分
人业习不一样。遇到传统文化。遇到真正佛菩萨教诲。还是不能亲近。那是什么原因?他自己本身有一些毛病习气。不能跟大众相处。这是他本身的问题。而道场负责人他没有成佛。他也有业障习气。他不喜欢你。你就没有办法学习。除非真正把这个道理懂得了。自己在家里可以真修。修成功之后你就放光。像刘素云这样的人。由此可知。能不能成功。自己要占百分之九十。外面缘顶多百分之十而已。所以外缘的障碍。不但不能够怨恨。要感恩。这是真的。他障碍我。我还是能成就。我只要有一个得力的人帮助我。我这一生就是这样的。真的只有一个韩馆长三十年始终护持
任何一个人。一生的际遇全是业报。善因善果。恶因恶报。修善的时候也是有业障。遇到正法信心不容易生起来。这个原因我们很清楚。小时候接受圣贤教诲的这个缘没有。就像《三字经》上所说的。「性相近。习相远」。没有圣贤教诲。他的习性跟他的本性。习性是不善。本性是善。习性跟本性距离就愈来愈远了。远到后来本性不起作用。起作用全是习性。习性是什么?贪瞋痴慢疑。习性的造作是杀盗淫妄酒。本性是善的。它不起作用了。这个道理我们懂。这个事实真相我们天天都看到。对自己来说是一种高度的警觉心。那我们要做出来。表演给大家看。这是行菩萨道。表演什么?表演能够忍受。难行能行。难忍能忍。顺逆境界都一样。顺境里头没有贪恋。清净平等觉能保得住。不会被迷住;逆境里面不起怨恨恼怒烦。顺境逆境只有一种心。感恩的心。报恩的心。
要知道。别人对我不善。我也要报恩。什么恩?我在这个境界里面平安通过。我没有起怨恨。等于说他来考试。不通过这个考试。我怎么知道自己忍辱的功夫?我怎么知道自己有智慧?这一考试就考出来。我没有迷惑。我有智慧。我没有怨恨。我感激。感激他这一次考试。让我知道我的境界提升了。你要不知这个恩。你就不会感恩。知恩报恩。所以一切逆缘。一切逆境。对修行人全是帮助。他要不觉悟。这处处都是障碍。他退心。那就错了。不能怪别人。怪自己。境界永远是中立的。没有善恶。善恶在哪里?善恶是在你自己的感受。你自己的反应。这个人毁谤我。无缘无故胡造谣言毁谤来伤害我。我如果觉悟。这好事情。消我的业障。不通过这个际遇。业障怎么能消得了?他造罪业消我的业障。我能不
提婆达多处处是处心积虑来破坏释迦牟尼佛。想害他。想破坏他的僧团。释迦佛能忍受。表现给我们看。没有提婆达多的行为。我们怎么能看得出释迦佛的德行?对释迦牟尼佛的那种恭敬心。你怎么会生得起来?所以在释迦牟尼佛的心目当中。提婆达多不是坏人。提婆达多堕地狱。释迦牟尼佛说。他在地狱的享受跟忉利天一样。快乐!为什么?成就释迦牟尼佛的功德。让大家都知道。释迦牟尼佛没有怨恨他。由此可知。善恶因果全在自己的一念。与外头境界不相干。我意念善。害我的人他得到善报。堕地狱他不受苦。这个道理很深很深。要细心去参究。你才能懂得。懂得之后。你能够换一种心情来处事待人接物。那你就快乐无比。有对立。就有烦恼。就有痛苦。就有苦报。把对立化解了。别人对我对立没关系。对立再多。我这里全部化解。没有了。得大自在。
『善恶报应』。「报应者。《笺注》谓」。笺注是丁福保的批注。「有施必报。有感必应也」。着重在这个「必」字。必定!有感必定有应。「故现前所得之祸福。皆是宿因之报应」。我们现在这一生所遇到的这是果。果必有因。我们前世造的是什么因?这一生当中所受的就是。现在我们觉悟了。我们所受的是净业。为什么?我们的心净化了。不迷了。顺境里面欢喜。没有贪恋;逆境里面。恶缘里面。心清净。没有瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘。都是一个感恩的心。念念都是有个报恩的心。这个与法相应。与性德相应。《会疏》云:「善恶」是从因上讲的。约因。「报应」是从果上讲的。「因有善恶」。果就有苦乐。「形声影响。亳厘不差」。形声就是回音。我们在山谷长啸一声。立刻就回音过来。用这个来形容感应丝毫不爽。我们的念头善。就没有一样不善;我们念头要是恶。没有一样不恶。善恶是自己负责任。与外头境界不相干。全是自作自受。要懂这个道理。这个道理明白之后。你才真正能够离苦得乐。你才能够真正享受到这一生圆满幸福的生活。方东美先生所说的人生最高的享受。
最高的享受。不是没有顺逆。不是没有善恶。顺逆善恶统统都有。它对你不产生影响。这就是最高享受。你永远清净、永远平等、永远快乐。法喜充满。你能转境界。不被境界转。这就是最高享受。念头一转。恶人变成善人。他那种恶的行为对我有好处、对我有利益。来考验我。我这一关又通过了。我又提升了。他没有伤害我。今天伤害的。障碍你的名闻利养。名闻利养我都丢掉。我不要了。他就伤害不到了。真正学佛的人所修的是提升自己境界。每一次来考试。一次考试提升一次。一次考试提升一次。这多好!不拒绝。欢迎。真的是不是这样?真是这样的。跟在我身边的人都看到了。只要我们的心正。心地纯净纯善。心目当中真正相信佛的教诲。人性本善。要肯定这个。再恶的人。他的本性本善。我们尊重他的本善。不善是习性。不必放在心上。佛教导我们「一切众生本来是佛」。我们对一切众生的看法就像看佛一样。这是佛教导我们的。我们要落实在生活上。落实在处事待人接物。我们真的在学佛。否则的话那个学佛是假的。对不善有恶念。对善人生欢喜。这都错了。为什么?你被境界转了。你是凡夫。你还有严重的分别、严重的执着。你在佛法里毫无进步。既然明了。所有的报应。福也好。祸也好。都是过去今生所种的因。有因它就有果。「影必随形。回响随声。一丝不爽。业因果报亦复如是。」影随形。我们站在太阳底下就有个影子。人走到哪里。影子就跟到哪里。用形来代表因。影子代表果报。因果决定不会离开。回响随声。这就是山谷里头。在这个大礼堂当中也有回音。你长啸一声它就有回音。所以业因果报跟这个比喻完全相同。
『祸福相承』。承是承受。「盖宿世业因。善恶夹杂。故后世受报。或先乐后苦。或先苦后乐。苦乐相继。祸福相倚。故云祸福相承」。「作善得福。造恶得祸。皆是自作自受」。故云『身自当之。无谁代者』。这个苦乐别人代替不得的。到底是先乐后苦还是先苦后乐?这是遇缘不同。因。阿赖耶里面统统有。这个业习种子都有。因遇到缘。果报就现前。缘很复杂。自己要清楚。先乐后苦。那结果还是苦。先苦后乐。好!为什么?现在年轻。年轻苦一点没有感觉到。年老苦。那叫真苦。少壮的时候把苦都吃尽。老来享福叫真有福报。纵然老了。老如果没有衰。还可以工作。那不要忘记修福。永远在修福。
我们看到日本一个企业家稻盛和夫。我看他这个光盘。他是日航的董事长。出门坐飞机坐普通舱。坐飞机那个钱公司的。希望公司少负担一点。出门的时候。他自己都带一个好像公文包一样。他有随从。为什么不给别人?他就说。我还能拿得动。好像我手上空空的。感觉到我对不起神。对不起上天。自己一定要拿一点行李。不让自己空手。这就是老了不衰没忘记修福。福不能享尽。福享尽人就衰了。衰到真的不能拿了。甚至不能走了。要坐轮椅。别人来推你。那是什么?福报享尽了。释迦牟尼佛一生惜福。到老死还是惜福。这是我们一个很好的榜样。虽然有人照顾你。他也是人。我也是人。他能做的。我也能做。我可以不需要他照顾的。我尽量不需要他。这爱人!这是德行。除非不得已。我在台中。李老师给我们做榜样。他九十五岁才接受两个同学照顾他。九十五岁。换句话说。九十五岁以前。自己照顾自己。同学很多都想帮助他、都想照顾他。不
下面。从「善人行善」到「从冥入冥」。这个六句。『善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥』。后面说。这个事情谁知道?只有佛知道。综合《会疏》及义寂师的意思。解释说。「善人者。种善因之人。来世生尊贵家。身形端正。缘境和美。身心适悦。是为乐」。这三善报。一个种善因的人。心善行善一生都能够守住。他要出不了三界。来生一定是生尊贵之家。他不失人身。如果行的是大善。这个世间没有那么大的福报。他就到天上去了。四王天、忉利天这种人很多。身形端正是说他的身体好。我们今天讲身心健康。精神饱满。缘境和美。缘是人事环境。境是物质环境。人缘、物质环境都好。人很柔和。境非常优美。身心适悦。他的生活快乐。
「复又明达。乐善好施。是为明」。明是什么?他有智慧。他聪明。喜欢善行善事。喜欢布施。喜欢帮助别人。他家富有。别人家庭贫苦有缺乏的。他常常布施人家、帮助人家。这是聪明。这是智慧。「若更多作善业。勤修福慧。乃得生天。」这刚才讲过。他的善业太大、善福太大。人间没这么大的福报。他就到天上去了。天人的福报比人间大。所以十善业佛说得很清楚。中品十善是不失人身。来生还到这人间来。就前面讲的生尊贵家。他一生享福;如果是上品十善。这就生天;还有一个下品十善。到哪里去?到阿修罗。罗剎去了。什么叫下品十善?实际上下品十善他们所修的十善真的是上品。上品为什么叫它做下品?因为他有骄傲、傲慢、好胜、好强。他有这个习气。也就是今天讲的他满怀着竞争。不肯在人家下面。一定要出人头地。这个念头不好。这个念头与性德相违背。所以他也能够生天。生天变成阿修罗。阿修罗有天人的福报。没有天人的德行。天人慈悲善良。他没有。他很凶恶。他好强好胜。这样的心所修的善就变成修罗道。
福报最大的天阿修罗。福报其次的人阿修罗。再其次的鬼、畜生阿修罗。在畜生里面那就是毒蛇猛兽。在鬼道里面那也是有福报的鬼。鬼王。这鬼王非常凶恶。他没有善心待人。他有这个恶的习气。所以乐善好施。好!喜欢帮助别人。喜欢成就别人。喜欢提拔别人。这个功德都非常非常大。人能够帮助别人。就有别人来帮助你。你能成就别人。就有别人来成就你。如果处处是障碍、是挑剔、是阻挠。那我们自己将来得的这个果报就是愚痴。为什么?断人法身慧命。纵然修福。有福没有智慧。果报丝毫不爽。我们要记住这四个字。你要真正明了这个事情。我们人生苦短。为什么不多做一点好事?何必要处处去障碍别人?做好事肯定有好报。
下面说。「其更善者。则念佛生西等等」。这是最善。没有比这个更善。帮助人念佛。帮助人闻佛法。成就一个人往生极乐世界作佛。这个福报大了。世间有没有?有。帮助这个人成就了。但是他自己没有智慧。他只修了福。没有修智慧。怎么没有智慧?自己自私自利没放下、名闻利养没放下。自己还是搞自己的名闻利养。虽然做了很多不善的事情。福报很大。那什么原因?他护持佛法。那福报在保佑他。但是要知道。福报享尽了。麻烦就来了。福享尽了。你这个恶业报就现前。我们在旁边看得清清楚楚。他自己不知道。像梁武帝在中国历史上。这是最有名的佛门的大护法。修福不修慧。修福德不修功德。没有功德。实际上说听经太少。什么是功德、什么是福德都搞不清楚。以为自己修这个福就是功德。佛菩萨将来就保佑你生天。错了。福德出不了六道轮回。功德才能够了生死出三界。福德、功德差别在哪里?福德着相。功德不着相。同样是一桩事情。你用清净平等心去修。做这个事情是功德;里面还有私心在里面。这是福德。一样的事情。两种果报。用心不同。
所以更善。更善是发菩提心。一向专念。虽然菩提心发不出来。为什么?有我。把菩提心障碍住。有我就有私心。菩提心是什么心?清净、平等、觉。有我有私心就有染污。清净心没有了;有高下。我喜欢你。我讨厌你。平等心没有了。连菩提心也没有了。不晓得一切众生跟自己是一体的关系。大乘佛法这讲绝了。遍法界虚空界是自性变现的。自性是真正的真心。天堂地狱都是这个心变现的。十法界依正庄严没有离开自性。佛说得很好。「心外无法。法外无心」。不了解这个事实真相。才分自分他。才喜欢这个讨厌那个。这就叫什么?这叫习相远。你这个妄心跟你的真心愈去愈远。真心不知道。迷了。完全用妄心。用妄心都是搞六道。用妄心作不了佛。《楞严经》上所说的。用妄心修行有如「蒸沙作饭」。你把沙放到锅里想把它煮成饭。煮一辈子它还是沙。它不能变成饭。这是什么?因不对。米才能煮成饭。沙怎么能煮成饭?把米当作真心。把沙当作妄心。你是妄心成不了佛。这《楞严》上讲得好、讲得透彻。
学佛要学着用真心。释迦牟尼佛一生真心待人接物。他做出来了。释迦佛讨厌一个人吗?没有。连提婆达多天天找麻烦。他都不讨厌他。提婆达多做了重业。知道释迦牟尼佛每天出去托钵。他习惯走哪一条路。那个路上有一个地方是悬崖。一个峭壁。他就在上面放一块大石头。佛从下面走去托钵。石头推下去想把他砸死。这个恶行。佛的福报大。有护法神保佑。韦驮菩萨在空中用降魔杵把石头拦住。石头就碎了。碎的时候。碎片把佛的脚砸破了流血。这叫出佛身血。它有典故的。这个罪是阿鼻地狱。他有没有堕阿鼻地狱?堕阿鼻地狱了。佛说他在阿鼻地狱就像忉利天一样快乐。这是什么?佛以自己修持功德加持他。减轻他的苦报。没有怨恨。
佛对一切人慈悲平等。提婆达多跟佛有缘。堂兄弟。就是嫉妒心太重了。不是别的。提婆达多想把释迦牟尼佛害死。他作佛。就是僧团里面他做老大。大家听他的。他谤佛。所以有一部分人听到他的话。对释迦牟尼佛怀疑。就跟他。所以他也有不少弟子。最后实在恶事做得太多。堕地狱。于是他的那些弟子觉悟了。再回头了。这些都是佛菩萨表演给我们看的。我们每个人过去生中跟多少众生结怨。结缘、结怨统统有。我们这一生学佛了。如何把这个事情摆平?冤亲平等。这是一桩大好事。让大家统统觉悟。回头是岸。一心向佛。发菩提心。一向专念。不就个个都成就了吗?不能再顾着面子。这个面子害死人。面子是严重的业障。必须把它放下。不放下就大错特错。所以佛表现的。尤其是开悟之后四十九年讲经教学。给我们所表现的。我们真的要向他学习。
「又恶人造恶业。种恶因。得恶果。故生卑贱之家。形容枯槁。饥寒交迫。逼恼身心。是为苦。」这种果报。我们看现在地球上非洲这些贫穷落后国家。你看看这些小孩每一天饿死多少?饥寒交迫。有的冻死的、有的饿死的。没有衣服穿。小孩没有。大人也没有。为什么到人间活得这么苦?果必有因。过去生中造作恶业。种恶因得恶的果报。为什么到人间来?过去生中肯定修过五戒十善。五戒十善是引业。引导你到哪一道去受报。人道肯定是五戒十善;饿鬼道肯定是贪婪、贪心。贪心是饿鬼道。这是引业。引导你到饿鬼道去;瞋恚是地狱道;愚痴是畜生道。愚痴多!自己不知道。自己以为自己很聪明。实际上就是经上讲的愚痴蒙昧。对于事实真相不知道。他知道他就不敢干了。知道。你看他的行为。一定把它改变了。真正知道的人。对于一切人、一切事、一切物。我常说的。他是报恩的心。他没有贪恋。他没有怨恨。心确确实实是清净平等的。觉不敢讲。觉那就成佛了。心不清净。心不平等。那就是愚痴。
底下说。「愚昧无知。不信正法。不行善事。是为冥」。冥就是胡涂。「倘更多作恶业。死堕恶道」。那就三恶道去了。这个不信正法。不行善事。这两句的意思非常之深。为什么?什么叫正法。什么叫善事?知道的人不多。学佛的人知不知道?不知道。自以为是正法。自以为是善事。实际上呢?实际上在造业。为什么?为名、为利、为贪图五欲六尘的享受。挂着正法的招牌。打着善事的幌子。灾难来临的时候。这些人先去。到哪里去?几乎都到地狱。你要问为什么?灌顶法师讲得很清楚。慈云灌顶法师。我们把他念佛一百种果报。把它节录下来印成一张。这可以流通。让大家都看看。提高警觉。我们念佛人。在一百种果报里面将来是属于哪一种。你就清清楚楚、明明白白。头一条念佛堕阿鼻地狱。什么原因?为五欲。贪图五欲。五欲是财色名食睡。为这个而念佛、而修净土。果报在地狱。念佛口善。心行不善。你的心、你的身不善。而是打着佛的招牌。打着阿弥陀佛的招牌。干的事情跟阿弥陀佛相违背。这个还得了吗?真叫胡涂。真叫愚痴。所以底下讲。「倘更多作恶业。死堕恶道。故云:从苦入苦。从冥入冥也」。现在时间到了。这个几句我们底下一堂课再学习。
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