净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 五百一十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 五百一十三

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净土大经解演义　　（第五一三集）　　2011/7/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0513

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百四十五面。倒数第三行：

　　【心得开明第三十四】

　　念老为我们介绍这一品的大意。「本品弥勒领旨。心得开明」。《无量寿经》上半部是阿难当机。下半部是弥勒菩萨。这个用意都非常之深。「佛复垂训：一者当断惑念佛。知苦修善。二者自利利他。转相拯济。三者重示乐国胜果」。极乐世界殊胜的果德。最后「谕除疑悔。免生边地」。特别开导大家要断除疑惑。不可以后悔。如果有疑惑、有后悔。纵然还是肯念。还是求愿往生。生到极乐世界都生到边地。这是这一品的宗旨。请看经文：

　　【弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。】

　　这一段经文里也有三小段。我们看念老的批注。「弥勒领解佛语」。领是接受。佛的教诲完全接受。能够理解佛所说的大义。这一句很不容易。后世学佛的人多。特别在我们现在这个世纪。领解佛语愈来愈少了。这个因素很复杂。不能怪责这个时代的众生。因为这个时代众生确确实实没有福报。这是真的。虽然享受科技文明给我们带来物质生活的方便。可是我们付出的代价太重。也就是我们将全部精神生活舍弃掉了。精神生活远比物质生活重要。物质贫乏。他过得欢喜。他过得幸福。今天物质生活非常的丰足。生活不快乐。生活很辛苦。这就是我们付出的代价太大。不值得。所以。对于诸佛菩萨、圣贤教诲无法领解。弥勒菩萨说的话不错。佛的教戒甚深甚善。「深自庆喜」。可见得弥勒菩萨法喜充满。

　　下面是他的赞叹。而白佛言：『佛语教戒。甚深甚善』。教戒。教是教诲。戒是禁戒。告诉我们。如何把佛所教的老老实实落实在生活当中。这个地方讲。「教戒二字见于《魏译》」。在会集的时候采取《魏译》的本子。「高丽藏本。余本」。这就是我们有一共五种原译本。其它的本子「多作教诫」。有言字旁的诫。「《韵会》曰」。这两个字通用。戒跟言字旁的诫、教诫的诫通用。「《俱舍界品颂疏》」第一卷说。「教是教授。令人修善。诫是诫勖。令人断恶。断恶修善。故名教诫」。所以一个是在解门。一个在行门。诫重在行门。断恶修善。「又《会疏》云：教。上人被下之言。诫。诫约也。言彻实理。故云甚深。转凡成圣。故云甚善。」这几句话虽然很简单。把佛法教学的宗旨全说出来了。佛教众生。体现出「无缘大慈。同体大悲」。佛是什么都不要。不为名、不为利。为什么这样热心、认真努力在教学。他为什么？世间人永远猜不透。世间人有所作为决定是名利。这个事情对我没有名誉、没有利益。我决定不做。就是在佛门做一点功德还是这个力量在推动。我们到寺院去参观。这根柱子某某居士捐赠的。都刻了名字在那里。那是什么？名。他要到那里去。他一定看看他捐的那根柱子。念念不会把名利放下。佛什么都不要。他为什么？这是世间人无法理解的。

　　其实世间人迷惑颠倒。不了解事实真相。佛明了。一切众生跟我是一体。我能不照顾吗？不可能！我们人的身体是小宇宙。外面的环境是大宇宙。小宇宙跟大宇宙同样的复杂。小宇宙不会比大宇宙少一点。大宇宙也不可能比小宇宙多一点。真的是不增不减。我们初学佛听到这个说法有怀疑。学了这几十年。终于搞清楚、搞明白了。没有白学。这个事情。在人世间确实是根本的问题。是哲学上的问题。也是科学上的问题。人跟宇宙有什么关系？人跟万物有什么关系？人跟一切众生有什么关系？关系不能不知道。中国人很重视。自古以来讲五伦。五伦是人与人的关系。父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。人与人之间不外乎这五大类的关系。可是人与花草树木的关系没说。人与所有一切动物的关系没说。只讲到人与人。人与山河大地的关系没说。人和虚空法界的关系没说。现在还说人与不同维次空间生物的关系。也没说到。这些佛全都讲到了。遍法界虚空界一法没有漏掉。

　　佛说。哲学里面所讲的宇宙万有的本体。要从这里讲起。这个本体就是自性、就是真心。也叫法性。名词很多。都说这桩事情。自性真的是无一物。惠能大师讲得好。「本来无一物」。是自性！自性有没有？有。有而无一物。用现在科学的话来说。自性没有物质现象。也没有精神现象。也没有自然现象。所以叫本来无一物。但是它能随缘。如果有缘。它能现这三种现象。也就是物质、精神、自然现象都是它变现出来的。它能现。所以能现能生。惠能大师说「能生万法」。这个话的意思就很深。能生万法。万法是自性所生。自性是真正的自己。所有万法都是自性生的。自性跟我什么关系？一体。既然是一体。局部发生问题了。要不要去帮助它？没有任何条件。也没有任何意思。自然去帮助它。道理就在此地。

　　觉悟的人都明白。遍法界虚空界跟自己是一体。我从哪里来的？你从哪里来的？他从哪里来的？从迷惑颠倒来的。你要不迷。你我他都没有。迷了才有。我们必须把这个根本搞得清清楚楚。这才叫觉悟。迷了就不叫自性、就不叫真心。叫妄心。不叫自性。叫阿赖耶。所以阿赖耶是妄心。只要一迷。自性就变成阿赖耶。阿赖耶能生万法。但是能现能生还是自性。所现所生里头加上一个变化。《还源观》上讲的三种周遍。第二种叫「出生无尽」。那个是变化。无量无边无穷无尽的变化。变化太多了。为什么会有变化？念头。跟着念头起变化。为什么说无量无尽无穷无边？念头生灭。弥勒菩萨说得好。我们终于有这么一点概念了。你看那个生灭心。生灭心是阿赖耶。自性不生不灭。阿赖耶是生灭心。妄心。一秒钟有多少次的生灭？一千六百兆。我们不知道。这个生灭心就是一念迷。这个一念就是一千六百兆分之一秒。那叫一念。这一念迷了。迷了它就出现这三种现象。自然现象、精神现象、物质现象。而这个现象「周遍法界」。三种周遍。「出生无尽。含容空有」。这三句话重要。一句都不能少。这一念包虚空。心包太虚、量周沙界。这是事实真相。

　　而末那。就是第七识。执着阿赖耶相分里头的一分。见分里面的一分。认为是自己。我们把我们的身比作阿赖耶。执着物质是什么？执着我们一个细胞。认为它是我。其它的呢？其它的忘掉。以为不是我。执着这一分。执着无量无边的分别。无量无边的执着。里头也是执着很渺小的一分。认为是我的心。阿赖耶四大烦恼常相随。诸位晓得。这个四大烦恼都是无量无边无穷无尽的。执着一分。我见、我爱。我爱是贪。我痴、我慢。我慢是瞋。贪瞋痴叫根本烦恼。什么时候有的？一迷就有了。所以这个叫俱生烦恼。它不是学的。从一念不觉那个时候就开始就有了。我出现了。我跟宇宙都是假的。十法界依正庄严同时出现。同一念当中出现。这个事情太深秘了。谁知道？佛知道。佛怎么知道的？佛看见的。佛怎么看见的？佛在甚深禅定当中看见的。真正做到不起心不动念的时候。你的心极其清净。这个事实真相就被你看到。

　　弥勒菩萨看到生灭的现象频率那么高。速度那么快。是他看到的。我们看不出来。我们就看电影。老式的电影是以幻灯片带动的。一秒钟二十四次的生灭。我们就看不出来。这眼就不灵光。看不出来。现在一秒钟一千六百兆。你怎么会看见？我们就想到。那是多么细的心才把它看出来。假的。所以大乘教里面告诉我们。八地菩萨他就见到阿赖耶。《华严经》菩萨的阶位五十一个。十信、十住、十行、十回向、十地。五十个。加上等觉。五十一个阶级。八地。五十一个阶级最高的五层。八地、九地、十地、等觉、妙觉。这五个位次心清净到极处。能看到阿赖耶。就是看到自性的迷悟。最初的迷悟。就那一念之差。迷没有原因。悟也没有原因。你要找原因。你永远不会觉悟。你永远找不到迷的源头。只有什么都不找。让清净心现前。豁然看到了。有心看不到。无心看到了。所以这个事情不会是假的。见到的人太多了。所有八地、九地、十地、等觉、妙觉全看到。绝对不是释迦牟尼佛一个人看到。

　　佛法传到中国。那个时候是像法时期。像法是禅定成就。所以中国的禅风特别殊胜。它传到中国。像法开始。像法一千年。大概是到唐朝时候。像法期间到唐、宋。后头元、明、清。末法了。入末法。我们看禅宗《五灯会元》、《景德传灯录》。修禅开悟。大彻大悟。明心见性。再加上教下的大开圆解。净土宗的理一心不乱。密宗的三密相应。这些有成就的人合起来。我们最保守的估计。不会少于三千人。这三千人都见到阿赖耶。他们明心见性。见性成佛。对于阿赖耶这个事情统统清楚。这么多人做证明。这哪是假的？至于净土念佛往生人数就更多了。这二千年来。我们最保守最保守的估计。肯定超过十万人。你要晓得。这些人成就了。他都去作佛去了。我们今天明白了。一定发心要迎头赶上。我们不能堕落。不能在人后面。他们已经成就。我们还没成就。努力。希望在这一生当中决定成就。这个事情做得到。不是做不到。理论、方法、经验这部书里头统统都有。我们要迎头赶上。这一部经就够了。不能搞多。不能搞杂。我们过去生生世世没能成就。大概就是搞得太多、搞得太杂。心不能专一。所以心是散乱的。这一生我们如果还是用散乱心。也就是妄念很多。思想很复杂。那这一生我们依旧不能成就。

　　我们一定拿出勇气出来。放下。连佛法也放下。佛在《金刚经》上告诉我们。「法尚应舍。何况非法」。舍就是放下。这是什么意思？佛法里头只取一门。其它的要放下。一门深入。长时熏修。这叫符合戒定慧三学。听话就是持戒。一门就是修定。修定定到一定的程度他就开悟。不必求开悟。到时候自然开悟。这个法子妙绝了。凡夫成佛不难。难在你不听话。你自己的见解。就是成见。太强了。相信自己。不相信佛菩萨。当然更不会相信祖师大德。结果自己吃亏了。如果带着这种疑惑念佛。这一品经后面讲到。生到边地。不能入品。在边地还要耽误五百年。这五百年见不到佛。闻不到佛法。谁在惩罚你？没有人。自己迷惑颠倒所干的。佛法当中。无论什么境界里。没有一样不是自作自受。你要把责任推给别人。那你罪过就重。愈往下坠愈辛苦。所以要晓得。要了解事实真相。「行有不得。反求诸己」。问题决定在自己。不在外面。不在佛菩萨。也不在经典。自己错了。恶范围包括非常之广。善亦如是。懂得断恶修善、破迷开悟。佛的言语。言彻实理。实是真实。现在人讲的真理。字字句句话都是真理。所以讲很深。佛的教诲字字句句都能帮我们转凡成圣。这叫甚善。这圣是什么？圣是佛。确实能帮助我们在这一生去作佛。这是大善。

　　「法音广被。普令闻者」。『皆蒙慈恩。解脱忧苦』。法音是佛菩萨的教化、教学。我们一般人称它为讲经说法。而佛菩萨所表现的。我们中国古人所讲的。身行言教。他做出样子来给我们看。这叫身行。当年释迦牟尼佛在世。住世八十年。给我们表演的是八相成道。我们要细心去观察。八相里面第一个相。入胎。入胎里面含很深的意思。摩耶夫人的胎教。这一点不能疏忽。要是没有意义。怎么能说八相当中的第一相？第一相是从兜率天下降。第二个就是入胎。摩耶夫人的胎教。出胎跟一般人不一样。一出胎的小孩。刚刚生下来就会走路。走了七步。手指指着上面。「天上天下。唯我独尊」。说这么一句话。所以。有很多这些学者们看到经上有这句话。释迦牟尼佛很傲慢。天上天下。唯我独尊。他那个我。不是我们现在讲的我。我们现在讲的我。都认为是我的身。他不是的。他那个我。是常乐我净里面的我。那是真我。不是假我。佛经上解释我有八个意思。其中最重要的。两条。第一个就是主宰的意思。第二个是自在。我们今天执着这个我。无论是身、无论是心。有没有主宰？没有。自在更没有了。自在就是不受任何环境的影响。那叫自在。我们不行。我们受很多影响。所以对佛法不明了的人太多。批评的人太多。没有把它搞清楚就随便说。如果这个说的人在社会上有影响力。会误导很多人。这叫造业。造业肯定要受果报。果报现前后悔莫及。这都是事实真相。

　　所以确实甚深甚善。我们了解之后。真的了解了。念头转过来。这念头一转什么？原来遍法界虚空界是自己。他那种大慈大悲就放出来。就放光了。遍法界虚空界万事万物他没有不爱的。而且是清净的爱、平等的爱。清净的爱里面是什么？里面没有执着。没有分别、没有起心动念。这是平等的爱。清净的爱没有染污。就是那个爱里头没有贪瞋痴慢疑。是清净的。这个爱里头没有分别。为什么？万物是一体。这叫大慈大悲。慈悲是爱。为什么佛不用爱？爱里头有情执。那就不清净；爱里头有分别。那就不平等。慈悲是清净的爱、是平等的爱。是真正知道万物跟自己是一体的爱。这是诸佛菩萨之大爱。自己要真做到。做不到。冒佛菩萨的名字这都有罪。大爱你没有做到。你要用大爱这个名字就有过失。大爱是佛。菩萨是法身菩萨。不是普通菩萨。所以甚深甚善。讲经教学。普世的教育。一切人都来听。佛平等。没有分别。当年在世。佛教学不分国籍。也不分族群。也不分宗教。也不分贵贱、男女老少。只要肯跟他学。他都是同样热心爱护来教导大众。普令闻者皆蒙慈恩。蒙佛的慈悲教诲。解脱忧苦。把烦恼化解了。忧虑化解了。迷惑化解了。脱离烦恼、脱离六道、脱离生死。这些是忧苦。

　　「《会疏》云：解脱忧苦者。得闻要津。绝流浪忧。饱耽法乐。脱生死苦也」。下面念老有简单的解释。意思是说。「得闻法要」。这个得闻要津。要津就是法要。佛法里最重要的那个部分。这叫法要。核心的部分。我们刚才讲的这最重要的。自性、阿赖耶能生万法。末那执着阿赖耶的见分、相分里头的一分。非常渺小的一分。认为是自己。我是这么来的。你了解事实真相。你就把这个我的执着放下了；你还没放下。你没有真的了解。真了解决定放下。为什么？错了！什么是我？我在此地告诉大家。也不要讲太深。太麻烦了。讲不清楚。我告诉你。阿弥陀佛就是我。我就是阿弥陀佛。问题整个解决了。这个话有没有过分？不过分。为什么？自性弥陀。唯心净土。它怎么过分？阿弥陀佛是不是自性现的？是。一点都没错。一切诸佛如来是自性现的。一切十法界是自性现的。一切六道是自性现的。一切地狱也是自性现的。那我说自性弥陀。哪里说错？我今天要离苦得乐。我今天要回归自性。我就用这个方法。「我心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我心」。你真的能解脱。你真的能往生。真的能成就。我是阿弥陀佛。阿弥陀佛对待一切人怎么样？完全看成是自己。我是佛。你是畜生。那行吗？这不是阿弥陀佛。阿弥陀佛绝对不会有这种念头。阿弥陀佛看到畜生。牠本来是佛。佛眼看一切众生全是佛。就成佛了。菩萨眼睛里看一切众生全都是菩萨。决定没有分别。他迷的时候。佛菩萨只生怜悯心、同情心。赶快帮助他断疑生信。回头是岸。帮助他。决定没有怨恨。

　　做父母看到儿女不孝顺、不听话、不学好还会生气。佛菩萨不会。父母为什么会生气？父母迷惑。没有觉悟。佛菩萨觉悟了。明白了。决定不会生气。佛菩萨所表现的。肯定是《还源观》上讲的四德。一切时、一切处、一切境缘当中。你细心去观察。他流出来的就是这四德。「随缘妙用。威仪有则」。威仪是教化众生。身行。「柔和质直。代众生苦」。示现在这个世间。这就是代众生苦。世间是怎么回事他完全明了。他有苦吗？他没有苦。没有苦乐。但是他像舞台表演一样。他要演得很逼真。表演不是为自己。是为众生。身教。言教、身教都是为众生。不是为自己。自己已经圆满、已经成佛了。是为众生。这就叫代众生苦。所以。听经闻法他能把重点掌握到。得闻要津。听到佛法最重要的部分。

　　绝流浪忧。流浪是什么？六道轮回。明白之后再不去流浪。他要表演流浪。要从流浪里头回头。这是佛教菩萨。为什么要去流浪？不流浪。不在六道里搞轮回。六道里头缘就没有了；流浪在六道。六道众生跟我统统有缘。是去结缘去的。无论是善缘、是恶缘。只要跟你有接触。跟你点点头。或者瞪你一眼。都有缘。广结法缘。然后再示现修道。住在深山几十年不下山。都做出这个榜样给人看。「饱尝法乐」。也是示现。示现什么？古人所说的。「世味哪有法味浓」。佛法里面的乐是真乐。人间天上之乐都不能比。学佛是个快乐的事情。不是受苦。世间人身心不正常。他要什么样才快乐？他需要刺

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激。需要服毒。他觉得服毒是快乐。打吗啡是快乐。他是那种的乐。那个乐要付出惨痛的代价。你的身体、精神都受到损失。但是他还是乐此不疲。法乐不用这些。也不要这些毒品。也不要吗啡。比他们快乐多了。幸福多了。法乐！法乐里头没有名闻利养、没有五欲六尘。五欲六尘名闻利养里头的乐、里头的享受。都是不正常的。为什么？它从外头来的。离开外面。他乐就没有了。苦就来了。他不是乐受。他是苦受。佛法里面乐是从自性里头流出来的。永远不断。与外面

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境界不相干。孔子所体会到的。「学而时习之。不亦悦乎」。那是法喜；外面来的是「有朋自远方来。不亦乐乎」。你看那是快乐。志同道合的到这边来访问。来分享心得。这很快乐。这个乐跟不亦悦乎的悦它能够结合成一体。它不冲突。真乐！有朋在一起交换心得、分享。很乐。没有也很乐。「人不知而不愠。不亦君子乎」。没人知道你。没人来访问你。他还是快乐。他真乐！《论语》第一章就是读书乐、行道乐。「除生死之苦」。真正能帮助我们了生死、出三界。

　　下面这一小段。『佛为法王。尊超群圣』。「佛为法王者。《法华经．药王品》曰：如佛为诸法王。如来于法自在。故称法王。」天台宗有这么个传说。智者大师诵《法华经》。诵到「药王品」入定了。在定中看到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。前面正好有个位子空着的。他就坐到那里。听完之后。出定了。告诉大家。释迦牟尼佛在灵山一会还没散。是不是真的？我们相信智者大师不会说妄语。不会骗人。真的。为什么？时间是假的。你在定中能够看到过去、能够看到未来。过去、未来全在当下。时间没有了；天台山在浙江。灵鹫山在印度。距离没有了。时间跟空间是假的。定中能够突破时空的界限。现在讲空间维次。能突破空间维次。释迦牟尼佛还在讲经。也就是你回归到他那个一剎那。你进入跟他同时的那一剎那。你就见到了。理上讲得通。事上我们就可以相信。就不会怀疑。智者大师有这个缘分。这意思告诉大家。人人都有这个缘分。只要你把心静下来。你把妄念都息掉。「制心一处。无事不办」。这些秘诀没有别的。就是他们能够制心一处。

　　我们今天最重要的一桩大事。就是把心制在阿弥陀佛这一处。制心在阿弥陀佛上。我们会变成什么样子？变成看一切人都是阿弥陀佛。看一切事也是阿弥陀佛。看天地万物没有一样不是阿弥陀佛。真叫左右逢源。念到这样子才叫做功夫成片。你念佛功夫成一片了。只要功夫成片。你就决定得生净土。什么时候去？想什么时候去就什么时候去。等于说到西方极乐世界签证已经拿在手上。你随时可以去。自在无碍。没有到功夫成片。你签证没拿到。想去还不行。所以。这桩事情不必求人。完全在自己。古大德说得好。世间事情最难的是求人难。登天难、求人难。这求自己。求自己不难。哪有做不到的道理！

　　「《法华．譬喻品》云：我为法王。于法自在」。这是世尊自己说的。我是释迦牟尼佛的自称。王是什么意思？王是自在的意思。你于一切法没有障碍、没有疑惑。得自在了。这就称为法王。今天有称法王的。他于法有没有自在？于法没有自在。不能称法王。假的。不是真的。古时候这些法王。帝王封的。那个可以。帝王封他的。不是他自称。是别人对他尊敬。称他为法王。天台大师说这叫名字法王。名字即。不是真的。天台讲六即佛。名字即佛。有名无实。从名字即向上提升。叫观行即佛。他真修。他真干。观是止观。他真学。从观行再往上提升。就是相似。叫相似即佛。相似是谁？十法界里的佛。在我们看起来很高很高了。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛。实报庄严土的菩萨。我们称他做法身菩萨。天台大师称他们叫分证即佛。他们是真佛。不是假佛。为什么？都是破无明、证法身。也就是我们常常说的不起心、不动念。这是真佛。不是假佛。不起心、不动念决定平等。为什么叫分证？他没有证得究竟圆满；也就是说他无始无明的习气没断掉。他还带着习气。所以不称他作圆满。

　　分证佛有四十一个位次。从初住到等觉统统叫分证佛。等觉菩萨把最后一品无明习气断掉。他叫圆满佛。《华严经》称为妙觉。圆满佛。证到这个位次。他就不住实报土。他入常寂光净土。常寂光是自性。在这个位次上。圆满回归自性。我们细心去观察、去体会。好像是个大的循环。你看最初一念不觉。从自性里面迷了。出来了。后来经过这一大圈。又回头。又回归自性。这是个大循环。大循环里头我们又会产生一个问题。本来没有问题的。这是凡夫。凡夫有习气。回归自性了会不会还再迷？这个疑问是富楼那尊者在《楞严经》上向释迦牟尼佛提出来的。证得究竟圆满的佛果。他还会不会再迷？问这么一句话。佛的答复。不会再迷了。为什么？他完全经历过了。他了解了。永远不会再迷。回归到常寂光。起不起作用？起作用。怎么起的作用？众生有感。常寂光里面的妙觉如来自然有应。感应道交。比实报土的法身大士还要殊胜。这是肯定的。所以。回归常寂光不是什么都没有。换句话说。他什么都有。只是无缘不现。大乘教里面讲隐现。无缘他在隐的状态。什么都没有。有缘他就现境界。能生万法。所以于法自在。

　　尊超群圣。「群圣者。指小乘初果以上。大乘初地以上」。这叫群圣。小乘初果以上。大乘是初地以上。初地是别教。《华严》是圆教。《华严》是初住以上。这些都是断惑证理。小乘是断惑证理。大乘是明心见性。这些圣人。「佛为九界导师。众圣中尊。故云尊超群圣」。所以佛在这个地方讲得很清楚、很明白。他是导师的地位。导师在现在教育里面。指导教授这称为导师。另外。校长称为导师。不但他教。他要指导。跟一般的教授不一样。一般教授只主管讲授某一个科目。他没有负指导责任。指导。指导你的方向、指导你的目标。所以导师是在一般教师里头最被尊重的。众圣中尊。

　　「佛之光明。彻照洞达。无有极限」。故云『光明彻照。洞达无极』。光明表智慧。也就是说明佛的智慧。智慧从哪里来的一定要知道。智慧是从自性里头流出来的。我们多读圣贤书。能不能得智慧？多读圣贤书能够感染圣人的智慧。我用的这个名词。感染。圣人智慧影响了我们。我们智慧没生起来。这个要知道。但是我们有信心。有理解的这个智慧。跟他接近。是他的智慧。不是我的智慧。什么时候他的智慧把我的智慧引发起来。这叫什么？这叫豁然大悟。我们看到《六祖坛经》上记载的。惠能大师听五祖讲《金刚经》。大概是讲到三分之一。没讲完。讲到「应无所住而生其心」他就大彻大悟。这是什么？就是用经典、五祖的智慧。把六祖迷惑打开了。把他的自性的门打开。让他自性的智慧流出来。这是导师。这不是普通老师。导师要有这种能力。当然不是每个人都可以接受的。也得要自己功夫成熟。老师才有办法诱导你破迷开悟、断疑生信。如果你自己迷得很严重。习气很深。佛菩萨来教你都不行。都没有用处。

　　所以印祖讲的诚敬就大有道理。这个我们要学。早年我们在台中学经教。李老师就常常告诉我。观机施教。这个人一定要细心观察他。叫观机。他是什么样的根性。你用什么方法教他。小乘根性用小乘法教他。人天根性用人天法教他。不能太高。太高不能接受。太低的他不欢喜。一定要契他的机。他才能生欢喜心。慢慢帮助他向上提升。这就对了。首先契机。他生欢喜心。他学了真管用。他就欢喜学习。逐渐逐渐再提升。「佛氏门中。不舍一人」。这个了不起。真正慈悲。除非他自己放弃。他不想学了。去学外道。这经前面讲过的。那个没法子。那就随他去。各有因缘。他要真想学。决定不会放弃。老师要带他、要帮助他。这老师有智慧。「光明彻照。洞达无极」。这是赞叹法身菩萨以上的。普通人做不到。

　　「又《净影疏》云：光明彻照。自福殊胜。达空无极。自智殊胜。」这个解释得好。光明彻照是福。福德。怎么称它福德？光明是智慧。以智慧来对待一切众生。这是布施。布施里面的法布施。《般若经》上讲得很好。大千世界七宝布施。比不上法布施的功德。所以说自福殊胜。底下一句。达空无极。自智殊胜。再大的福德。像西方极乐世界。那个福报无比殊胜。十方诸佛世界都比不上。极乐世界的住众。对西方极乐世界一丝毫贪恋都不起。这就是自智殊胜。为什么？他晓得凡所有相皆是虚妄。西方极乐世界有相。实报土有相。方便土有相。同居土有相。凡所有相皆是虚妄。只有常寂光没有相。那是真的。不是假的。所以。无论什么境界不起贪心。决定没有控制的念头、没有占有的念头。人对万事万物要真的没有控制、没有占有。也不想支配。没有这些念头。他多自在。他就得大自在。这智慧殊胜。我想控制它。我想占有它。我想支配它。统统是分别执着。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。智慧就没有了。

　　智慧一定要知道。所有现象不可得。《楞严》上说的两句话。「当处出生。当处灭尽」。这个要懂得。深深体会到弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」。你就明白了。对于所有现象如如不动。别人拿这些事情来向你请教。来问你。你给他们的解释。极高明而道中庸。你肯定是这样的。像今天我们遇到的人。来问道的人。头一桩大事情。担心的是灾难。我们怎么教他？我怎样教自己就怎样教别人。一心专念阿弥陀佛。什么问题都解决了。确实「天下本无事。庸人自扰之」。这个佛号要怎么念。教教他。原理佛讲得太多。「一切法从心想生」。《华严经》上说的「唯心所现。唯识所变」。物质现象从哪里来的？物质是阿赖耶的相分。相分是从见分来的。有见自然就产生一个对象。能见就变成一个所见。所以。能现可以改变所现。这就说明意念可以解决物质环境。今天物质环境出了问题。用什么解决？用念头。用善念。断恶修善、改邪归正。外面环境全改了。你得真正明白这个道理。没有怀疑。它就起作用。你如果不明白这个道理。听佛这样说。这行吗？这不合逻辑。这不合科学。好了。不相信。那就一点办法都没有。现在这个话科学家相信了。年轻的同学你们好学。多看看近代科学

北京哪里有佛教讲经活动

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佛教慧律法师讲经

宙的起源、生命的源起。这一切万事万物的源起。讲到这些地方。你把这个报告这一部分拿出来跟佛经对着看。十之八九都相应。看多了我们对佛经所说的就相信了。它被现代科学证实了。

　　底下又有一个解释。复解无极曰：「名感十方。有缘斯摄。名无穷极」。名。这是说六字洪名。为什么名感十方？十方诸佛都劝大家念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛知名度就高了。十方世界没有不知道阿弥陀佛的。十方如来也都会把这个名号讲清楚。阿弥陀佛意思是什么？自性觉。这句名号完全是梵语。翻成中国的意思。阿翻作无。弥陀翻作量。佛翻作觉。翻成中国意思是无量觉。释迦牟尼佛在《弥陀经》上自己说明。说这个意思。阿弥陀两个意思。无量光、无量寿。光是智慧。寿是福报。光是空间。寿是时间。时空之内的无量无边的福慧。都在这一句名号当中。所以。这一句名号就是自性、就是真心、就是真如。统摄一切万法。你念这一句名号。一法不漏。完全包了。释迦牟尼佛所讲的八万四千法门统统在里头。名号功德不可思议。所以说名感十方。有缘斯摄。就被阿弥陀佛摄受。什么是有缘？你能够相信。不怀疑。这就有缘；你能够理解。这就有缘；你能够真干。你就决定往生。那就缘成熟了。我信它。我理解。我没有真干。这一生未必能往生。但是你跟阿弥陀已经有缘了；换句话说。你虽然没有往生。六道里头无论在哪一道。阿弥陀佛常常照顾你。为什么？有缘。什么时候真想去。无论在哪一道都去得了。这真不可思议。名无穷极。

　　念老教我们。「两解合参」。古大德的两种解释可以合起来看。「则达空无极。表自智究竟通达第一义空。彻证理体。是为大智」。自智究竟通达第一义空。第一义空是自性、是真心。它是第一。贤首国师《妄尽还源观》把它列在第一。就是自性清净圆明体。这就是第一义空。它是宇宙万有的本体。所以称第一义。为什么叫它空？它里面任何现象都没有。没有物质现象。没有精神现象。也没有自然现象。但是它能生能现。所有现象它都能生都能现。称为第一义。彻证理体。这叫大智。为什么能证？自性清净心里头有智慧、有德能、有相好。惠能大师见性之后他所说的。「何期自性。本自具足」。就这个意思。自性什么都没有。它什么都不缺。它什么都能现。没有缘的时候。它什么都没有。空空如也。有缘的时候什么都能现。没有一样它不能现。十法界依正庄严全是它现的。彻证就是明心见性。这是大智。自性般若现前。自性般若在阿赖耶四分里头叫证自证分。没有证自证分你怎么晓得有自证分？古人。因为这个很难懂。就是自证分跟证自证分怎么讲法。什么是自证分？什么是证自证分？古大德拿一盏灯做比喻。晚上把灯点着了。这灯是什么？灯就是自证分。那证自证分。证自证分是灯光。你看它又照见灯。灯点燃了。它自己照见灯。那个照见就是证自证分。证自证分是自证分里面的智慧。就是光。灯光。这个比喻比喻得很好。灯光还照自己的灯。所以叫证自证分。八识五十一心所统统都有四分。这讲得很圆满。这叫殊胜。

　　「普度十方有缘众生。无有穷极。是为大悲。」佛有智慧。圆满的智慧。又有圆满的慈悲。因为他要帮助十方有缘众生。这有缘两个字很重要。古大德常说。「佛不度无缘之人」。这不是佛不慈悲。什么叫无缘？他不相信。他不接受。他不能理解。这就没有缘。只要是有缘。不分你是哪个国家人。不分你是哪个种族。也不分你的文化背景、你的信仰。都不分。只要你能信、能解、能行。佛就会全心全力帮助你。佛法教学就这么一个条件。就是有缘。无有穷极。佛有智慧。佛有大德。所以他没有辛劳。我们看起来他很辛苦。他自己很清净。为什么？他不起心、不动念。哪来的辛苦！起心动念、分别执着就有辛苦。他完全没有。所以度而无度。无度而度。说而无说。无说而说。一天讲到晚。没说一个字。心地清净。一尘不染。

　　「如来从体起用。悲智并运。」我们今天供佛。当中供一尊佛像。两边是

佛教讲经交流会主题

两位菩萨。代表什么？从体起用。佛是体。佛代表常寂光。佛代表自性。自性什么都没有。起作用就有了。作用再多。把它分为两大类。一类就是智慧。一类是福德。福慧双修。佛称二足尊。两个菩萨。一个菩萨代表智慧。一个菩萨代表福德。智慧是解。福德是行。解行相应。西方三圣。观世音菩萨代表行。代表福。大势至菩萨代表智慧。代表解。你看看。观音菩萨排列在阿弥陀佛的左手旁边。大势至在右手这边。我们中国人左边为大。左边是客位。右边是主位。主人在下面。客人在上面。贵宾。这是什么？净宗法门把行摆在第一。解摆在第二。重视念佛。这一句名号就不得了。你看华严三圣。华严的摆法跟净土就不一样。文殊菩萨在这边。代表智慧。普贤菩萨在这边。代表行门。华严是智慧在先。行门在后。这就是你一看佛菩萨的表法就晓得。这个法门它重智还是重行；当然行解都要重视。里头有轻重差别。净宗特别着重行门。行门就是一心专念阿弥陀佛。重要。比什么都重要。

　　净宗不解没有关系。只要你真信、真干。完全不知道无所谓。到极乐世界就知道了。它跟其它宗不一样。其它宗不解行就难。一定是依照清凉大师所讲的四个顺序。信解行证。这是普通法门。八万四千法门都是这样。信解行证。净宗法门不是的。它把行摆在第一。你进门就叫你念阿弥陀佛。一心称念。能解更好。什么人需要解？对净宗有怀疑的需要解。因为解帮助你断疑生信。它用意在此地。真信了。解不解没有关系。我真信。真相信有极乐世界、有阿弥陀佛。我念佛肯定阿弥陀佛来接我往生。这就行了。他就决定得生。到西方极乐世界。天天听阿弥陀佛讲经说法。自然就开悟。所以。净宗的解行是放在极乐世界。在这个世界上。净宗什么人需要解？弘法的需要解。你因为弘法。有很多人怀疑。你不把它讲清楚、讲明白。他不相信。所以这个解不是自己的问题。帮助别人。这个道理要懂。可是。解得愈深。你的信心愈坚定。你的愿心愈恳切。它肯定帮助你在极乐世界提升品位。这是肯定的。如果真正把阿赖耶那一分搞清楚、搞明白。你对这个世间用心不一样。为什么？全放下了。你的心行跟自性全相应了。到西方极乐世界生实报庄严土。不是方便土、不是同居土。那是得理一心不乱。跟禅宗明心见性、大彻大悟同一个境界。所以有缘分。解还是应该学习的。对我们有极大的帮助。好。今天时间到了。我们就学习到此地。

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