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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :往生论讲记- - 1994年讲于美国达拉斯 13
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往生论讲记 (第十三集) 1994/12/17 台湾彰化 档名:06-002-0013
请掀开讲义第十七面。第二行看起。看第二十九:
【略说入一法句故。】
「上国土庄严十七句。如来庄严八句。菩萨庄严四句。为广」。这个广就是详细的说。这是在前面我们都曾经读过了。「入一法句」。这是略说。「何故示现广略相入」。这底下菩萨假设一个问答。为什么有广说。又有略说?「诸佛菩萨有二种法身。一者法性法身。二者方便法身。由法性法身生方便法身。由方便法身出法性法身。此二法身。异而不可分。一而不可同。是故广略相入。统以法名。菩萨若不知广略相入。则不能自利利他。」这是先说明为什么有广、有略。这个广略的用意何在。在这个地方我们首先要明了的就是两种法身。这第一种法身是本体。就是「法性法身」;第二种法身是用。所以有体、有用。那就是「方便法身」。我们常说的佛有三身。有法身、有报身、有应化身。这是常讲的佛有三身。这三身里面。法身就是讲的法性身。法性身没有形相。无有形相;这报身、应化身就有形相了。所以讲的方便法身。
体能现相。所以「由法性法身生方便法身」。这是体能现相。从所现的这个相我们才真正明了有体。从现相当中我们明白了本体。这就是从「方便法身出法性法身」。如果没有相。我们说实实在在的话。也没有办法体会到有一个本体存在。这两种身。就是一个是体、一个是用。或者说一个是性、一个是相。它的关系非常密切。大经上常讲「不一不异」。虽然这两种不相同。但是这两种也分不开。决定不能分开。就是「异而不可分」。体相不一样。但是不能分。就如同金与器一样。金跟器是两个。但是它不能够分割。「一而不可同」。性是一个。一个是现的体。一个是现的相。这个意思比较上深。古德所举的比喻。「以金作器。器器皆金」。金跟器不一不异。就是此地所说的。异。但是它不能分。金跟器不能分;说同。「一」就是相同。它是一桩事情。金跟器是一桩。一桩事情它确确实实又不一样。这个体跟相又不一样。于是佛为要把这一桩事情说清楚、说明白。那就要从「广略相入」了。略就是讲的体。广是讲的相、是讲的作用。像前面所讲依报十七句。正报佛跟菩萨合起来有十二句。这是从相上说的。从作用上说的。
底下这一段要给我们从体上说。就是法性法身。要从这上说。这上说那就是一了。必须把这些事实真相彻底搞清楚。诸佛菩萨才能够自利利他。自利。就是《无量寿经》上讲的「住真实慧、开化显示真实之际」。这是自利;利他。令一切众生得真实利益。这是利他。所以自利利他。为这个缘故。所以佛说法有广、有略。那略说。底下为我们说出了:
【一法句者。】
这『一法句』。这就略了。
【谓清净句。】
什么叫『清净句』?
【清净句者。谓真实智慧无为法身。】
这是一句。这一句展开来就是一部《无量寿经》。一部《大方广佛华严经》。现在我们常讲的一部大藏经。展开来无量无边。无量无边归纳成一句。『清净句』。什么是『真实智慧无为法身』?这底下有解释。「真实智慧者。实相智慧也」。实相就是事实的真相。你通达事实真相。明了事实真相。那这个智慧就是真实的智慧。「实相无相」。真相没有相。真相是无相。「故真智无知也」。这《般若经》上所说的。「般若无知」。《般若心经》上告诉我们。「无智亦无得」。无智无得是真实智慧。真实智慧就是此地讲的「清净句」。也就是《无量寿经》经题上所讲的清净平等觉。这个话说出来很简单。听起来似乎也不难。而实际上契入这个境界真正不容易。因为我们的心都不清净。为什么不清净?这事实的真相我们没有明了、没有通达。所以这个清净心不能现前。真实智慧没有办法证得。
这底下讲「无为法身」。这无为法身是「法性身也」。法性身没有相。所以这个身是本体的意思。我们现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在佛法里面就叫做法性身。这个法性身就是宇宙万有的本体。宇宙之间所有一切的现象、所有一切的事物。都是这一个本体变现出来的。就像前面所讲的国土十七句庄严。人物。佛说了八种。菩萨说了四种。那这是我们合起来讲依正庄严。依报、正报全是从法性身变现出来的。「法性寂灭。故法身无相也」。法身没有相。「无相故能无不相」。无不相就是有相。因为它无相。所以它能够现无量无边的相。如果有相。那就坏了。有相就不能现第二个相。因为它无相。所以能现无量无边的相。
「是故相好庄严。即法身也」。所以一切相好庄严就是法身。这是什么法身?前面讲的方便法身。这个意思很难体会。我们还是用比喻来说明。大概一般的凡夫都会作梦。都有作梦的经验。我们同修当中。哪一个人从来没作过梦的举手给我看看?一个都没有。换句话说。你们都曾经作过梦的。能作梦。那个梦从哪儿来的?一定有一个能作梦的东西。那个能作梦的东西决定是没有相的。如果要有相。那你要作梦。天天作一样的梦。不可能作第二样的梦。为什么?它有相!正因为能作梦的那个东西没有相。所以每天晚上都作不一样的梦。甚至于一个晚上作好多梦。没有一个是相同的。我们把能作梦的比喻作法性法身。把梦中那个境界相比喻作方便法身。你从这个比喻当中就能体会这个意思了。虽不能够很明了、很亲切的了解。可以比喻一个彷佛。有这么一点印象了。
佛就告诉我们。法性法身就是真心。就是真如。就是本性。佛在经典里面说了几十种的名词。都是说这一桩事情。这个东西能现。真心能现。因为它无相。所以它能够现十法界依正庄严。那所有这些现象都是这个真心本性变现的。我们要问。那个真心本性像什么样子?在哪里?它不现相的时候不知道。也不晓得它在哪里;它现了相的时候。我们就知道了。为什么?那个现的相就是!离了相哪有性?这个相是性变现的。所以相就是性。性就是相。性相不二。体用一如。所以真正大彻大悟的人。真心在哪里?本性在哪里?这随拈一法。无法不是。
所以当我们作梦的时候。我们在梦中境界。忽然觉悟到了。佛常在经上讲。我们的真心是什么样子?这个梦境就是真心的样子。梦境是妄。全妄就是真。整个的梦境就是真心。这个真心变成整个的梦境了。全妄即真。全真即妄。真妄一如。真妄不二。这个是佛法里头最难懂的地方。因为我们一般常识里面。真决定不是妄。妄决定不真。都把它分成两边。它不能合在一起。不是一桩事情。可是在佛法里面给我们讲。所有一切法一桩事情。「入一法句」。所以欧阳竟无先生说。「佛法不是哲学」。就从这个地方说的。因为哲学里面一定分体、分用。体相用。体相用不是一个。体是体。相是相。用是用。它不是一个。而佛法。无论说多少。它是一个。这个世间一切哲学的定义里面没有。所以佛法就是佛法。我们从这个地方去认识佛法、去体会佛法。
底下这解释无知。「无知故能无不知」。这世间人为什么于一切法都茫然不知?是因为他有知。你们每一个人天天在求知识。坏了。有知就有所不知。你不知道的事情太多!所以佛法的教学跟世间法教学不一样。世间法教学是教你有知。佛法的教学是教你无知。真正到无知的时候。世出世间一切法你无所不知。为什么?因为无知才入一法句。有知就不能入一法句。有知跟无知。二。二怎么能入得进一?佛法教你修禅定。定是什么?定就是一。定里面没有妄念。有一个妄念那就不是禅定。所以定能开智慧。这个定就是无知。开智慧就是无所不知。就是这么个道理。所以真实的智慧是自性的开悟。开悟之后为什么无所不知?因为世出世间所有一切法都是自性变现的。你明心见性了。那哪有不知道的?那当然知道。都是从心性变现的。
你把心性的根源找到。从心性流出一切万事万法你统统都明了。不要学。都知道!这是佛法求甚深广大智慧的方法。跟世间人不一样。世间人求知是什么?要用头脑去研究、去思惟。这在佛法讲第六意识。用第六意识去求决定求不到。第六意识的范围很有限。范围不大。而且会有许许多多错觉在里面。你把事情想错了、看错了、会错了意思了。不是真智慧。这个真智慧是从定中去求。所以佛法讲因戒得定。因定开慧。这个很有道理。那个因戒。那个戒不是指戒律。如果诸位是指戒律。那个范围就太小了、太窄小了。那个戒是如来的教诫。那个范围就广大了。所有一切经律论都是如来的教诫。你要依照佛给你讲的原理、原则、方法。遵守这个。这叫持戒。从戒里面就能得定。像我们念佛。佛教给我们「都摄六根。净念相继」。这就是戒。我们遵守这一个教诫。我们用净念相继的方法来念佛。念到一心不乱就得定了。一心不乱的层次有很多。通常讲工夫成片、事一心不乱、理一心不乱。到理一心不乱了。智慧就开了。就无所不知。
「是故一切种智。即真实智慧也」。这一切种智就是无所不知。这个是如来果地上的智慧。「智慧非作非非作。法身非色非非色」。这个智慧不是你作意的。也不是不作意。就是我们今天讲。这个作意是什么?有意思。有意。非作就是没有意思。法身非色就是没有色。非非色是有色。有相有色。体上讲。这个非作是无知。非色是无色。无相无色;非非作。起作用了。起用的时候无所不知。非非色是法身起作用能现一切万相。这叫「清净句」。由此可知。这个清净句境界非常之高。确确实实是如来与大菩萨的境界。像《楞严经》上讲的法身大士。他们入了这个境界了。法身菩萨他明白这个事实真相。他有没有身?他没有身。正因为他没有身。所以他能够以无量无边的应化身到十方诸佛剎土去供佛闻法、去度众生。他能化身。正因为他无知。所以他无所不知。无量的智慧。
我们今天犯了很大的病。我们有身。执着这个身是我。坚固的执着。所以就不能变第二个身。你看多可怜。假如我们不执着这个身是我。就能够化无量无边身。就能分身了。你今天为什么不能分身?因为执着这个身是我。除这个身之外都不是我。坚固的执着。佛在《华严经》上说过。这一切众生。「一切众生皆有如来智慧德相」。如来的智慧。无知无所不知;如来的德相。非相非非相。他统统都有。「但以妄想执着而不能证得」。因为有妄想。我们的智慧没有了。被妄想盖住了;因为有执着。我们的清净身没有了。我们的法身没有了。执着害了我们的方便法身。妄想把我们的真实智慧埋没掉了。
所以你真正想学佛。真正想恢复你的本能。佛法没有别的。就是帮助我们恢复本能。一切大乘经都说这个道理。都教给我们许许多多的方法。这方法里面。道理有深、有浅。方法有难、有易。不是理与方法上有差别。那个没有差别的。所谓是法门平等无有高下。所有一切差别从哪里来的?是我们每一个人妄想、执着那个浅深不相同。差别从这儿来的。我们这个俗话讲。业障重。业障太重!这业障是什么?就是妄想执着。太重了。这个太重的人。说实在话。念佛方法最好。天亲菩萨也选择这个方法。昙鸾大德也选择这个方法。我们看底下:
【此清净有二种。应知。一者器世间清净。如向说十七种庄严佛土功德成就。】
这个『器世间』用现代的话来讲就是我们生活环境。生活环境清净。世尊为我们介绍西方极乐世界。天亲菩萨将世尊的介绍归纳十
【二者众生世间清净。如向说八种庄严佛功德成就。四种庄严菩萨功德成就。】
这是观西方世界人清净。佛清净、菩萨清净。居住的环境都清净。
【如是一法句。摄二种清净义。】
这个『一法句』里面就是清净句。这一个清净句里面。这两种清净就包括一切清净了。因为一切法总不出这两大类。清净心显现的。因此这一切法还是清净。我们再仔细观察我们今天的环境。我们生活环境有严重的污染。现在科学家的术语讲生态平衡失掉了。因此这个环境的污染就非常严重。不但水污染了。现在连空气都污染了。科学家给我们提出报告。说我们的臭氧层破了很大一个洞。这个太阳的紫外线直接照到动物的身体上都会得癌症。都会得病。这个臭氧层是挡住这个紫外线的。保护我们这个皮肤。这天空都污染了。而且科学家给我们提出一个很严重的警告。说这个环境污染如果得不到改善。这个地球上五十年之后。不适合人类生存。水有毒。不能喝;空气有毒。不能呼吸。这是现代科学家提出的报告。当然科学家的预测是根据科学的理论。
我们佛法不是这样说法。佛法说五十年之后。空气有毒。水有毒。那个时候的人。人体构造不一样。他喝那个毒水、呼吸那个毒的空气他也能生存。我们现在的人不能生存。他那个时候的人能生存。这我们佛法里头所讲的。跟它不一样的。这个人体会随着环境能够变迁、能够适应。但是总而言之一句话。愈往后愈苦。这是真的。这个不是假的。五十年之后。那个人的社会环境、生活环境决定不如我们现在。我们现在比他们幸福很多。正如同我们现代人比不上五十年以前的人。不要说得太久了。也差不多了。我三十八年到台湾。也将近五十年!那个时候台湾的环境跟现在完全不一样。真正是宝岛。真正是幸福。人口少。空气新鲜。人情味很重。不像现在。虽然物资没有这样丰富。人比现在过得安乐。真正幸福快乐。现在物质丰富了。钱多了。富而不乐。大家富了。富了怎么样?苦得不得了。没有从前那样。从前贫而乐。真快乐。所以不一样。这是讲依报。
再看正报。正报是人。现在的人麻烦大了。心理污染、精神污染、思想污染、见解污染。一大堆的污染。所以心不清净。这心不清净。身就不清净。身不清净。生很多怪病。病特别多。这是三十年前没有的病。现在有。这个病从哪里来的?病从污染来的。身心的污染、环境的污染。这哪来的清净?所以跟西方极乐世界一比。它那里是清净的世界。因为人人思想见解都入一法句。反过来看我们这个世界。我们这个世界叫胡思乱想。妄想执着无量无边。可是妄想执着不是真的。这个一法句是真的。虽然不是真的。如果我们迷在这个里面。现在就受其害。这是真的。这个一点不假。搞六道轮回。就好比说我们作梦。梦绝对不是真的。假的。这个大家都知道。梦是假的。可是你作恶梦的时候。吓得一身冷汗。吓醒了。那个好不好过?一样的不舒服、不自在。天天作恶梦。那个日子好难过。梦是假的!天天作恶梦。
我们晓得。六道轮回是假的。可是你在六道轮回里面不能出去。正如同你作恶梦。你没有能醒过来。你在那个梦中要受罪。要受苦受难。虽然那个苦难是假的。但是你那个感受不假!就这么回事情。这就是事实真相。佛法没有别的。就是教我们破迷开悟。把这些事实真相统统搞清楚、搞明白。从这个大梦当中觉醒过来。这佛法的能事就完毕了。醒不过来怎么办?这佛就劝你往生西方极乐世界。见到阿弥陀佛就醒过来了、就觉悟了。这个方法好!比自己用功修行觉悟要快得多了。要容易得多了。这是劝你求生净土。
所以这个一法句是真实智慧无为法身。这个真实智慧可以说是一切真智慧的根源。就是无知。无为法身是尽虚空遍法界一切诸佛依正庄严的来源。不但是世尊教我们。弥陀教我们。一切诸佛教我们。就是教我们要悟入实相。这一句一般人很难懂、很难体会。我们用一个最浅、最通俗的句子。就是宇宙人生的真相。这个大家好懂。宇宙人生的真相。好懂。是不是真懂?不见得。他所懂得的似是而非。不是真懂得。如果真懂得了。他就是法身大士了。他不是普通人。真懂得了就入一法句了。就是得到身心境界真实的清净。这是理。前面讲的相与用那是事。理事不二。理是一。相跟事无量无边。我们统统明了。这自行化他的作用就没有障碍了。
我们看底下这一句。「众生为别报之体。国土为共报之用。体用不一。所以应知。」众生。这是指所有的动物。动物
「然诸法心成。无余境界。众生及器。复不得异。不得一。」这个就是事实真相。这个真相很难体会。它的的确确是事实。佛说我们众生迷了。迷什么?迷了这个事实真相。为什么说众生?众生就是前面讲的别报之体。器就是共报之用。复不得异。不得一。不能说是一。也不能说是二。你说一。意思不完全;你说二。完全说错了。不一不异。为什么会有这个现象?因为所有一切法。诸法包含了众生、国土。都是心变现的。真心成就的。除了真如本性之外。没有一法可得。这个也很难懂。我们还用作梦做比喻。你在梦境里面有自己的身体。一定有自己。你们想想。哪一次作梦梦里头没有自己?一定有自己。也梦到很多人。梦中也有山河大地。也有树木花草。样样都有。在梦中好像真的境界一样。当你醒过来的时候。你不妨坐起来想一想。梦中的自己是自己。梦中那些人是不是自己?梦中所有一切万物是不是自己?全是自己变现的!除了自己之外。谁到你梦里面去?能作梦的是个心。心变成梦境。梦境里面所有的统统是这个心现的。所以没有一样不是自己。
我们现在这个世界。所有一切众生、山河大地、宇宙人生。就是梦境里面所现的。真心所现的。所以诸佛菩萨明白这个真相。生佛不二。众生跟佛是一不是二。所以佛菩萨那个慈悲叫同体大悲。什么叫同体?同一个心性变现出来的。诸佛如来是我们真心变现出来的。九法界有情众生还是这个心变现出来的。离开这个真心之外。也没有佛、也没有众生、也没有山河大地、也没有虚空。虚空也是变现出来的。这个是事实。很难懂。懂得这个就叫成佛!还没搞清楚。那你还是凡夫。所以很不好懂。我们用作梦这个比喻。诸位细细想那个梦境。梦境要想通了。你这个路就找到了。开悟的路就找到了。然后你对于一切众生你会用清净心、用平等心。为什么?清净心是应当的。你如果心不清净、不平等。那你错用了心。你就又迷了。你不迷的话。你对于一切众生决定是清净心、决定是平等心。为什么?自他不二。理事一如。这个是事实真相。所以诸佛菩萨无缘大慈、同体大悲是这么样显露出来的。所以这个地方讲「诸法心成」。是心变现成就的。除了心之外。没有任何境界。连虚空都没有。所以众生及器世间。不能说异。也不能说一。
「不一则义分」。义是理。「不异同清净」。所以佛看所有的法界、所有的众生都是清净法性。我们看佛也是污染。不是事实有变化。事相上没有变化。我们的心起变化。佛的眼清净。佛的心清净。所以看十法界都清净。众生的眼不清净。是污染的。看十法界都不清净。清净是真相。不清净是你看错!譬如我们睁开眼睛看这个讲堂。看得清清楚楚的。那一个人要带一个蓝色的眼镜。看到这个讲堂统统是蓝色的。这个讲堂是不是蓝色的?不是蓝色的。为什么他看成蓝色的?他眼镜有毛病。他带了个蓝色眼镜。带个红眼镜。看成红色的。那个看红色的不同意那个看蓝色的。看蓝色的说你红色的看错了。两个打架。打得死去活来。都是冤枉的。都没有见到真相。这个众生里头所有一切斗争都是这么来的。全都是看错了。没有看到真相。看到真相。什么事都没有了。
「器者。用也。谓彼净土。是彼清净众生之所受用。故名为器」。这讲器世间。这是讲的西方极乐世界环境清净。「如净食用不净器。以器不净故。食亦不净。不净食用净器。食不净故。器亦不净。要二俱洁。乃得称净。是以一清净名。必摄二种。」这个意思刚才我都讲过了。所以这个文一念应当都清楚。我们的心清净、身清净。外面环境就清净;我们的身心不清净。外面环境决定不清净。外面环境清净。我们的身心不清净。不能叫一法句。不能叫清净;我们身心清净。外面环境不清净。也不能叫清净。这个意思我想大家都明白。现在我们外面环境不清净。我们念佛的人心清净、身清净。外面环境不清净。所以我们的清净不是真的是假的。一定要生到西方极乐世界。内外统统清净。这才叫入清净句。所以入清净句。严格的讲。就是往生西方极乐世界。这才是入清净句。我们看底下第五段:
【善巧摄化。】
【如是菩萨。奢摩他。毗婆舍那。广略修行。成就柔软心。如实知广略诸法。】
「广中二十九句。略中一句。莫非实相」。这个十七加八。再加四。这就是广中二十九句;略中一句。就是前面讲的清净句。这是广略。菩萨西方极乐世界修行。修『奢摩他』、修『毗婆舍那』。「奢摩他」是梵语。翻成中国意思是止的意思。「毗婆舍那」翻作观。前面都讲过。止就是定。观就是慧。也可以说定慧双修。定慧等学。才能成就『柔软心』。这个「柔软心」就是自在随缘。真正得自在了。于一切法无有一法不是实相。这个《金刚经》上说我们这个世间的众生。我们的境界。佛说了。「凡所有相。皆是虚妄」。如果释迦牟尼佛对西方极乐世界大众说法。他一定说。「凡所有相皆是实相」。境界不一样!为什么说我们这里都是虚妄?我们用的心是妄心;为什么说西方世界人都是实相?人家用的是清净心。清净心见到的都是实相。我们这个妄想心所见的皆是虚妄。就这么个道理。可是要晓得。那个实相跟妄相是一相。就同此地讲的不一不异。你才真正明白事实的真相。
【如是成就巧方便回向。】
这就说到这个方便的法身了。「知真实法身。则起真实归依也」。这个归依不容易。我们这个世间。这学佛的同修都归依了。明天我们这里要传授归依。大概也不少人到这儿来参加归依。你从哪里归?你依什么?如果不晓得从哪里归。也不知道依什么。这个归依就是假归依、空归依!归依这两个字。从初发心一直到等觉菩萨。都天天要念的。不能够舍弃掉的。为什么?等觉菩萨还没成佛。他还要归。他还要找依靠。真正的归依是归依自性三宝。在中国禅宗。六祖惠能大师讲得好。他不说归依佛、归依法、归依僧。为什么?怕大家听这个名词产生错觉。把这个归依误会了。听说归依佛。就想到佛像;听到归依法。就想到经典;听到归依僧。就想到出家人。这个就糟糕。错了!不是这个意思。归依自性三宝。自性三宝是什么?觉。佛是觉的意思。觉而不迷;法是正的意思。正知正见。这是法;僧是净的意思。身心清净。一尘不染。所谓是六根清净。一尘不染。这是我们的归依处。所以「知真实法身。则起真实归依」。这是什么境界?法身大士的归依。圆教初住菩萨。可见得人家授的三归依跟我们不一样。为什么?他已经知道真实法身了。我们不知道。
【谓说礼拜等五种修行。】
这就是天亲菩萨在本论里面所提倡的这个五念门。
【所集一切功德善根。不求自身住持之乐。欲拔一切众生苦故。作愿摄取一切众生。共同生彼安乐佛国。】
法身大士智慧开了。真相见到了。这才晓得所有一切法门里面。唯有这一个法门最方便、最真实。能令一切众生跟菩萨一样证清净法身。圆成佛果。他们晓得。权教菩萨不知道。阿罗汉、辟支佛更不知道。我们凡夫怎么可能会知道?我们如果要没有得到释迦佛的讲经。这些菩萨大德们的传法讲解。我们怎么会知道这个事实?诸位现前能把这桩事情听明白了几分。就如同佛在《无量寿经》上所说的。你为什么能听懂?菩萨都听不懂。你比菩萨还高明?这个原因是你过去生中的善根。现前诸佛如来的加持。你把这个意思听懂了几分。而每一个人听懂的程度不一样。有人听懂一、二分。有人听懂三、四分。这就是每个人善根、福德不相同。善根厚的。就会多懂一些。而诸佛如来的加持那个力量与你的善根、福德恰好成正比例。你有一分善根、福德。佛的加持力量就显出一分;你有两分的善根、福德。佛的加持就显出两分。佛的加持跟你的善根、福德恰好成正比例。这是每个人闻法悟处为什么会不相同。有人一听。他就懂得了;有人一听。还是模模糊糊。原因在此地。
不管我们是懂得或者是不懂得。都应当要学菩萨。真正肯学菩萨。这个人就有福了。怎样学菩萨?『不求自身住持之乐』。换句话说。我们今天在这世间上。我们生活的享受。物质享受、精神享受。我们不求这些。我们求什么?『欲拔一切众
所以我们用什么方法帮助这一切众生才与佛相应、与法相应?就是劝人明白佛法。劝人修学净土。我们今天印经、讲经。讲经。每个人都要讲。不能不讲。这一部经不会讲。讲一句可以。一句总会讲。一句什么句?劝人念阿弥陀佛。念阿弥陀佛最好。这一句你总会讲!这一部经不能讲。讲一句。所以碰到人就讲。管他听得进去听不进去。喜欢听不喜欢听。一历耳根。永为道种。时时刻刻处处都劝人。现在我们印的书、作的录音带。到处送。这就是「上报四重恩。下济三途苦」那个具体的行为。我们真的在做。
「无量寿经。三辈生中。皆发无上菩提之心。即是愿作佛心。即是度众生心。即摄取众生生净佛国土心。」《无量寿经》上所讲的「发菩提心。一向专念」。那个一向专念没问题。我们都懂得。就是念阿弥陀佛不怀疑、不夹杂、不间断。那属于一向专念。那还有发菩提心?一向专念是阿弥陀佛的第十八愿。发菩提心是第十九愿。发菩提心。此地这是说得很具体了、很明白了。那就是愿成佛的心。就是四弘誓愿里面。「佛道无上誓愿成」。即是度众生的心。「众生无边誓愿度」。这是真正的菩提心。四弘誓愿有了一前一后。当中两愿自然在其中。四愿要发。要断烦恼、要学法门。「若人不发无上菩提心。不得往生也。」可见得我们念佛求生净土一定要发菩提心。为什么?西方极乐世界是大乘法门。不发菩提心不是大乘人。纵然念佛念得很好。阿弥陀佛想来接引你。西方极乐世界大众反对。那你就不能去。阿弥陀佛也不能违背大家的意思。所以一定要发菩提心。跟所有一切大众、跟阿弥陀佛如来同心、同愿、同行。这样才行。才能往生。
「回向。谓以己所集一切功德」。自己所修的一切功德。「施与一切众生共向佛道」。把我们自己所修学、所集的一切功德。统统布施给一切众生。与一切众生共享。令一切众生都向佛道。「巧方便者」。这个巧是善巧。善巧方便。「谓作愿摄取一切众生。共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路无上方便也」。这一句话很重要。这就是给我们说明往生西方极乐世界是成佛之道。所有成佛之道。这一条成佛之道最快速、最稳当。其它成佛之道跟这个不能相比。这个要知道。善巧方便。在现在方法很多。我们可以利用科学的工具。把这个摄受一切众生。也就是劝导一切众生。尽心尽力把它扩大。令一切众生都有缘分听到这个法门。都有这个缘分看到净宗的经典。他能见、能闻。自然就发心。就发愿念佛求生净土。底下第六段:
【离菩提障。】
这是我们修学不能不知道的。障碍要远离。我们常讲业障。业障无量无边。在这里归纳为三条。三种。
【菩萨如是善知回向成就。即能远离三种菩提门相违法。】
这三种与菩提是相违背的。菩提是觉。相违背就是不觉。就是迷。这下面三条:
【依智慧门。不求自乐。远离我心贪着自身故。】
所以诸位要晓得。一个人能够舍弃自己一切享受去帮助别人。这真实智慧。我们世间人说。这傻瓜!因为他自己傻。看到别人都傻。他不晓得那是真实智慧。我们自己的生活要节俭。把多余的来做弘法利生的工作。这是真正的智慧。第二:
【依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】
这个是真正的慈悲。没有慈悲心。看到众生苦。不闻不问。这就是没有安众生的心。这个「安」是安抚众生。没有这个念头。真正有慈悲心的人看到一切众生在受苦。他
【依方便门。怜愍一切众生心。远离供养恭敬自身心故。】
这是菩萨。这是善巧方便。『怜愍一切众生』。众生无知。不知道对于三宝、不知道对于圣贤恭敬供养。他不知道。因此菩萨对一切众生绝不要求他供养。绝不要求他恭敬。这是『依方便门』。因为他不懂。如果要求众生供养。要求众生恭敬。众生不供养你、不恭敬你。那你就不度他。就不怜愍他。那你就没有慈悲。也没有智慧了。所以决定不求。不求供养、不求恭敬。这样才能够普度众生。特别是度那些罪苦的众生。罪业深重。那些众生迷惑颠倒。不懂礼义。不懂理。不明道理。所以菩萨对他一切随顺。没有一丝毫的要求。无条件的去帮助他。底下:
【顺菩提门。】
这三种障碍舍离了。
【菩萨得三种随顺菩提门法满足故。何等三种。无染清净心。安清净心。乐清净心。】
你看。远离三种违背菩提心门。翻过来就得到了。「染」是污染。决定没有污染。心没有污染、精神没有污染、思想见解没有污染。他为什么不会被污染?
【以不为自身求诸乐故。】
也就是说。这个世间的五欲六尘他统统放下了。贪瞋痴慢他也放下了。所以他不污染了。他的心清净了。身心清净是这样得来的。如果贪图世间名闻利养。他的心就不清净了。他的心就被污染了。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫贪图自身的诸乐。贪图享乐。其实凡夫贪图这个乐。这个五欲六尘享受之乐。付出的代价太大了。我们仔细去思惟一下。得不偿失。得到眼前的快乐。五欲六尘的受用。这个受用的时间很短暂。不长。后来的时候要受三途苦报。要受无量劫。所以他付出的代价太大了。所以菩萨不干这个傻事。
财色名食睡。佛在经上给我们提出警告。叫地狱五条根。你要贪图吗?贪图。将来那个代价就是堕地狱。地狱、饿鬼、畜生就是你要付出的代价。不得了!你今天这个世间荣华富贵你能享几年?那个地狱里面。这个地方离台中很近。台中慈光讲座。《佛学概要十四讲》里面。李老师给我们指出来。那是根据经上讲的。地狱。地狱里面的一天是我们人间二千七百多年。我们中国号称五千年的历史。在地狱里头才两天。那个地狱的寿命多长?短命的都是万岁。长命的是万万岁。你说怎么得了!一天是我们人间二千七百年。你在这里想贪图一点五欲六尘的享受。将来要付这样重的代价。没有人愿意干的。真正造这种业的人。叫迷惑颠倒到所以然处!一个明白人决定不干这个傻事情。
所以说五欲六尘、贪瞋痴慢是污染。菩萨心地清净光明。对这个事实真相完全通达明了。所以这些东西他远离了。他得『无染清净心』。『不为自身求诸乐』。他是真正得乐。他所得的乐是法喜充满。跟世间人的乐不一样。他得的是清净自在。我们今天讲的。他有充分的精神享受。物质上好像比一般人清苦。他精神生活美满。这个跟世间人不一样的。
今天时间到了。我们就讲到此地。
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