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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百九十八
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净土大经解演义 (第四九八集) 2011/7/17 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0498
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十面。第二行看起。从当中看起:
「此上三句。显实际理地。不受一尘。但万行门中。不舍一法。故续云『作得善愿。尽心求索』等。正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这上面《无量寿经》所说的「舍诸爱着」、「亦无希求不希求想」。这些经文都是讲无欲。显实际理地。实际是真实的。真实只有真心、自性。理地。地是能生的意思。能生万法。实际之理能生万法。把它比喻做地。所以实际理地就是本性、就是真心。惠能大师所说的「何期自性。能生万法」。就这个意思。不受一尘。前面我们学得很多。真心里面它是清净的、不生不灭的。它是一法不立。所以它没有现象;没有物质现象。也没有精神现象。也没有自然现象。它什么都没有。所以我们一般人无法理解。而实际上它无处不在、无时不在。因为它没有现象。所以我们看不到它。听不到它。捉摸不到它;也想不到它。因为它不是精神现象。所以你想不到。于是今天的科学、哲学也没办法达到。因为科学、哲学必须要有对象。就是有现象
怎么样才知道?佛在经里告诉我们「唯证方知」。只要你真正证得。你就知道了。怎么证得?把妄心放下就证得。妄心障碍真心。它是从真心变现出来的。真心里头没有妄心。能现妄心。妄心能现妄相。十法界依正庄严。我们今天讲的宇宙、太空、万事万物。在佛法都称为幻相。它不是真的。它是属于剎那生灭的。严格的讲它根本不存在。这才是事实真相。所以能生能现的本体。就是真心、就是自性。自己的自性。自己的真心。这里头什么都没有。叫不受一尘。丝毫都没有染着。这是能现能生的体。哲学所说的本体。佛真正把它找到了。
但万行门中。不舍一法。行是现相。识是阿赖耶识。就是我们的真心。大乘经上所说。一念不觉就生起无明。这个无明就是阿赖耶的业相。业相生转相。转相生境界相。换句话说。这三种现象剎那当中统统具足。一念不觉是阿赖耶的业相。精神现象(今天科学家所讲的信息)是阿赖耶的转相。由转相产生物质现象。所以物质从哪里来的?物质是精神变现出来的。精神从哪里来的?是从一念不觉里头发生的。一念不觉就是今天科学家所讲的能量。能量从哪里来的?是自性变现出来的。自性没有遇到缘不会变现。缘是什么?缘是一念不觉。这是缘。一念不觉没有原因。一念不觉没有时间、也没有空间。这是很难理解。
我自己深入经藏三、四十年。才渐渐体会到这个问题。慢慢了解。肯定它、承认它。不再怀疑。没有这么长的熏习。我们一般讲实习。确实很难明了它。为什么?他一定叫你放下烦恼。只要你有分别执着。你就永远体会不到。只是听说而已。佛在经上这么说。知道有这么回事情。你自己体验不到。你放下的愈多。你跟它就愈接近。接近到一定的程度。你就体会到了。真正见到那是法身菩萨。《华严经》里圆教初住刚刚接触到。初住就成佛了。中国佛教常讲明心见性、见性成佛。唐朝六祖惠能大师见到了。释迦牟尼佛当年在菩提树下见到了。佛教在中国这二千年来。真正达到这个境界。也就是哲学里面讲的见到本体。我们一般估计。最保守的估计。超过三千人。佛教在中国是无比殊胜的成就。如果说念佛往生的人。更多了。念佛往生的。最保守的估计超过十万人以上。生到西方极乐世界不一定就见性。但是他等于见性。这个不可思议。因为他烦恼没有断。也就是说分别执着他有。习气就更不必说了。但是在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持。让你的神通、智能、道力跟法身菩萨差不多。相等了。这是无法想象的事情。所以佛经上讲不可思议。无法想象。这全是真的不是假的。释迦不会骗人。阿弥陀佛也不会骗人。学佛。求生净土是一条成佛的快捷方式。最快速的一个门路。
所以世尊苦口婆心的在这里劝导我们。在行门。就现相。起作用。不舍一法。这一法是说世间法。具足世间一切法。所以下面继续说。『作得善愿。尽心求索』。人一定要发善愿。而且要把善愿兑现。尽心求索就希望这个善愿都能成就。决定不要作恶。作恶太可怕。作恶的果报在三途、在地狱。苦不堪言。这些显示理事无碍。《华严经》到最后事事无碍。圆融自在的妙义。「如德遵普贤品曰」。本经第二品「德遵普贤」经文上说。「会中诸大菩萨。入空、无相、无愿法门」。这是法身菩萨的境界。空、无相、无愿。统统是从实际理地上说的。不受一尘。哪来的空?哪来的无相?哪来的无愿?空、有都没有了。有、无也没有了。愿跟无愿也都不能够建立。为什么?这些你要是着了相。都是妄想分别执着。你要不着相。全就没有了。可是事上有。理上没有。这才圆融。偏在理上。着空了。偏在事上。着有了。着空着有都是错误。空有二边不着。二边也不舍。这才叫圆融自在。
「诸菩萨咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿」。有行有愿。入空无相无愿法门。这是无住。《金刚经》上讲的无住;咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。这是起心。生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」。惠能大师就在这一句开悟了。二边不着。二边不离。这是大乘。这是菩萨。这是佛;二边都着是凡夫;执着空。不执着有。是小乘。小乘着空不着有。有是假的。凡夫着有不着空。修行人常常堕在一边。着有的变成外道。着空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了。对于一切法的真相通达明了。不再迷惑。这叫菩萨。无住而后生心。这生心什么意思?真心起作用。释迦牟尼佛在世为我们示现八相成道。你看他表演。他也投胎。他也出生。跟一般人没有两样。从小慢慢长大。求学、修道、成佛、教化众生。最后入灭。表演这种过程给我们看。那我们要问。他有没有执着?他有没有分别?他要有执着、有分别。他是凡夫。那跟我们没有两样。正因为他没有分别、没有执着。不但没有分别执着。他连起心动念都没有。这什么意思?这就是世尊常说的「本来是佛」。本来是佛不是他一个人。个个人都是。只是我们大家不肯把起心动念、分别执着放下。如果肯放下。放下就是。为什么不放下?这比什么都重要。放下才是真正的自己。不放下就是迷。分别执着是造业。分别造的轻。执着造的重。就造业。造业当然就有果报。不造业就没有果报。
释迦牟尼佛八相成道的示现。他没造业。为什么?他没起心动念。所以他没有果报。这是什么?这就是佛法常讲的作而无作。你看到我在做。其实没做。没有起心动念怎么做?所以事上是假的。心里落印象那个玩意那是真的。这是世俗讲真假。相是假的。阿赖耶落印象是真的。如果给你讲真的。从自性上说。阿赖耶是假的。为什么?它有生灭。自性里头没有生灭。知道自性没有生灭。就晓得阿赖耶不是真的。阿赖耶好像是真的。它实际上不是真的。如果我们真正把弥勒菩萨所说的话真听懂、听明白了。阿赖耶是怎么回事情?念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟里头出现多少个阿赖耶?一千六百兆。一个接着一个。我们看到好像是一个。好像它存在。其实它不存在。我们看走了眼。看错了、想错了。它确实不存在。真正存在的就是自性。它真的叫不生不灭。阿赖耶是有生有灭。生灭的速度太快。也好像是不生不灭。但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了。他一念不生。灭就没有了。那就叫转阿赖耶为大圆镜智。
我们就明白了。阿赖耶从哪来的?自性本具般若变现出来的。转它是大圆镜智。执着。把执着转过来。变成平等性智;把分别转过来。变成妙观察智;这个只要一转。眼耳鼻舌身就变成成所作智。成就什么?成就为人演说。这句话重要。千经万论哪一部经上不说多少次。受持读诵是自己的事情。成就自己。为人演说是成就别人。演是什么?表演。不是为自己。为别人。为别人表演。为别人讲解。这就叫弘法利生。哪一尊佛不是这样做?哪一尊菩萨不是如是做?你看到哪个佛菩萨不在表演。哪个佛菩萨不在说法。你找不到一个。于是我们就明白。佛教是佛陀的教育。是佛陀的教学。它跟一般人所讲的宗教完全不相干。佛教有讲天地鬼神。天地鬼神是世间人。六道、十法界是平等的。只是迷悟浅深不同而分的差别。他如果迷得重一点他就下去。他迷得轻一点他又上来。他这个上下不定的。都不是真的。
所以我们一定要把它认识清楚。你就真学到东西。它是教育。非常好的教育。世出世间教育它是最圆融的、最究竟的。儒家的教育只讲教学的一部分。如果用大乘佛法来说。儒家教育是人天这部分。人天以上的它不讲。人天以下的也不讲。道家是六道轮回的教育。它讲到天道。它也讲到地狱。范围比儒家广。但是它没有出六道。一般宗教跟道家差不多。都在这个范围。能够超越六道轮回。能够超越十法界。只有大乘佛教。小乘超过六道。不超过十法界。真正超越十法界的只有大乘。叫究竟圆满的教育。毕业就叫成佛。拿到最高的学位。所以佛陀是学位的名称。佛菩萨他不是神、不是仙。他在佛教里面取得的学位。像我们现在在学校念书。博士学位、硕士学位。类似这些。你到某一个层次。你拿这个学位。
佛法的层次是放下。所以跟你念书不相干。你放不下。念得再多。你也拿不到。你把三藏十二部经都背会了、都讲透了。你起心动念、分别执着没放下。你是凡夫。你拿不到。所以六祖说与这不相干。这话是真的。一点不假。放下执着就是阿罗汉。第一个学位拿到;放下分别。第二个菩萨学位拿到;不起心、不动念。最高的学位佛陀拿到。谁是佛?人人都是佛。只要你肯放下。谁是菩萨?人人都是菩萨。谁是阿罗汉?人人都是阿罗汉。平等的教育。究竟圆满的教育。这么好的东西摆在面前。多少人不认识。你说多可惜!说不好听的话。你说多可怜!他本来是一切都圆满。他不学。那就一切都迷惑。一切都颠倒。那自己得受苦受难。叫自作自受。佛看到。「可怜悯者」。这是佛对众生感叹的一句话。为什么不回头?为什么不觉悟?为什么不肯学?
古时候好。在家父母教。在社会国家教。帝王大臣都教。他都懂。现在我们都是有罪之人。什么罪?不孝父母、不敬祖宗。这个罪过很重!父母、祖宗留下来这么好的东西。你为什么不懂?现在对中国传统文化。可以说中国人不如外国人。外国人还有真懂得的。有赞叹的、有向往的。中国没有。所以我们这一代人大不孝。不孝不能怪他。佛慈悲至极。为什么不能怪他?他丢了好多代。不是他不懂。他父母不懂。他祖父母不懂。曾祖父母也不懂。大概到他高祖父母。知道有这回事情。自己也没有认真修学。再向上去。大概对于这个事情逐渐就了解。在中国二百年前老师很多。修行的人多。讲解的人多。传播的人多。这二百年来逐渐往下降。降到最近的五十年没有了。所以我们有这个缘分接触到。了解了。不能不干。这个世间许许多多事有很多人去干。这桩事没人干。没人干我们就不能不发心去干。不知道不干这个事情。佛菩萨、祖宗不怪我们。为什么?你不知道。你知道了不干不可以。你对不起佛菩萨、对不起祖宗。所以知道就要干。全心全力投入。这个不是迷信。不是在社会上走投无路。大家不要把它想歪了。这是我们祖宗遗留下来最伟大的事业。真正传宗接代。让这个民族千年万世昌盛无比。留这么多宝贝。不肖的子孙违背祖宗教诲。该受什么样的惩罚?老祖宗要用鞭子抽你。这大不孝、大不敬。
我们再看下面一文。「正与此处无为、无立、无欲。而作得善愿、尽心求索。圆融一味」。无为无所不为。无立无所不立。体相用一如。无欲。作得善愿。尽心求索。无所不为。圆融一味是随缘妙用。随缘是有作为。妙用是心地清净、一尘不染。那叫妙用。你的智慧完全现出来。你不会有丝毫情执的作用。情执是迷。「至心精进品」。第五品。我们前面学过。经文上说「结得大愿。精勤求索」。「故知极乐圣众皆师法弥陀」。这底下五句话非常重要。你到极乐世界去。去干什么?学阿弥陀佛。阿弥陀佛是好老师。他老人家以身作则。身行言教。他所讲的他全做到了。你看他把他所说的用在生活上。在生活上活活泼泼。用在工作上、用在处事待人接物。高妙到极处。那是一个好的榜样。释迦佛当年在世。也给我们做出最好的榜样。这个世间众生。贪瞋痴慢疑不善的习气非常之浓。贪瞋痴慢疑叫五种恶。五恶。对自己身体不好。带来我们身体种种的疾病。这它带来的。带给我们居住的地球许许多多的灾变。都是这五样东西。所以佛教我们要把它断掉。要把它放下。远离它。告诉我们反过来。不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑。五善根。世出世间所有的善法都从这里生出来。五毒。一切恶法是从五毒生的。你看这个东西。翻过来翻过去。正面。它是世出世间一切善根。反过来。它是一切罪根。
我们在忏悔的时候用普贤菩萨的忏悔偈。最后一首是忏除罪根。罪根是什么?贪瞋痴慢疑。所以「师法弥陀。结成大愿」。总结阿弥陀佛无量无边无尽无数的善根。总结起来就是四十八愿。结成大愿。这是我们要跟阿弥陀佛学的。要真学。如果你对他不是透彻了解。你这个心发不出来。你能学多少。就是你发心的度数到某个阶层。你了解多少你就能学多少。你了解得愈多学得愈多。了解得愈透彻你学得愈深入;你对他没有了解。你就没有办法学他。想学也学不到。「精勤修习」。修是修正。把我们的错误。错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为统统修正过来;全都修正了。「住真实慧」。「以求成就」。成就无上菩提。成就无量的智慧。无量的德能、相好。真能做到吗?能。为什么?因为一切法是从心想生的。所以才能这个说法。自己心想生。哪有做不到的道理?别人心想生。我未必能做到。人家肯不肯给我。要看别人脸色。自己心想生的。这哪有做不到的道理!无量的智慧、无量的德能、无量相好。是自己心想生的。这个想叫真心。不是妄心。妄心想不到。真心。真心就是前面所说的。入空、无相、无愿法门。修普贤大士之德。这意思有没有听懂?入空、无相、无愿法门就是真心显露。用真心显露去修普贤大士之德。
普贤大士之德是什么?总结十条。第一个「礼敬」。头一个对自己有没有礼敬。有没有尊重自己。有没有?没有。何以见得?你不尊重你的性德。你不尊重你性德里头的智慧。你不尊重性德里面的德能。你不尊重自性的相好。你天天到外头瞎求。去胡闹。这是不知道尊重。所以尊重首先是自己。礼敬自己。称赞是自己。供养是自己。都从自己开始。自己没有得到你怎么能帮助别人。哪有这个道理?我们每天早课拜佛。拜本师释迦牟尼佛。是我们现前的应身;拜阿弥陀佛。是自己的报身;拜毘卢遮那佛。是自己的法身。不是拜别人。不是迷信。人家说我们拜佛是迷信。我们拜佛是尊重自己;你说我们迷信。你不尊重自己。现在毘卢遮那、阿弥陀如来、释迦如来。把我们自性三身显示出来。模样在这里。原来我的应身是这样的。我的报身是这样的。我的法身原来是这样的。自他不二。自他原来是一。你要这样子效法。那个拜下去有功德。无量功德。这个功德成就了极乐世界。阿弥陀佛世界怎么成就的?不就这成就的。我们现在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重。他不晓得拜的是谁。拜的
「称赞如来」。称赞性德、称赞本善。中国老祖宗讲的人性本善。《三字经》上一开端。「人之初。性本善」。我称赞本善。与本善相违背的不称赞。不但不称赞。也不放在心上。若无其事。这个好。不放在心上。好的放在心上、放在口上。为什么?鼓励人回头。鼓励人向善。这都是教化众生的善巧方便。善巧方便是后得智。也就是真实智慧的妙用。
「广修供养」。第一个是供养自己。供养自己这里头有真实智慧。本经教给我们三种真实。都是从自身讲起的。第一个真实之际。就是自己的真心、本性。第二是真实智慧。第三是真实的利益。真实智慧不是从外头来的。是自性觉。那个觉就是真实智慧。与外头不相干。自性怎样就觉?我们现在自性不觉。因为你自性有染污。自性觉就隐而不显。看不见了。你有染污。第二你有分别。分别就不平等。好像水一样波动了。起了波浪。照见的作用就失掉。照见是智慧。他也把智慧失掉了。如果我们在一切法里头不分别。你的心是平等的。不执着。你的心是干净的。没有染污。它起的作用就跟水一样。外面的境界在里面照得清清楚楚。像一面镜子一样。那叫智慧。真实智慧。第三种叫真实的利益。真实的利益不是有财富。也不是做高官。而是什么?保持你的身心清净平等觉。那是真实的利益。清净平等心能照见。对于宇宙之间万事万物你清清楚楚、明明了瞭。你多快乐。身心自在。法喜充满。快乐无比!中国人向往的究竟圆满幸福的人生。你全得到。真得到了。释迦牟尼佛示现的就是这个。可惜没人看懂。说释迦牟尼佛生活太苦。我受不了。你是真受不了。我们都受不了。一年四季风吹雨打。在树下过这样的生活。野外生活。他又不生病。他又没有伤风感冒。每天生活得那么快乐。这是说什么?说明他的身叫金刚不坏身。这身体多好。他跟大自然融成一体。这是最快乐的事情。睡觉在哪里?随便在什么地方。走到哪里就睡到哪里。你看多自在。日中一食。出去托钵。人家供养什么就吃什么。没有分别、没有执着。
在这个地方我还想到一桩事情。这佛说的。境随心转。佛的心清净无比。清净平等觉。所以我想。他就是托一钵非常不好吃的东西。到他嘴巴里都变成醍醐上味。为什么?随心转。没有不善的东西。到他口里就是醍醐上味。在我们凡夫口里面有酸甜苦辣咸。到他那里是醍醐上味。我们在经上能体会得到。他在野外生活的时候。感受也非常快乐。不冷不热。永远保持那种最新鲜的空气。最适当的温度。他心可以转境界。我们今天可怜。我们是我们的心被境界所转。你看多可怜。他们能转境界。实在讲。真能转境界了。外面的山河大地跟他统统配合。譬如现在天气很热。中午差不多到四十度。佛如果是在此地。你给他测量一下他的温度。大概二十度的样子。真是这样的。量你的体温四十度。量他二十度。为什么?他心里没有燥热。所以他永远清凉自在。我们身上有燥热。所以就比不上人家。
说到这个地方我就想起一个例子。章嘉大师。你看他穿的那个衣服。给诸位说。一年四季都穿那个衣服。冬天好像没有问题。看到好像没有问题。夏天也穿那个衣服。人家热得一身流汗。拿着扇子搧。有一年台湾印《大藏经》。请章嘉大师环岛旅行。到处呼吁一下。请大家出钱出力。希望这个壮举能够成功。劝导大家来买《大藏经》。好了。大师就跟大家一起。他也穿那身衣服。我们有一个道源老法师。我受戒的时候他是我的得戒和尚。一起去参加这个活动。跟章嘉大师在一起。看到章嘉大师这样的穿著。他就问他:老人家。你热不热?他们穿着很薄的衣服。还拿扇子搧风。章嘉大师告诉他:心静自然凉。道老是个讲经的法师。听了很难过。感觉到很惭愧。人家穿那么多。心静自然凉。他穿了一身很薄的衣服。还得扇子搧风。比不上人家。从这个例子我们能想象到。佛身上一定是清凉自在。冬天不冷。夏天不热。这是功夫。我们惭愧。比不上人家。所以人家一生就那么一身衣服就够了。其它不必要了。
抗战期间。有很多佛门弟子知道。金山寺有一个活佛。妙善法师。他的行为很像济公。什么忌讳也没有。里面就是一套小褂裤。外面就是一件长衫。其它的什么都没有。一年四季就穿这个。冬天他不冷。夏天他不热。确实有神通。那不是假传的。是真的。你心里起心动念想什么他知道。我在台湾。乐观法师曾经跟他在一起住过四个月。所以对他老人家相当清楚。他也非常佩服。乐观法师告诉我。他真有神通。有些信徒念着他。师父好久没有看到他的面。他就来了。有一次大家在一起吃饭。信徒们喜欢法师。盛饭送给他。他就当面吃。吃得很快。一下吃完了。那个信徒又送一碗来。一下吃了有十多碗。十七、八碗。乐观法师在旁边。他说你告诉信徒。你们不要害法师。你看他吃那么多。不行!他回过头来告诉乐观。不增不减。不增不减。吃太多也等于没吃。没吃也就等于吃。不可思议。他那个境界无法想象。他还捡垃圾吃。这是无法想象。别人供养他的钞票、铜板他都吃掉。铜板都吃掉。他像吃蚕豆一样他吃掉。地上捡的破铜烂铁他都吃掉。给人治病。跟济公一样一生都不洗澡。衣服后面。他就一件衣服。所以领子上的油垢都是黑黑的。可是闻闻有香气。很香。不可思议。治病。那个领子上闻闻。就能把病治好。有时候他身上搓一点脏东西放在茶里。你拿去喝。一股清香。喝了病真好了。不管什么病。好像统统都能治。教人劝人念佛。所以人称他活佛。一生不洗澡。一生不换衣服。就一件。走到哪里真自在。什么都没有。两手空空。这是什么?这是自己本来面目。不用这些装饰。那是假的。住真实智慧。这才能有成就。
下面说「含哀」。哀是悲哀。「大悲心也。又慈愍者。大慈心也。以大慈悲故。虽明知实无众生可度。而度生之行愿无有穷尽。故心常谛住度世之道」。他确实
了解事实真相。就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假。佛告诉我们。「一切法」。包括佛法在内。「无所有。毕竟空。不可得」。所以你在一切法里头。你想控制它。你想占有它。你想支配它。全是妄想。诸佛菩萨。真正修行人。稍稍契入境界。他不再执着、不再分别。所以他能恒顺众生。你爱怎么办就怎么办。一切随缘。一切随顺。没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜。他欢喜什么?欢喜一切皆空。他欢喜这个。他欢喜了不可得。所以他心在境界里头他不动。这个厉害!这是什么?这是真心。心在境界。随着境界在分别执着。在转动。这个很糟糕、很可怜、很辛苦。不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相。说明菩萨的大慈大悲。明明知道这些是幻相。他还是在这里教化众生。帮助他们觉悟。觉悟什么?帮助他们了解事实真相。果然事实真相了解了。那就跟他一样。跟诸佛菩萨一样。得大自在。真离苦、真得乐。
苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。对于事实真相一无所知。总以为自己所想象的不错。谁知道全错了。你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的。不是真的。因为你觉得它苦。它就是苦;如果你觉得它不苦的话。它确实不苦。怎么个不苦?我们看到电视。电视现在演的是大火。你看里面人烧得很可怜。你在这里看。不苦。如果你迷了的时候。你觉得你在电视里头。火也烧到我。你感觉到很苦。你错了。你怎么跑到里面去了?你不在里面。他里头怎么样受你都没有感觉。毫无感觉。他苦你也苦。他乐你也乐。他哭你也哭。他笑你也笑。你完全被他转了。这叫凡夫。你的心被境界转。那你就很苦。你要能够跳出来。看到事实真相。苦乐是一不是二。凡圣是一不是二。那就是前面所说的「实际理地。不受一尘」。你自己清净心里头什么都没有。但是什么?能生万法。你在电视里画面能生万法。万法跟自己是一不是二。你是觉。他是迷。有苦有乐。都是迷;无苦无乐。觉了。明白了。自己明白之后。你才有方法帮助他明白。明白就是解脱。任何境界里头你都不会起心动念。起心动念就进去了。你就堕落到里面去了。
看得清楚、看得明白。丝毫不染。这样才能够像菩萨一样。度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿。普贤菩萨发十大愿王。一般佛菩萨。从纲领上说。四弘誓愿。真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」。常住度世就是帮助这些迷惑的众生。帮助他觉悟。帮助他回头。心里面怎么样?一丝毫不染着。你要是染着你就有累。你受累。你就很辛苦。你不染着。心永远清净。永远是自在的。永远是安乐的。虽然安乐。众生在很苦。也表现一点样子同情他。也不要人家那么苦。你在那里快乐。不象话。给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下。像唱戏一样。流一点同情的眼泪。那假的。不是真的。所以别人快乐。你也显快乐。别人痛苦。你也显痛苦。他是真的。你是假的。你才有善巧方便、真实智慧帮助他。帮助他从境界里醒悟过来。知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死。我们怎样了生死出三界。这大事。我们帮助别人没有别的。这是大事。其它的叫鸡毛蒜皮小事。那个无所谓的。
人在这个世间。寿命是有定数的。这个一点不假。为什么?你过去世造的业因。你这一世应该受的果报。你今生所造的这些业是来生受的。因果通三世。大善大恶。不等来世。今生就受了。一般不是极大的善恶大概都不会转你的定业。就是你前世造作的这叫定业。不容易转。懂得佛法的人容易。像道家的修行、佛教的修行。很容易转。为什么?这是大善。这不是小善。你所造的这个业是利益许许多多众生。不但利益现前。而且利益后世。这大善。大善是什么?就是教学。你们想想孔老夫子教学。他在世的时候没有什么了不起。平民。在社会上没有政治地位。平民。在物质生活上。他很勉强能过日子。没有多余的财富。他的生活来源从哪里来?就是学生家里送一点礼。学生家庭好的。多送一点。家庭差一点的。最低的什么?束修。束修是什么?大概内地人都晓得。肉干。切一条。细细的。一长条。那叫做束修。也不过四两、半斤肉而已。逢年过节送一点给老师。所以老师的生活很清苦。虽然很清苦。还有比他更苦的。我们知道颜回是最聪明的、最好的一个学生。他是最苦。我相信孔子常常还要帮助他一点。人同此心。心同此理。我们在同修当中要看到一个很苦的。我们自然会帮助他。在佛法因果上我们就明白了。颜回为什么那么穷?过去生中修慧不修福。所以果报得贫穷。有些很笨的人。他很有钱。他日子过得很好。为什么?修福不修慧。所以他迷惑颠倒。他福报很大。佛门里头也有这个说法。「修慧不修福。罗汉托空钵」。罗汉在外面托钵没人给他。为什么?没福报。有专门修福的。「修福不修慧。大象挂璎珞」。因为他不修慧。来生投生变个大象。这个大象是国王的乘骑。所以满身挂的璎珞。牠有福报。牠是畜生。所以佛在经上常常勉励大家福慧双修。
我学佛之后。才知道自己过去那种贫穷的环境。生活那么苦。就知道了。过去生中我也是修慧不修福。有一点聪明智慧。没有福报。而且还短命。这真是苦。多少人告诉我。寿命四十五岁。我相信。因为我们的家谱我看到了。我家里已
过去没有修福。章嘉大师教我修福。我从小对金钱这个东西不重视。不放在心上。章嘉大师告诉我。弘法利生还是离不开金钱。你要是没有福报的话。也不能弘法利生。你光有慧。没有福。譬如没有福报。你讲经讲得很好。你是个好教员。人家学校不要你。不聘请你。你没有办法。我们才明了福报也很重要。怎么修法?他就告诉我。布施。财从哪里来的?命里有财。前世财布施多。命里才有财。现在命里没有财。那修布施。把它补出来。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。他教我修这三种。财、法、无畏。没有钱。他问我。一毛钱有没有?我说一毛钱可以。一块钱?一块钱还行。你就从一块、一毛布施。要常常存布施的心。这个很重要。你有布施的心。欢喜布施。将来在弘法利生上需要财用就不会缺乏。不容易。我修了六十年。二十六岁学佛。今年八十五岁。六十年。六十年才看到效果。这是显著的效果。
我们在澳洲建了个道场。现在在香港建这个小道场。够了。很够用了。承传如来正法的人不多。我的心目当中。能有十个人就不得了。可能没有。五个人可能会有。佛法要兴旺起来总得要三代以后。说在我这一代就看到。不可能。没有这个道理。我要能够带出五个。五个。下一代一个人带五个。那就有二十五个。到四代、五代就兴旺起来了。所以有这么一个小小的地方。我们一定要晓得。佛法是师道。师道一定以孝道为基础。孝道要不能昌盛。佛法决定没有兴旺的道理。所以我们的同学要学儒、要学道。这是根本。儒讲孝亲尊师。道讲清净无为。帮助我们离欲。然后再进入佛法。你智慧就会开了。你就能真正达到圆融自在。你才有善巧方便。「欲拯群萌。惠以真实之利」。这才能做得到。帮助一个人身心健康。断烦恼。开智慧。福慧双修。帮助一个家庭幸福美满。帮助社会安定和平。帮助国家、帮助世界都可以做得到。这个是佛菩萨的事业。手段全用教学。释迦牟尼佛为我们表演的。历代这些祖师大德你看看他们留下来的经典的解释。他的一些著作。你就知道。道德文章。辅助诸佛如来、圣贤教化。这就是真实的利益。
「其所结得之大愿。自然契理契机。照真达俗。契理照真。故其大愿。实相为体。究竟了义。力用无量」。这个几句话讲得好。菩萨起心动念、言语造作。上与诸佛所证之理相应。下对现前大众的根机也能相应。这个教化就成功了。如果契理不契机。讲的是没错。不是现前大众所需要的。人家不听你的。不会接受你的。要契机不契理。那与佛法毫不相干。与生死毫不相关。灾难、痛苦不能避免。所以理机要双契。
照真。这是对于佛道。也就是宇宙人生真相明了。达俗。俗是现前世间人一般的想法、看法。你都得要了解。然后用你的智慧、善巧方便来调和。让他能接受。他眼前的错误。严重的执着。你让他都放下不可能。他不可能放下的。那要如何满足他现前的欲望。又对于传统文化、对于佛法产生兴趣。这就好教了。慢慢他逐渐了解多了。他自然放下。自自然然能行菩萨道。所以菩萨的大愿。「实相为体。究竟了义。力用无量。契机达俗。故善契机宜」。这就圆满了。实相为体是最难的。实相为体是什么?明心见性。什么人做到?释迦牟尼佛做到。诸大菩萨做到。祖师大德做到。我们虽然很努力。还差一截。但是我们对于这个心里有数。再多活几年可以能达到。究竟了义实相他没有一样不知道。没有一样不明了。所以他的作用。他能力之所及。真的是无量无边。能契合这个时代的需求。这也是契机达俗。
这个时代的人现在想要什么?但是他们所想的错了。为什么?都想的是名利。名利给人带来的是灾难。不是幸福。如果这个名利真正是为国家、为人民。是好事。那不是坏事;如果名利是为自己。肯定是坏事。都害了自己。名利可以有。不能过分。太过分了要造孽。财用适可而止。要懂得止。这个知止是大学问。我够了就可以了。再多余的一定是为众生、为广大群众。今天科学技术进步。工商业发达。但是造成的是社会贫富不均。这种现象在全世界每个地区都是的。富人少。穷人多。富人在享受。享受完了之后都到三途去了;穷人虽然穷苦一生。大概来生还得人身。他没造业。穷人来生再到人间来的机会多。富人来生再到人间来的机会很少。这都是真的。完全都是事实真相。但是大家不了解。如何把事实真相。用什么样善巧方便。让大家能够认识、能够觉悟、能够回头?富人如果以他的财富来照顾穷人。他就积了大德。那来生的福报不可思议。如果所有财富供给自己一个人、一家人、少数人去享受。那个罪孽可不得了。科学不讲这一套。他不懂。但是古今中外圣贤人所说的都讲得清楚。都讲得明白。这些普遍在一切宗教经典当中。重要。比什么都重要。
所以菩萨。「善契机宜。礼义都合」。这八个字非常非常重要。特别是在现在这个社会。要推动圣贤教育、佛陀教育。这八个字要紧。我们的教学一定适合于这个社会一般大众。他就欢喜。他愿意接受。佛教的教学最了不起的。它恒顺众生。它不固执。不是说我一定要怎样。不是这样的。所以他的心量非常之大。你看到中国。他完全用中国这个社会的风俗习惯。如果他要执着一定要用印度那个方式。中国人不能接受。头一个。托钵在中国就不能实行。中国托钵是叫化子。印度这些法师到中国来都是帝王的老师。帝王都皈依。跟他学习。哪有皇帝的老师出去要饭。这成什么话。这在中国决定行不通的。所以必须有建筑的宫殿。一切皇家来供养。生活跟皇帝一样。你要不随顺。在中国行不通。所以衣服完全换成中国服装。印度的服装就变成我这披衣了。变成表示一点。在讲经、法会典礼当中。这是礼服。就披一下。除这个。全是中国服装。我们里面穿的海青是汉朝服装。普通穿的这些长褂、小褂是明朝服装。都跟世俗融成一片。这个才好办。
所以基督教、天主教也是唐朝时候传到中国来的。它就兴不起来。什么原因?他一定要盖他那个样子的教堂。一定要穿那个服装。人家一看。这是外国的。中国人就不喜欢了。出家人。佛学。一到中国就变成中国一样的。他就喜欢了。所以基督教如果像佛教一样的那种包容。我相信它不会输给佛教。所以说一般宗教是保守的。佛教是开放的。一丝毫执着都没有。所以很容易跟人相处。你看佛。到任何宗教。他们供的神。佛不排斥他。佛对他们尊敬。他们的教徒都欢喜。佛敬我们的神。而且佛在讲经的时候。他这个神代表什么。把意思都说出来了。大家明白了。那个宗教也就变成佛教了。觉悟。不迷信。本来是迷信的。现在告诉你。不迷信了。它表法。用表法把他统统都带上智慧。破迷开悟。
诸位知道藏传的密宗里面神很多。那神从哪里来?都是古印度他们宗教所崇拜的神。佛不反对。统统进来。到佛门去
其实我们把世界上所有这些大宗教。主要宗教经典拿来一看。百分之八十相同。不同的大概百分之二十。那是什么?生活习惯不相同。文化背景不相同。那些地方不一样。我们所修学的方向相同。目标相同。劝善规过相同。所以宗教是可以团结的。应该要团结。现在交通方便。信息发达。宗教变成一家了。宗教团结。宗教给人的信心。宗教给人道德伦理的观念。第一个好处。身心健康。家庭幸福。社会和谐。这就是好处。马上就能得到。如果每个人要是搞独立的话。斗争、冲突、战争。带来的是灾祸。是错误的。任何一个神圣都不愿意看到这些事情。所以礼义就非常重要。我们不能不了解。所以在今天我们修学。真正的佛弟子。除了学习佛经之外。要不要学习其它宗教经典?要。要把所有宗教都看成是佛菩萨的化身。就像日本老和尚中村康隆。可惜他老人家走了。前年走的。走了好像三、四年。走的时候一百零三岁。我以前每次到日本一定去看他。他非常欢喜我。我第一次跟他见面他一百岁。他告诉我。全世界宗教创始人都是观世音菩萨的化身。说得好!我离开的时候。他的徒弟送我。送我到大门口。告诉我。他说我们的老和尚一生从来没有讲过这个话。他怎么会跟你讲这个话?我说我在世界上联络各个宗教。这句话对我来讲太重要了。这就是要我们以平等心看待一切宗教。全是观世音菩萨。应以什么身得度现什么身。好。真好!哪里会有冲突!现在时间到了。我们就学习到此地。
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