净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三

净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

净土大经解演义　　（第四八三集）　　2011/7/7　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0483

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大乘无量寿经解》。第六百零二面第一行。这还是说金刚杵的表法：

　　「两边各有五股。五佛五智义。亦表十波罗蜜。能摧十种烦恼。成十种真如。便证十地」。五佛、五智、十波罗蜜、十种烦恼、十种真如。前面我们学过。今天我们学十地。便证十地。「十地者。谓菩萨所证之地位。一切佛法依此发生」。菩萨在这个地位。真

佛教讲经堂 作用

正是究竟圆满的大觉。他把无始无明放下了。可是地位有浅深不同。这是因为无明习气没有断尽。所以地位有浅深。「故始自欢喜」。欢喜地是开始。「终于法云」。法云地圆满。往上去是等觉、是妙觉。「分为十种」。地位浅深分为十种。

　　第一个。「欢喜地。谓菩萨智同佛智。理齐佛理。彻见大道。尽佛境界。而得法喜。登于初地」。这个说法。别教的十地。断证的功夫跟圆教的十住是相等的。是平等的。大乘教里通常都是讲别教。像《华严》、《法华》这些是例外的。那是一乘法。我们就知道。真正放下起心动念。就是这个境界。智同佛智。你自性里面般若智慧透出来。你所证得的理。道理。理体。万事万物它有个理。这个理就是诸法实相。一切法的真相你证得了。所以你彻见大道。大道是实相。对于宇宙。在佛法讲。遍法界虚空界。万事万法。性相、理事、因果你全见到了。这个跟佛的知见完全相同。《法华经》上所说的「同佛知见」。这个地方讲的彻见大道。尽佛境界。佛的境界你完全见到、证得了。这个时候得法喜。法喜。后面有个注子。「得法喜者。谓于证得之法而生喜乐」。《论语》第一句话。那是世间圣人。「学而时习之。不亦说乎」。那个悦是法喜。世间的法喜。是有局限的。菩萨所证得的法喜是如来果地上的法喜。没有局限的。这就是登于初地。这个登就是证得。他已经登上初地菩萨的果位。初地菩萨离开十法界。他住在哪里？住在诸佛如来的实报庄严土。

　　「经云：于大菩提。善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地」。大菩提是究竟圆满的菩提。也就是究竟圆满的大觉。所以善得通达。为什么叫善？不起心不动念这叫善。起心动念不善。不起心不动念。一切通达明了。自然的。这叫善。觉通如来。自性觉、自性本有的般若智慧全现前。跟一切诸佛如来所证得的完全平等。尽佛境界。如来所证得的境界他证得了。这桩事情。我们虽然没入这个境界。能体会得到。为什么？一个人如果真正做到不起心不动念。十地菩萨每一个也是不起心不动念。等觉菩萨、妙觉如来还是不起心不动念。不起心不动念。这个境界是平等的、是究竟的、是圆满的。所以起心动念就不行了。起心动念是谁？十法界里面的佛。十法界最高的。佛法界。这种佛他有起心动念。他没有分别执着。在十法界他的地位最高。如果他要把起心动念放下。他就入欢喜地。他提升了。超越十法界。

　　于是我们就晓得。十法界从哪里来的？起心动念来的。只要你起心动念。就现十法界依正庄严之相。只要你有执着。在十法界里面就会现六道轮回的现象。所以轮回从哪来的？执着来的。这着相。十法界从哪来的？起心动念来的。一真法界怎么来的？就是诸佛的实报庄严土。无明习气没断来的。如果无明习气都断了。实报土也没有了。所以实报土也不是究竟的。真正究竟的常寂光土。常寂光土没有相。没有现象。现代科学里面所说的物质现象、精神现象、自然现象全没有。但是这三种现象它都能现。它自己什么相都没有。能现一切相。这是自性的本体。这个就是在此地称之为大菩提。称之为佛理。佛所证得的理体。

　　我们现在明白了。八万四千法门修的什么？全修的是这个。怎样才得到？依照佛告诉我们的理论、方法去学。学到最后彻底放下。就证得了。我们在这个地方也能够体会到。所谓八万四千法门。是八万四千不同种类的方法。都是帮助我怎样放下起心动念。不就这么回事情吗？果然放下了。你这一个法门圆满。一切法门都圆满了。它门门都是为这桩事修。《金刚经》上这句话我们通了。佛说「法门平等。无有高下」。我们明白了。每个法门。它的目标都是帮助你放下起心动念。无论用哪个法门。只要真的放下起心动念。八万四千法门门门如是。不就全通了吗？所以法门平等。没有高下。那就证得如来智慧德相。他怎么会不欢喜！法喜充满。常生欢喜心。这叫欢喜地。从欢喜地再提升。怎么提升的？完全是无始无明的习气。这个习气没法子修的。随着时间自然消失。但是在这么长的时间当中。菩萨不是没有事。菩萨有什么事？众生有感。菩萨就有应。初地菩萨就有应。往后一直到法云地。一直到圆满。他在感应道交当中。境界不相同。往上去。愈往上去。无始无明习气愈薄。他透出的能量肯定就愈来愈大。愈来愈清楚。愈来愈殊胜。这都是我们能够想象到的。事实确实如此。

　　二地。「离垢地。谓由尽佛境界」。尽佛境界是欢喜地得到的。「明了诸法异性而入于同」。你看到一切法不一样。性质不相同。从不相同的性质上看到它的同。不相同的性质。我们今天讲的是物理。科学研究万物。这是讲物理。从异性而入于同。那个同不是物理。是自性、是真心。大乘教上佛常说「万法唯心」。又说「心外无法。法外无心」。心跟法融成一体。宗门的大德常说。性在哪里？真正契入的人。随便拈一法。老师都点头、都肯定。给你做证明。为什么？法法皆如。法法皆是。我们随便拈一法行不行？不行。我们随便拈一法是依样画葫芦。不是那回事情。人家举那一法。他达到那个境界。他是真的。不是假的；我们随便举一法。我们是假的。不是真的。真是所谓「踏破铁鞋无觅处。得来全不费工夫」。一句话讲清楚了。放下就是。我们没放下。随便也拈一个。行吗？烦恼习气统统在。人家烦恼习气消尽了。拈一法是真的。

　　明了诸法异性而入于同。它本来就是这样的。只是你没有看到。「若见有同。即非离垢」。为什么？同异是边见。异入于同。你还有个同。即非离垢。你还是染污。原来是你被异染污。你对这个有分别执着。现在你被同染污。你还有同的分别执着。没有离垢。「同性亦灭」。真的离垢。同异都没有了。为什么？同异都没有了。就是不起心不动念。有同或者有异。你都起心动念。真心没有念头。大乘经上常说真心离念。你还有一念。你被染污了。一念是什么？弥勒菩萨所讲的。一弹指里头三十二亿百千念里头的一念。你还有这一念。没离垢。这一念是什么？这一念是清净念。什么都没有。连清净这个念头也没有才真清净。我已经感觉到清净。已经被清净染污了。你想想看是不是的？你已经起心动念、已经分别、已经执着。

　　所以诸佛与诸佛见面。那是什么境界？如如不动。古来祖师有句话说。口挂墙壁。墙壁钉个钉子。口挂在墙壁上。没得说了。一句话也没有。一个招呼也不打。那是什么境界？回归寂光。寂光里头三种现象都没有。真回归寂光。无量无边诸佛同回归寂光。同性亦灭。真离垢。这不是假的。「经云」。经上讲得好。很简单。「异性入同。同性亦灭。名离垢地」。二边不立。中道不存。二边我们就用这个句子来说。异是一边。同是一边。二边都离了。这叫中道。如果还有个中道的念头。你又着了。又被染污。中道也没有。那叫真的中道。真的明心见性。叫离垢。欢喜地里头。见到异入于同。但是他

听佛教讲经心经

还有同见。这更进一步。同见没有了。

　　三地。「发光地。谓同异情见之垢既净」。干净了。二边不着。「则本觉之慧。光明开发」。自性般若现前。我们常说大彻大悟。明心见性。「经云：净极明生。名发光地」。《楞严经》上说的「净极光通达」。净到极处的时候。这个光就是智慧光。智光现前。智光是自性里头本有的。因为不净。光就不显；净到极处。光显了。这个好比我们池塘里面的水。如果有染污、有波浪。染污是什么？七情五欲是染污。执着是染污。分别是什么？分别是风浪。分别执着都没有了。风平浪静。水有没有染污？这个时候水像镜子一样。外面的境界完全照在里头。照得清清楚楚。世尊在经典里面常常用这个比喻。让我们容易体会。自性智慧现前。所以智慧是从净中现出来的。心不清净。只生烦恼。不生智慧。

　　现代人的修学。麻烦就在这个地方。科学家、哲学家乃至于神学家。你细心观察。他用的是什么心？他用的是分别心。用的是执着心；换句话说。他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。这个在相宗里面讲叫三心。这三心是妄心。不是真心。这三心生烦恼。不生智慧。如何能叫我们自性智慧透出来？这三心不用它。智慧就现前。不分别。不用第六识；不执着。不用第七识；不起心不动念。不用第八识。你不用它。不用它就转过来了。不用它就转识成智。阿赖耶就变成大圆镜智。为什么？阿赖耶里头含藏的种子无量无边。有染有净、有善有恶。你看它有佛种子。有人天种子。有三途种子。它什么种子都有。在染污没有清净的时候。种子统统在。决定不会丧失。永远不会变坏。遇到缘就起现行。没有缘。只有种子。它不起作用。遇到缘它就起作用。像植物种子一样。我们装在玻璃瓶里头。它不起作用。你给它放在泥土上。它就起作用。它就发芽。它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。

　　见性的人全知道。这是智慧现前。我们就明白科学家智慧为什么不现前？哲学家为什么不现前？修行人为什么不现前？他还起心动念。甚至于他还有分别执着。那就是道地道地的凡夫。他不是圣人。圣人的心清净。我们今天要学佛。佛。最小的佛。小圣。小小圣。小小圣心地都清净。为什么？见惑破了。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。我们前面读过。这些他都没有了。小小圣。小乘初果须陀洹。大乘十信里面初信位菩萨。这些标准我们很清楚、很明白。常常回光返照。看看自己有没有到这个境界。如果没有。那你就要提高警觉。你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去。你肯定逃不过轮回。为什么？你五种见惑有。只有六道才有这个情形。五种见惑断掉。还在六道。但是不怕了。为什么？你有出六道的时间表。一般人没有。好像坐监牢狱一样。判的是无期徒刑。那初果。初果有期。天上人间七次往返他就证阿罗汉。就出去了。他有期。而且这个天上人间七次往返。他决定不堕三恶道。这个多难得！如果我们这一生连初果的位子都达不到。只有带业求生净土。除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀。一切放下。世出世间一切法统统放下。专念弥陀。求生净土。能不能？能。决定得生。这不是假的。

　　如果念佛。烦恼习气没有放下不行。这个你求生没把握。大家一定要知道。往生的人。临命终时佛来接引。这个佛是谁？是自性弥陀。是真的。不是假的。是自性变现的。或者我换句话说。是自性感应的。我们今天用真心。就是用自性求。还是自性反应。西方极乐世界依正庄严不离自性。是自己自性变现的。往生西方极乐世界。是回归自性的极乐世界。中峰禅师讲得好。「我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心；此方即是净土。净土即是此方」。不离当下。往生净土不离当下。亲近弥陀。这是佛理。我们要用佛智去见佛理。你才晓得这个东西不迷信。天经地义。你真搞清楚了。对决定得生一丝毫怀疑都没有了。我们这一生的问题解决了。

　　所以特别着重这个「净」字。心净则佛土净。我们修行。心不能不净。功夫要在日常生活当中去练。不能躲避。有人说我心不清净。我看到了会动心。听到了会动心。我找个山洞里面去躲起来。行不行？有。古时候就有。你看看《竹窗随笔》。莲池大师。里头还记了一个例子。有一个老法师住在山上。山上住茅蓬。修得很不错。自己以为万缘放下了。在山上住了几十年。城里面有些学佛的大富长者。听到有这么一个人在山上几

2014年佛教交流讲经会

十年不下山。去朝山。去亲近老和尚。真有道行。佩服得五体投地。礼请老和尚下山去弘法。请他到都市里去。住了没多久。一、二年。道行没有了。完全被染污。可惜了。山上觉得不错。可是禁不起考试。以为很清净了。一到都市花花世界马上就乱了。贪瞋痴慢都起来了。这个老和尚去看莲池大师。莲池大师就讲这个故事。说有一个人。他还问这个人是谁？莲池大师说就是老兄！他自己还不知道。这个事情讲真功夫。他没有真放下。他是远离。心里没放下。

　　心里真放下。离不离无所谓。你要离它干什么？它是假象。凡所有相皆是虚妄。你能把这个花花世界看成电影。看成电视屏幕。你可以欣赏它。你得不到它。你不能控制它。它的所有活动是业力在控制。所以你不失清净心。问题是你没有真看破。住山没用。闭关没用。真正看破放下了。闭关住山有用。不住山、不闭关也有用。释迦牟尼佛一生没有闭过关。惠能大师一生也没有闭过关。惠能大师大彻大悟之后。在猎人队里头当伙夫。天天在厨房里面做厨房工作。去服侍这些打猎的人。打猎的人天天吃肉。你看他跟大家说得很清楚。他吃肉边菜。他拿青菜放在肉锅里头煮。他吃肉边菜。十五年！能大师在猎人队里面变成长工。他在那里做了十五年。做厨房。那是什么？修行。他修行功夫一天没间断。修什么？看破放下。放下看破。他修这个。十五年的锻炼。功德圆满。这个时候出来。弘法利生。缘也成熟了。缘不成熟有磨难。缘成熟了磨难就没有了。这些道理。佛祖给我们做的这些例子。表演给我们看。我们要看懂。要能体会得到。要能学到。我们这一生才能成就。如果看不懂。不能体会。我们的修行就非常困难。所以你看智慧发光。你看它前面是欢喜。见道了。见道了欢喜。往后就是修道。修道头一个就是离垢。离垢就是放下。放下智慧就开了。就发光。这光愈来愈大。

　　第四个。「焰慧地」。这个光有火焰出来了。这是什么？这是大智慧。这不是小智慧。「谓慧明既极。则佛觉圆满」。前面发光是智慧。本觉智慧光明开发。发光。到这个时候光明炽盛。智慧光明到极处了。佛觉圆满。圆觉了。「觉满则慧光发焰。如大火聚烁。破一切情见」。这就像大火烧得很盛。把一切情见全都给烧光。智慧火烧烦恼薪。所以他入在红尘里头没有问题。红尘里头烦恼到他面前就烧光。为什么？他有大智慧。「经云：明极觉满。名焰慧地。」智慧从哪里来的？离垢来的。菩萨如何提升自己？不断的去离。垢离了之后还有习气。习气还有粗的习气、有细的习气。极其微细的习气。所以放下这个功夫从现前开始。到什么地位？到等觉。等觉菩萨还有一品无始无明习气没放下。还得要放下。放下之后。他才能称为妙觉。那叫究竟圆满。不要以为我很不错了。我都放下了。靠不住。十地菩萨哪一地不是修放下？如果我们看《华严》。四十一位法身大士。哪一个不是在放下？没有到究竟果位。就是妙觉位。天天在放下。念念在放下。这叫真修行。这叫真精进。真功夫！为什么？念念他看得破。他怎么看的？《金刚经》是最殊胜的一部经论。它就是教我们看破的。凡所有相皆是虚妄。我们六根对六尘境界生了情见。情是什么？七情。动了这个念头。七情里头第一个是欢喜。喜、怒。第二个不欢喜、不高兴。发脾气。喜怒。哀乐。爱、恶。爱是喜欢。恶是讨厌。还有这种念头起来。最后一个是欲。欲是欲望。欲望有五。财色名食睡。叫五欲。七情五欲。动这个念头这叫情见。

　　你有智慧光明。这个情见全破了。《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」。你六根在六尘境界里头不起心不动念了。不起心不动念做不到。要做到不分别不执着。决定不能让它生七情五欲。这是功夫。净宗的学人用什么方法？用「阿弥陀佛」。念头才起。不管是喜、是怒、是哀、是乐。不管。念头才起。阿弥陀佛。就是全把它收到阿弥陀佛这里。用一句阿弥陀佛代替你所有的念头。这叫会念佛。这种念佛的话他会见性。这种念佛方法会降伏烦恼。会得定。会开悟。我们功夫浅的。力度不够。虽然念佛还有妄想夹杂进来。这是正常现象。不是你一个人有。人人都有。古人也有。未来的人肯定还是有。诸佛菩萨在因地时候跟我们一样。都有。不要怕。不要灰心。要勇猛精进。念头才起。古大德常讲「不怕念起。只怕觉迟」。一句佛号就是觉。念头才起。「阿弥陀佛」。就觉了。念头起是迷。一句阿弥陀佛就觉了。在八万四千法门。这个法门殊胜。无比的殊胜。简单容易。人人都可以修。男女老少。圣贤可以修。愚痴人也可以修。造罪业的人也可以修。什么都能修。你说这个法门多方便！

　　我们把这些道理事实真相搞清楚了。你就会死心塌地念这一句阿弥陀佛。念到契入境界时候。人家跟你说话。你回答都是阿弥陀佛。有没有听见？听见不听见不要紧。阿弥陀佛要紧。我回应你就是阿弥陀佛。妙不可言！契入到这个境界。算是你真正认识阿弥陀佛了。你跟阿弥陀佛搭上线了。起心动念全是阿弥陀佛。这能不往生吗？往生的时候。佛能不来接引你吗？古大德说。功夫最重要的就是生处变熟。熟处变生。这就成就了。什么熟处？我们今天烦恼习气很熟。起心动念全是这个。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、七情五欲。这太熟了。连作梦这个东西都起现行。太熟了。生处是什么？佛法生。阿弥陀佛生。念念就忘掉。念念就不见了。如何把阿弥陀佛变成熟处。把我们烦恼习气变成生疏。把它调换一下。生的变成熟的。熟的则变成生的。功夫就成就了。古大德这两句话说得好。我们不难体会。问题要真干。当然。他要真了解。为什么？真了解才会真干。干得很欢喜。欢喜就现前。经上这一句。「明极觉满」。四地菩萨。

　　第五地「难胜地」。都是以前一地为基础。「谓由前焰慧。烁破一切情见。其同异之相。皆不可得」。心真清净了。「即是诸佛境界。无有能胜。经云：一切同异所不能至。名难胜地」。难胜是很难超过他。这是五地菩萨。同异之相不可得。那是什么相？古人讲了一句话说。一切法皆同一味。就这个意思。一切法同一味。这一味是什么？法味。什么法？真心显露。自性的圆满性德。一味无二味。这一味。佛以善巧方便时时刻刻提醒弟子。就在日常生活当中。你去表演。我们穿这个袈裟。这是佛家的衣。代表什么？代表同一味。一块一块碎布。从前衣很难得。一钵饭容易。衣不容易。衣是手工织的。所以。出家人的衣从哪里来的？叫粪扫衣。别人穿破了的衣服丢掉了。不能用了。出家人把它捡起来。以后捡得多了。把还可以用的剪下来。剪成一样大裁起来。缝在一起做一件衣。所以这件衣质料。很多不同的质料。颜色很多不同。缝在一起染。用什么颜色染？红黄蓝白黑五色。五色混在一起变成一色。这种颜色。变成一色。一味。所以这个衣是一味。每一格代表什么？在法界。十法界。每一格代表一个法界。十法界是一味。无量无边法界是一味。都在这一件衣服上。表这个意思。你还有分别、有执着就错了。一切法同归自性。一切法从自性出。到最后还回归自性。衣表这个意思。身上披了这个衣。还有分别执着。跟这个表法是完全相违背。这个衣表万法一如。万法一味。

　　出家人这一钵饭。这钵饭也叫袈裟。为什么？一钵饭不是一个人供养的。是很多人家供养这一钵饭。怎么说很多人家？比丘出去托钵只可以托七家。太多家你起了贪心。七家托不到。那今天运气不好。今天回去。回去有得吃。为什么？每个人托钵不是托了自己吃的。不是。都托回去把它混在一起。然后从这个里面再拿。自己吃多少拿多少。所以一钵千家饭。真的。不是假的。释迦牟尼佛学生一千二百五十五人。每个人出去托钵。不是千家饭吗？回来时候饭统统集中堆在一起。饭菜堆在一起。在这个地方拿来吃。不是每个人托每个人自己吃。不是的。真平等！所以这个饭都混合在一起。这也是袈裟的相。袈裟就是混杂。混在一起。衣是袈裟。吃的也是袈裟。平等一味。你看。一千多家供养这个饭菜。混合在一起。平等一味。心平等。事平等。表法平等。所以。这个经上的意思告诉我们。于同异之相皆不可得。于同异之味皆不可得。于同异之色也不可得。混合在一起都不可得。知道一切法无所有、不可得、毕竟空。这就是诸佛境界。无有能胜。举经来作证。「经云。一切同异所不能至」。一切同异都达不到这个境界。这叫难胜地。菩萨入这个境界。这个境界是遍法界虚空界。一切诸法平等一如。这是真相。这叫诸法实相。

　　在这个境界里面。自性现前了。所以下面第六地叫「现前地。谓由前同异之相既不可得。则真如净性。明显现前」。这里我们要记住。如果有可得。真如就没有了。那是虚妄的。我们今天有。一切时、一切处、一切境缘当中。我们都有所得。我们都有同有异。都有这个概念。都有这些念头。那要晓得。这是道地道地的凡夫。不是菩萨。毛病到底出在哪里？出在放不下。为什么放不下？出在没有看破。为什么没有看破？经教没深入。所以回归到最后才想到。释迦牟尼佛四十九年讲经教学。明白了。我们也就想到现前。佛教放弃宗教教育是错误的。为什么？宗教教育要是放弃掉。学佛的这些人。无论在家出家。统统都留在原地踏步。菩提道上寸步难行。你没有在菩提道上。没有在菩提道上。换句话说。我们根本就没放下。我们的见解、我们的思想、我们的行为都在造业。跟菩萨一对照对比。差远了。

　　我们看「现前地」。此地简单给我们介绍的。第五地难胜地。同异之相既不可得。则真如净性。明显现前。所以叫现前地。什么现前？真心、净性。性德现前了。明显的现前。「经云：无为真如。性净明露。名现前地」。无为。只有真如是无为。《百法明门论》里面。最后有六个无为法。因为这六种没有生灭的现象。无为真有六种吗？无为只有一种。真如无为。这是真的。前面。前面因为它不是有为。把它列入无为。它也不是真的无为。相似无为。对前面这五种无为。我们可以说它是自然现象。用三种现象来说大家就很清楚。自然现象。《百法》里头的心法是精神现象。或者我们说是心理的现象。色法。一切色法。它有十一个色法。物质现象。或者我们讲物理现象。而真如。不是心理。也不是物理。也不是自然现象。前面五个无为是自然现象。后面真如无为不是的。它三种现象都没有。它都不是。但是。所有一切现象都是从它变现出来的。它是

佛教李素云讲经

一切法的本体。前面这五个无为离不开自性。就是离不开真如。真如。说真如为无为。所以真正的无为。我们就知道只有这一个。无为真如。性净明露。全都露出来了。

　　它是清净的。惠能大师见到了。告诉我们「何期自性本自清净」。这句话用现在的话讲。没有想到自性本来是清净的。这个说法大家就懂了。没有想到自性是不生不灭的。这第二句。第三句他说。没有想到自性是本自具足。一样都不少。用科学家的话来说。自然现象、心理现象、物质现象它样样具足。它虽然什么都不是。它这些东西都具足。所以遇到缘它能现。它能生。第四个。能大师说。没有想到自性本不动摇。这是什么？自性本定。我们现在念头有生灭。一个念头起。一个念头灭。前念灭。后念生。这是什么？这是动的现象。自性真如如如不动。从来没动过。末后说。「何期自性能生万法」。这句话是讲它的作用。他说的这五句话。我们把它分配在体、相、用上就很清楚。第二句所说的「何期自性本不生灭」。这是体。这就是大般涅盘。这是体。其它三个是现象。清净是相。具足是相。不动是相。能生万法是它的作用。体相用。这个时候明显的现前。所以称之为现前地。惠能大师所证得的。真的不是假的。他在五祖忍和尚面前提出他所领悟到的境界。五祖忍和尚完全承认。等于说给他做印证。衣钵就给他了。告诉他。你就是第六代祖。明心见性那就是成佛了。真佛。不是假佛。超越十法界。初地就超越十法界了。还带着有些习气。到现前地。习气不带了。习气带得很薄。对于自性愈来愈清楚。愈来愈明白。

　　我们得到这么多的信息。就晓得应该要怎样用功。我们用什么功夫？就是用念佛。因为念佛它太方便了。我们有把握能做到。其它的功夫我们做不到。因为它要断烦恼。只有念佛法门叫带业往生。我们用什么方法断烦恼？就是用念阿弥陀佛断烦恼。古德所说的。「不怕念起。只怕觉迟」。那个觉就是阿弥陀佛。我们能够在念念当中。都能够归到阿弥陀佛。这就是断烦恼最妙的方法。真正养成一个习惯。二六时中。日夜都不间断。就是佛号不间断。「忆佛念佛。现前当来。必定见佛」。大势至菩萨告诉我们的。大势至菩萨是修念佛法门成佛的。所以他对念佛经验最丰富。方法也最善巧。秘诀是「都摄六根。净念相继」。你看一句话就说了。都摄六根是放下。如果不是彻底看破。你怎么能放得下。看破。经教的功德不可思议。你说经教能不学吗？不学我们怎么会知道。念佛功夫不得力。将来不能往生。到底哪里出了毛病不知道。在经教上认真努力去参究就明白了。

　　下面第七。「远行地。谓真如之境。广无边际」。真如是真性。真如是真心。大乘教里名词很多。也称它作法性。甚至于称它作法身。也称为第一义。也称为大般涅盘。一桩事情。释迦牟尼佛为什么说这么多名词？意思是教我们不要执着。名词是假的。不是真的。正是马鸣菩萨教导我们。离文字相。离言说相。离名词相。离心缘相。统统不能执着。听经不要执着言语。读经不要执着文字。不要执着名词术语。不可以胡思乱想。最好都不要想。不要想你会豁然大悟。如果你有想。你愈想愈讹。错了。愈想愈错。全把经义想错了。不是如来真实义。你所能够理解的是你自己的意思。不是佛的意思。所以佛法你得不到。怎样才得到？不想就得到了。想是什么？想是用第六意识。第六意识缘不到自性。就是缘不到真如。你怎么会懂得它。对世间法可以用。用思想。对佛法不能用。为什么？佛法字字句句是从自性流出来的。

　　释迦牟尼佛当年说法没有通过思考。我要不要想一想再回答。没有。四十九年讲经说法没有经本。这个诸位要知道。也没有一个大纲。什么都没有。只是佛说大家听。经典之由来。释迦牟尼佛灭度之后。弟子们想起来。老师这个东西太好了。应当流传下去。怎么办？我们每个人在一起。把我们所听过的。从我们记忆当中。用文字把它写出来。很难得。同学当中记忆力最好的阿难。阿难记忆特好。听过一遍一生都不会忘记。比计算机还管用。有这么一个好同学。阿难又是佛的侍者。每一次讲经他都在。他一次也没有漏掉。所以有人问。阿难二十岁才做佛的侍者。释迦牟尼佛讲经的那年阿难出生。换句话说。前面二十年阿难没听到。集结经藏那怎么行？这个要知道。阿难出家跟释迦牟尼佛提了个条件。你以前讲的那些经。你要重新给我讲一遍。佛答应他了。以前二十年所讲的。在有空闲的时候释迦牟尼佛给他说。等于说他全听到了。由阿难上台复讲。同学们在下面听。印证没错。旁边有人在那里记录。如果同学提了有意见。这句话好像佛不是这么说的。有怀疑。就删掉。集结经藏用这样严格的方法取信于后世。大家对经典真相信。不是伪造的。集结经藏的时候经过五百阿罗汉作证。他们听了没有一个人反对。这才能记录下来。

　　这是说明一桩什么事情？世尊讲经没有通过思考。也就是说。他没有用三心二意。三心是阿赖耶、末那、意识。这叫三心。二意就是意根、意识。意根就是末那。他没有用这个。所以他是自性流出来的。自性流出来的。我们要是用思惟、想象。用识心去研究。全错了。你所得到的。现代像太虚大师所讲的五乘佛法。你得到的是人天佛法。你连二乘都得不到。为什么？二乘人已经把末那跟意识放下一部分。没有完全放下。放下一部分。所以他接近真。大乘全放下了。这个道理太重要了！你要不晓得这个道理。还认为自己还不错。搞一辈子到最后不能成功。就是不能开悟。然后怎么？你说佛法不灵。那就叫谤佛。谤佛、谤法果报在无间地狱。所以这是大事。这不是小事。这样学习经教。不如一个老太婆老实念佛。为什么？老实念佛用真心。为什么人家念个两年、三年能往生。他用真对真。他没有妄念。阿公、阿婆确实一天到晚就是一句阿弥陀佛。除这个之外。他什么都没有。你说他什么都不行。真的他是什么都不行。但是最后他往生了。给你现出稀有的瑞相。叫你感到莫名其妙。这不是假的。早年我跟李老师学经教。李老师常常感叹。他想学老太婆学不到。老太婆的功夫好。学不到。老太婆能够一句佛号里头不夹杂妄念。我们搞了一辈子。念佛里头还有杂念。不如她！不能瞧不起她。讲真功夫。她比我们行。这些实在讲对于真正修行人来说。太重要了。

　　这讲远行地。「虽真如现前。分证则局」。他真的是分证。「若尽其际。方为极到」。菩萨对于真如之理。分次第而证。别教。别教是有次第的。圆教没有次第的。圆教是一证一切证。一觉一切觉。为什么？他彻底放下了。所以。别教十地才等于圆教的十住。「经云：尽真如际。名远行地」。七地算不错了。「分证者。谓菩萨于真如之理。分次第而证」。这叫渐悟。不是顿悟。不是顿舍。这是以早年章嘉大师教给我的方法。一点一点的放下。像上高楼爬楼梯。放下下面一层你才又上一层。我们是这种根性。你只能走这个路子。你没有办法一步登天。只有爬楼梯。爬楼梯就是分证。古时候说。百尺高楼。百尺是十丈。现在不止。现在的一百多层高楼了。你必须舍第一层你才能上第二层。舍第二层你才能上第三层。但是如果有电梯。你一上电梯就到顶层。那是什么？那是顿悟、顿超、顿证。那是释迦跟惠能大师表演的这一套。不是普通人能做到的。普通人还是一个阶级一个阶级的。

　　这是早年三位老师都是这样教我。循序渐进。而且都警告我。不能学惠能。那是天才。那是顿悟。方东美先生告诉我。惠能大师以前没有出现过。惠能大师以后也没有出现第二个。他这是警告我。决定不能走他的路子；换句话说。我们走他那个路子决定失败。教我什么？教我循序渐进。好像念书一样。小学、中学、高中、大学、研究所。你要这样去做。一步一步去提升。踏踏实实。这是走楼梯的办法。章嘉大师教给我走楼梯的方法。放下这一层进入第二层。放下第二层进入第三层。叫看破帮助放下。放下帮助看破。看破是什么？你看见那里十层。十个境界不一样。这是看破。每一层的境界不相同。我们放下现前地。就到远行地。远行地的境界比现前地就高了。我们怎样看破？只要你放下。你就看破。我放下现前地。我就看到远行地。我放下远行地。我就看到不动地。放下。你就能够向上提升。这个道理不能不懂。不懂这个道理。亏吃大了。

　　我们今天深深体会到。为什么放不下？没搞清楚。不要以为搞清楚了。这个话是章嘉大师教给我的。你没有真正契入境界的时候。你真的没搞清楚。最怕的是没有得到以为自己得到。这个对于修学的人是重大的障碍。也是犯重大的错误。所以章嘉大师教我。用什么方法来检验你到底有没有看破。用放下。你是不是真放下。真放下证明你真看破了。只有看破。你才肯真放下。你没有看破。没真放下。所以。老师总结一句。佛法知难行易。这老师给我总结的。知难行易是哲学里面的话。因为知难。释迦牟尼佛讲经教学四十九年；因为行易。释迦牟尼佛不领众修行。行是你自己的事情。他根本不管你的。

佛照法师汉传佛教讲经

他只是教学。

　　真听懂、真明白了。当然放下。为什么？世间这些名闻利养。这烦恼习气。害人的！眼前得一点名利你能享受多久。你有多长的寿命。你享完之后你怎么办？如果在享福的时候造业。那真叫得不偿失。不如贫贱之家。贫贱之家不造业。我们还能看到一个现象。美国一个催眠的医生魏斯博士。他写了四本书。四本书我都看过。他用催眠术发现很多人前世是人。这一世他又来了。你细心去看他。都是普通人。不是做大官的。不是发大财的。普通人生生世世还做普通人。为什么？没有做大善。没有做大恶。他没有能力。他没有智慧。如果是大善大恶。找不到了。大善到天上去了。找不到他。大恶到地狱去了。找不到他。所以。他从催眠报告里面我们体验到的。明白它有道理。这些例子可以能给我们做证明。

　　远行。「经云：尽真如际。名远行地」。真如有没有边际？没有。我们中国古人说了两句话很有道理。叫「其大无外。其小无内」。这两句话用来形容真如。可以说完全相应。真如确实如是。其大无外。其小无内。这两句话。大乘经里面把它讲透了。大而无外好懂。小而无内不好懂。佛法里面讲最小的。极微之微。很可能被现在量子力学家发现了。你看科学家告诉我们。最近发现的中微子。黄念老在这个批注里头引用了。中微子有多大？一个电子。电子很小。绕着原子核转的。绕原子核转的电子。比原子还小。一百亿个中微子组成一个电子。就是一个电子的一百亿分之一。那么小的东西。这是现在发现物质最小的。这么小的一个物质现象。也就是弥勒菩萨所说的。一弹指三十二亿百千念。一念所产生的。这个里头用科学家讲。有能量、有信息、有物质。居然是一个非常圆满的东西。而且跟外面大的是无二无别。大世界跟小世界是一不是二。这个不可思议。也就是这么小的一个粒子。一个物质现象。里面有遍法界虚空界圆满的信息。让我们看《心经》。「观世音菩萨。行深般若般罗蜜多时。照见五蕴皆空」。那个五蕴是什么？就是这个极微之微的。现在讲的中微子。为什么？它里头有五蕴。你看它有物质现象。是色。它有精神现象。有受想行识。它都有。具足。具足了色受想行识。当体即空。了不可得。观音菩萨看到了。五蕴皆空。这是什么？这是所有物质信息的根本。根源找到了。

　　现在科学用秒做单位。一秒钟。一秒钟有多少个念头。就是这个现象多少个生灭？一千六百兆。一千六百兆分之一秒。是这种现象发生的时间。一秒钟里头居然发生过一千六百兆次。每一次都不一样。可以说相似相续。没有两个现象是相同的。这是真如的边际。了解这个事实真相。才知道什么叫万法皆空。为什么《般若经》上才说一切法无所有、不可得、毕竟空的意思才知道。所以我们今天得的一个方便。科学帮了忙。把佛经。像这些经文。自古至今没有人能把它讲清楚、讲明白。通过科学家实验的报告。我们恍然大悟。原来释迦牟尼佛是个科学家。今天科学研究的成果他早就晓得了。这不可思议。今天时间到了。我们就学习到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3583.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：无量寿经- - 二零一一年讲于香港 四百八十三；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11764.html。