净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1327

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1327

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:35:00Z 2011-10-06T10:35:00Z 1 1693 9651 80 22 11322 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三二七卷）　　2004/11/2　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1327

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第三首。我们先把偈颂念一遍：

　　【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】

　　这一首偈是比喻。从这一首往下一共四首偈。这四首偈是从四个比喻。地、水、火、风。它的顺序第一首是依水有流注。流注就是相续相；下面一首是依火。火焰有起灭；第三首是依风。风有动作；末后一首是依地。地有任持。显示法里面也有四个意思。这四个意思清凉大师一开头也给我们提示出来。这很难得。法中四个意思。第一个是依真妄相续。这就是这一首偈子所显示的；第二首是依真妄起灭。用火来做比喻；第三首是妄用依真起。也是起灭。是用风来做比喻；末后一首是妄为真所持。这用地来做比喻。法喻各有三义。第一个意思唯就能依。第二依所依。第三唯所依。这四首偈都有这三个意思。

　　所以在第一首里面。我们从清凉大师批注里面说明有十个意思。「不相知而成流注」。这十个意思前面跟诸位介绍过。佛是教导我们在任何一个现象里面。只要你细心观察。你必然能够觉察到诸法实相。就是一切法的真相。真相就是体性。也就是文殊菩萨在前面所问的心性是一。从任何一个事相你都能够见到心性是一。心性是一。是诸法实相；心性是一。是性空。就是法性。就是本无。就是缘会。所以僧肇大师在《肇论》里面讲的。经论上佛说种种名相是一桩事情。是一个意思；一个意思你从许多名相里面去体会。你才能觉悟。这是世尊教学的善巧方便。我们从善巧方便里面悟入真实。明了事实真相。

　　你要问为什么要明了？不明了行不行？不明了就叫无明。从无明生出来的知见就叫邪见。不能见性；不能见性是不能了解事实真相。不能了解事实真相。你的妄动（念头起灭）你决定伏不住。纵然伏住还是无明。有少数无想定伏住了。他是无明他并没有觉悟。果报在四禅无想天。也很了不起！我们凡夫看起来也很有功夫、很有道行。他出不了三界。寿命到了还是要往下堕落。这是佛在大乘经教常讲。正是谚语所谓的「爬得高。摔得重」。无想天跟四空天人寿命尽了的时候。差不多都是堕地狱。从最高的堕落到谷底。你要问为什么？你要问这个话。他把他得到的这个境界误会是无上涅盘。他自己以他成佛了。已经证得了无上大涅盘。这是一种误会。不是涅盘境界。证得大涅盘就是不生不灭。到寿命尽的时怎么还有生灭？这个时候他怀疑、他批评诸佛如来所说的话是假的不是真的。我到这个境界我为什么还有生灭？这个念头起来毁谤三宝。谤佛、谤法。由于这个罪堕地狱。这是我们不能不知道的。

　　得到无想定。这是属于四禅境界。功夫是相当高。到色界天顶；如果不真正觉悟。往往还不如一个凡夫。我们人间的凡夫。人间凡夫遇到净宗法门还真能成就。善导大师的话不错「总在遇缘不同」。他这个话是对念佛往生的人。是四土三辈九品。他说总在遇缘不同。那我们要把它用在八万四千法门。这个话也是正确的。也是总在遇缘不同。你在末法时期你遇到禅、遇到密、遇到教、遇到律。真正遇到善知识一样能成就。不是不能成就。末法时期善知识少。我们细心观察、细心去参究。诸佛菩萨、声闻缘觉真的是大慈大悲！众生在苦难的时候。愈是苦难佛菩萨应化愈多。他来救苦救难。怎么会说没有缘！

　　没有缘这句话怎么个说法？这里头不是没有道理。末法时期众生习惯在邪法里面、在虚妄里面。于是从小就养成了一个习惯。认假不认真。喜恶不喜善。这种现象只要我们冷静去观察不难明了。现在这个世间你跟他谈正经的很少人有反应。你跟他讲暴力。你跟他讲色情。你跟他讲杀盗淫妄。他竖起耳朵来听。听得很欢喜、很开心。我们这才知道众生难度。想起《地藏菩萨本愿经》里面所说的「阎浮提众生刚强难化」。在什么时候？在末法时候。刚强难化。由于心行不善。跟一切众生有意无意广结冤业。冤家债主！招得来的冤冤相报没完没了。心里头都是怨恨、都是不平。甚至于什么？对父母。儿女对父母怨恨。父母对儿女怨恨。夫妻兄弟怨恨。这成什么世界？我常常讲这就叫做世界末日。人生在这个环境里多苦！什么原因？不了解事实真相。

　　果然了解事实真相。虽然我们是业报来受生的。明白之后也能够转迷为悟。也能够转苦为乐。这是佛法。是世间圣贤教化的效果。可是这里头又必须要知道。你能听得进去。你接触之后能生欢喜心。这是佛经上讲的都是过去生中有相当深厚的善根。纵然在这一生当中造作许多恶业。一接触就省悟过来。就能忏悔、就能回头。宿世善根！这一生当中遇到善缘。但是在广大群众当中。真的。这种人不多。我们想想我们自己有没有这种信愿？缘分我们真的具足。得人身遇佛法。佛法当中能遇到净宗。缘殊胜！遇到之后。我们信不信？这个问题不是小问题。大经上讲「信为道元功德母。长养一切诸善根」。我们是不是真的相信？境界一现前。还是相信自己的妄想分别执着。经典的教诲忘得一乾二净。所以从这个地方你细心去思惟。你就晓得那信没有根。真正境界现前它不管用。

　　信为什么没有根？了解不够彻底。所以你的信心会动摇。说实实在在的话。半信半疑。有时候相信。有时候怀疑。我学佛这么多年。我是个过来人。学佛前面十年、二十年

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都还有疑。我遇的老师好。修学环境也还不错。断疑生信是真不容易。我对于净宗。早年读《印光大师文钞》相信了。有没有怀疑？有。赞叹净宗。绝不毁谤净宗。初学佛的时候不相信。认为净宗是世尊度老太婆的。不是对知识分子的。读了《印光大师文钞》之后。才算是认识净宗。净宗很殊胜。很了不起。可是我心里面真正向往的是教！李老师常说的佛法的理论。真是妙。真是高明。能够吸引知识分子。对于净宗不怀疑了是在《华严经》里面省悟过来。

　

五台山讲经的佛教祖师

　《华严》我早年讲过没讲完。讲了一半。八十也讲了一半。四十也讲了一半。断断续续十几年。那个时候不但没有录相。录音都没有。我们的录音是华藏图书馆成立之后。美国那边的同修赞助我们的。我记得好像是送了二万美金。那时候很值钱。我们图书馆才买了一套视听设备。有这个录相的机器。所以这个图书馆称为视听图书馆。华藏视听图书馆。那是我出来讲经二十年。二十年才有个图书馆。保持录音。录相那时费用太高。虽然有这些机器。我们还是不常使用。可是录音保存下来了。当然那个时候所讲的跟现在所讲的境界不一样。可是在那个时候对我自己的影响。对净宗法门真的相信是在《华严经》上看到的。

　　文殊、普贤这是我们最尊敬的两位菩萨。学教的人最尊敬。我们对于文殊普贤的尊敬超过观音、势至。这学教人的习气。看到《华严经》上所讲的。文殊普贤到最后统统发愿求生西方极乐世界。再看到《四十华严》。想到善财童子是文殊菩萨得意的门生。他修什么法门？文殊菩萨传他什么法门？他自己是依什么法门成就的？这四十卷《普贤菩萨行愿品》认真细读才知道他的确传老师之法。念佛求生净土。所以五十三参第一个善知识吉祥云比丘（在八十经里面称德云比丘）教他的就是念佛法门。我们中国人讲先入为主。第一个善知识先入为主。他接受了念佛法门；再看到最后。最后参访普贤菩萨。普贤菩萨十大愿王导归极乐。这我们明白了。彻始彻终就是净土法门。当中的参学是广学多闻。没有动摇他自己的修学。没动摇！你看每参访到最后一段「恋德礼辞」。我明白了。还是老实念佛。参访并没有去跟他学习。只是了解。了解什么？了解是增长智慧。就是成就圆满的后得智。对于自己的行门没有丝毫妨碍。不是参访一个就学什么。不是的。只是了解。我这样才对净宗法门死心塌地！真是不容易。没有这些大经大论。显不出净土殊胜。

　　净土实在讲非常难讲。这从前李老师告诉我。他一生讲经。他跟我说最怕讲《阿弥陀经》。他在台中《阿弥陀经》讲过六遍。最难讲、最不好讲。我跟他老人家学过。一切经里面我最喜欢的是《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》。对于我们现前修学最得真实利益。这两种著作一个是蕅益大师的。一个是莲池大师的。在大经。像这个地方跟我们讲的诸法实相。如果能稍稍有一点体会。对于我们修清净心大有帮助！

　　我们接着看清凉大师批注。昨天我们念到第十「所排与所引亦不得俱。故不相知」。我们念到这个地方。今天我们接下去念。「是则前后互不相至。各无自性」。这是用河水做比喻。河水叫流水。我们讲波。前波不到后波。后波也不到前波。也就是前波是前波。后波是后波。互不相至。各无自性。「只由如此无知无性。方有流注。则不流而流也」。这句话的意思深。我们明明看到水在这里流。为什么说不流？这不是我们的常识。这个事情僧肇法师看到了。他有一句很有名的话「江河竞注而不流」。僧肇法师在那个时候。鸠摩罗什大师的时代。他是罗什的弟子。罗什大师在中国弘法时间虽然不长。影响非常大。他弘法只有七年。他门下有四大弟子。僧肇是其中之一。在中国著名的道安法师。道安也是罗什的弟子。他怎么会说出这么一句话？江河竞注而不流。这是他见到实相！

　　我们用比喻来说。现在科学发达。用科学的仪器来观察会看到。现在速度最快的喷射飞机。这是我们很容易体会到的。我们做洲际飞行（长途的飞行）。飞机在一万公尺以上的高空。所谓是同温层里面飞行。速度一个小时飞一千公里。这差不多是标准的速度。这飞机有没有在动？如果我们用照相机去拍摄飞行当中的飞机。你拍摄这个画面。你用五百分之一秒。或者是更快速度的千分之一秒去照。这个速度最快的一小时一千公里在飞行。你照到的画面清清楚楚。它没动！就这个意思。如果说更普通的我们讲汽车。汽车正在高速公路奔驰的时候。大概时速一个小时一百多公里。通常速度是一百大概到一百二十公里的样子。我们用普通照相机去照（在高速公路上照）。车没动！百分之一秒。二百分之一秒。车没动。连续照五张。张张都不动。清清楚楚。没有看到它移动。

　　我这些话不晓得同学们有没有听懂？你要是没有听懂。清凉大师在前面总纲领里面给我们说过。业是所造。心是能造。一切法从心想生。能造的心。所造的一切法。「并皆速灭」。这一句话重要！在高速度里头不存在。那我们眼前在不在？不在。我们眼前确实把这些现象看走了眼。看花了。迷在这个境界里面。确实没有。确实不存在。《金刚经》上的偈子说得是非常好。可是这里头的境界太深了。偈子文字容易看。都认识。都会念。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。我都能够背诵。可是这里头的意思太深了。我们没体会到。我们要体会到。真正体会到。我们六根在六尘境界里头。确确实实不但没有执着、没有分别。起心动念都没有。那是什么？清净心现前了。

　　清净心往生西方极乐世界。给诸位说实报庄严土！这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」。四土三辈九品人人有分。说得好。为什么到极乐世界会有这么多差别？那是个人功夫浅深不一样。功夫浅深与你自己见解关系太大。你是正知正见。你的功夫得力。你的品位高。这个正知正见是佛知佛见。你的知见跟佛没有两样。也就是说你真正知道凡所有相皆是虚妄。如《般若经》上所说的「一切法。无所有。毕竟空。不可得」。你心当然清净。你还会有念头吗？你还会有分别。你还会有执着？没有了！

　　离妄想分别执着。那在这个世间真的叫「恒顺众生。随喜功德」。普贤菩萨这两句修学的纲领你才真懂。你才真正能落实。你对这个世间就像《般若心经》里面所说的照见五蕴皆空。远离一切颠倒梦想。度一切苦厄。苦、灾难全都没有了。为什么？并皆速灭。这个时候你看万法。万法一如。万法平等。万法没有高下。法门无有高下。诸法亦复如是。这才真正叫入不二法门。诸法不二。这是讲佛门八万四千法门不二。回过头来再看遍法界虚空界一切诸法不二。这样的知见念佛。功夫哪有不得力？不但得力了。你的功夫必定是节节高升。所以一生确确实实可以取得实报土。

　　古时候科学技术没有发明。像僧肇这些人看到自然现象能够契入这个境界。我们不能不佩服。没有话说。现在我们能够体会到这些意思。即使体会不到也靠近边缘。得力于科学这些仪器给我们的方便。现在照相的机器成本都很便宜。在半个世纪之前。照相机可以说是奢侈品。很贵重的。现在变成是日常生活好像必需品一样。价格低廉。人手一机。我们再想想手机刚刚发明的时候。我第一次看到这个手机是在香港。在香港讲经的时候手机刚刚发明。那个手机很笨重、很大。大概总有这么长。拿在手上很笨重。手机是奢侈品。那时价格贵。哪有像现在的手机这么小、这么便宜。那时候只有这些商界的老板才用得起。所以现在变成一般人日常生活必需品。不过手机我还是劝同学们愈少用愈好。因为它的电波对我们人体确实有伤害。常常用。不知不觉的我们的脑会受伤。尽可能少用。还是老式的电话带着线的。那个比较安全。

　　现在知道电波的伤害也很普遍。这是我们现在的人、这个时代的人常常得一些怪病。从前人所没有的。这些怪病从哪里来的？在我想与这些电波有关系。我不用手机。我旁边的人用。所以现在我们生活的空间。如果电波就像水波一样我们能看得这么清楚。你就晓得电波是多么复杂。我们生活在这里头。从前没有！这一些波动影响我们的精神。影响我们的生理。所以有这些怪病。这个道理并不难懂。我们觉悟之后。要怎样去防范？这些在现在讲是都属于养生之道。

　　这一段的意思「不流而流」。我们从今天在照相机快门。我们照飞机、照高速公路上的车辆能体会到。确实是不动而动。动而不动。这现象还是难懂。是的。再进一步跟你讲真相。真相是怎么？真相是原本没有空间。没有空间就是没有距离。不动而动。动而不动。距离没有了。距离没有了远方就在现前。科学家也发现到这个事实。但是他说在某种条件之下空间没有了。现在我们说高速飞行这个条件之下。空间没有了。空间距离缩短了。还没有到立刻就现前。现在还需要有几个小时它才现前。你就想这个道理。不但空间是假的。时间也是假的。时间是假的就是没有过去、没有未来。三世。过去、现在、未来。三世是一。一而三。三而一。那就更不可思议了。这是什么？实相。这是佛与大菩萨不思议神通境界。我们只有这个说法。神通。佛说了是我们所有一切众生的本能。我们的本能就是因为妄想分别执着而丧失了。好。现在时间到了。

　　诸位同学。我们接着看下面清凉大师的《疏》：「然上云前后者。通于二义。一生灭前后。谓前灭后生。互相引排」。这个意思从流水能看到明显的现象。如果细心从这一个现象悟入、体会到了。你看到（我们现在讲）大自然的现象。所有一切万物也是前灭后生。前一代凋谢了。后面一代长成了。中国人所谓「长江后浪催前浪。世上新人换旧人」。一代一代的！人事如是。自然环境也如是。佛在经里面跟我们说得更清楚、更明白。有情众生有生老病死。生老病死还不就是前灭后生！讲得更微细的。植物。树木花草有生住异灭；矿物。山河大地。现在讲到星球这个常识我们都有。我们讲到地球、讲到太阳系、讲到银河系都免不了成住坏空。这些现象就是前灭后生互相引排的现象。

　　一般凡夫你跟他讲。他都能体会、他都点头、他都承认这是事实真相。可是就在这个现象里面再微细观察。然后才知道所有现象念念不住。前一念过去了。后一念生了。前一念不是后一念。后一念也不是前一念；就像流水一样。前面一波不是后头这一波。后面这一波决不是前面这一波。可是前波跟后波都离不开水。正如同所有一切缘会。缘会就好像前波后波一样离不开心性。心性就像

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水一样。你从这里去体会心性是一。为什么有种种差别。原来种种差别是缘会。缘会当体即空了不可得。当体即空的空性就是心性、就是法性、就是本性。法性、本性就是本无。大乘教里面讲的毕竟空。讲的无所有。讲的不可得。都是讲这个。知道这个事实真相。我们才真正能够放下控制占有。这个东西放下了。这是真正把烦恼放下了！

　　我们的烦恼为什么断不掉？不了解事实真相。佛在经上虽然讲的四缘生法。四缘生法的根就是缘会。众缘聚会和合而生。缘聚则生。缘散则灭。实际上就是缘聚缘散。哪来的生灭？生灭就像前波跟后波。这个相是妄相。是缘聚缘灭。缘聚缘灭没有自性。前面讲它没有性体。没有体性。这我们要知道。要把事实真相搞清楚。搞清楚你就不会执着。你也不会打妄想了。不可能在这个世间。包括自己的身体。你也不会想有个念头去控制它。我要占有它、据有它。你要知道占有控制这个念头是妄念。本来没有。本来没有你起了这个妄念。妄念就会破坏自然。自然是本来没有。我没有对一切事物控制的念头。对人、对事、对物没有占有的念头。这是自然。自然就是与法性相应。我起了这个念头就是与法性相违背。不相应。不相应就出麻烦了。什么麻烦？十法界六道三途就出这个东西。要知道这个东西本来无。现在有没有？现在还是无。你把无当作有那有什么法子！这就是迷悟不相同。

　　悟的人无论在什么境界里得大自在。顺境、逆境都自在。为什么？顺境逆境、善缘恶缘当体即空。并皆速灭。所以无论什么境界。十法界依正庄严。对他有没有干涉？没有。他如如不动。他清清楚楚、明明白白。这叫极高明；他应化在世间。帮助一切众生。叫道中庸。那叫方便。大开放便之门。广度一切迷惑颠倒众生。这就是诸佛菩萨常说。古大德赞叹的「方便般若」。佛法讲「慈悲为本。方便为门」。又说「方便有多门。归元无二路」。方便叫什么？方便叫你悟入真实。悟入真实就是归元。归元归到哪里？本无。无所有。毕竟空。不可得。《心经》末后「无智亦无得」。归到这里。

　　第二「此彼前后。即前波后波」。这从比喻上说的。总而言之。这都是属于缘会。为什么有前波？为什么有后波？这里面你一定要懂得事实真相。前不到后。后也不到前。这比什么都重要。如果前后能相到。那你要是起个念头想控制、想占有。正确的。讲得通。前后不相到。不相到就是前不是后。后不是前。你想控制。你想占有。这是妄想！为什么？与事实真相完全相违背。妄想只有伤害你自己。我们今天讲的精神的伤害、肉体的伤害。真伤害！为什么会伤害？一切法从心想生。你这个心想是错误的就变成伤害。你的思想正确那就没有伤害。那就叫健康。精神健康。肉体也健康。你没有伤害。

　　我们现在看看几个众生不打妄想？六道众生没有一个懂得养生之道。可以说时时刻刻、念念之中都在伤害自己。用佛法来讲。头一个伤害你的法身慧命。这是极大的伤害！你有法身。你有慧命。你今天法身没有了。慧命没有了。讲到现实。现实就是伤害你的精神。伤害你的肉体。精神忧虑、烦恼、恐惧、牵挂、伤心。伤什么心？伤清净心。伤了你的真心。你的真心有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。你都把它破坏掉了；伤害我的肉体。肉体有疾病。身体不舒服。这个伤害肉体。我们从江本胜的水实验里面证明到了

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。肉体是我们最贴近的物质。这个身体、这个物质随着我们的念头起变化。我们的心清净。我们的念头善良。每个细胞都变得很美；如果我们的心不清净。烦恼很多。忧虑很多。我们的念头不善。都是恶念。那就跟实验的结果一样。这个细胞就非常难看。非常不好。整个身体每个细胞产生不良的反应。你身体怎么会好？你怎么会不生病？一切法从心想生。你要想好、想幸福、想美满、想吉祥、想如意。没有别的。你有个清净心、有个善念。统统得到！

　　所以我说了两句很浅显的话跟同学们一起互相勉励「爱心遍法界。善意满人间」。对一切人、一切事、一切物真诚的爱心。清净平等的善意。我们就健康。我们不破坏自己。这是佛教我们的。佛法讲慈悲。现在很多人他看到慈悲就说这是宗教、这是佛教。我们讲爱心、讲善意。别人对我们不爱。他不爱我们。他讨厌我们。他瞋恨我们。他破坏他自己的精神、肉体。他在破坏。我以善意。我以爱心对他。我增长我自己的精神物质的生活。我在这里充实。我不受他的影响。世间人是很麻烦。自己不晓得事实真相。受外界影响。人家赞叹就非常欢喜。人家批评他、毁谤他。他就难过多少天。这个人是愚人。这不是聪明人。聪明人不会受外界影响。他恶意的批评我。他对我不知道。我也用不着去跟他表白。随他去！我们对他真诚的爱心、善意。绝不因为他对我们的不善而有减损、而有改变。没有。这真的觉悟了。诸佛如来如是。法身菩萨如是。乃至声闻缘觉亦如是。我应当学。这叫学佛！

　　别人毁谤释迦牟尼佛。造释迦牟尼佛的谣言、生事。释迦牟尼佛有没有为他所动。有没有瞋恨他。有没有报复他。有没有自己去辩别？没有！我们在小乘经里看到这些记载。有人恶意在骂释迦牟尼佛。批评他、毁谤他。也有几个人听到之后就跟他说（这也不是释迦牟尼佛的学生是听众）。听众怎么说？你这样毁谤他、侮辱他。他不生气。他没有报复也没有辩别。这就是大德。这个人就了不起。可见得听众当中还有明白人。什么叫德行？这就是德行。你骂他他不回口。你打他他不还手。他还是以爱心、善意来待你。叫德行！不必自己说。别人都看见、都能体会得到。对自己有好处。对别人也有好处。

　　那个毁谤的人、侮辱的人总会慢慢的省悟过来。他就想想你一生当中。你曾经对待许多人这种态度。几个人受你这个侮辱、受你的毁谤。没有报复的念头。没有瞋恚的念头。有几个？你总有一天会想到。自自然然你就知道这个世间什么叫善人、什么叫恶人。你会发现到。发现到之后。惭愧心生起来。真正发露一忏悔你就回过头来。转恶为善。转迷为悟。转凡成圣。都在一念之间。你细心在宇宙之间万事万物去观察。会开智慧。要冷静、要细心。

　　「小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳」。小乘不知道这个。无性缘起之义。大乘教里头说的。但是小乘教里头也讲当处生灭。有这个说法。这个说法并不多。小乘人比较容易分别执着。但是他对于释迦牟尼佛的教诲。认真的去执着、去学习。有好处不是没有好处。譬如说真的修四谛十二因缘。能破见思烦恼。能出六道轮回。出不了十法界就是了。可是出了六道到四圣法界。佛再帮助他。佛不是不管。等于说把你提升一级的时候还是照顾你。

　　真的。佛菩萨照顾众生就像《地藏经》上所说的。没有把你保送到无上菩提。绝不退心。你在修学过程当中进进退退。佛菩萨总是照顾你。你进他照顾你。你退他也照顾你。佛菩萨的恩德超过父母。父母的恩德是一世。佛菩萨的恩德是生生世世。我们信佛、学佛的人得他的恩德。不信佛的人。毁谤的人。灭佛的人也得他的恩德。他绝对不会因为我们相信。向他学习他喜欢。我们不相信。我们毁谤他。我们要把佛法灭掉。佛就生气。没有！佛如果还有喜欢。还会生气。他是凡夫。他不是圣人。

　　那我们要问佛为什么要帮助这些众生？道理很明显。一个生命共同体！大乘教里常说「十方三世佛。共同一法身」。一个法性、一个佛性、一个心性。所以整个宇宙一切众生跟自己是一体。我常常讲经做比喻。我把我们的身体比喻作法身。比喻作心性。我们今天这些一切众生是什么？就像我们身体里面的细胞。我们今天迷了。不知道全身所有细胞是一个共同体。我们这个细胞迷惑之后。看旁边的细胞它不是我。我不是它。它不是我。就对立了。迷失了自己。

　　诸佛菩萨觉悟了。知道事实真相。遍法界虚空界唯心所现。唯识所变。能现的心。所现的境界。能变的心。所变的境界是一不是二！佛法里虽然讲能所。能所是一。能所不是二。又何况能现所现。能变所变。并皆速灭。总的来说缘会而已！这是真正把原因说出来了。说到究竟本无。哪里还会有分别执着？不但分别执着没有了。起心动念都没有。这才是跟整个法界虚空融合成一体。比中国古人讲天人合一还要高明。真正叫高明到极处！这真的自在了。真的解脱了。法身、般若、解脱统统现前。大乘懂得缘起。也就是僧肇大师讲的缘会。他的缘会实在讲也是从佛经论里面所说的、常常讲的这些名相。这是第一段的意思「唯就能依」。

　　再看第二段意思「依所依者。谓前流后流。各皆依水。悉无自体。不能相知。然不坏流相。故说水流」。这些话要细心去参究。什么叫参究？我不叫研究。研究是用心意识。就是用分别执着。你不容易了解大乘经教的义趣。要参究。参究是我不用分别。不用执着。离分别执着。妄想不必说。那太深了。不分别。不执着。怎么参？多念。多念不要去想它。不要去分别它。多念、多观察你就有悟处。悟有浅深不同。就是所谓是小悟、大悟。常常去读。常常去观。那就常常有小悟。积小悟就变成大悟；常常有大悟。积大悟就变成彻悟。彻悟就见性了。事实真相就会现前。真相正如经上所说的。正如清凉大师所讲的。清凉入这个境界。不入这境界说不出来。真的是大乘菩萨不是凡夫！

　　这个地方讲「流」。你要注意流动的相。这个现相；前流也好。后流也好。流动的相是什么？都依水。依所依。没有水流动的相就没有了。所以前流没有自体。后流也没有自体。没有自体当然不能相知。可是流动的相存在。所以说水流。这是我们肉眼看到的。今天我们肉眼看不到的还有什么？气流。我们现在旅行常常坐飞机。飞机靠什么？靠气流。正如船。船靠水流它才能航行。离了水。船就不能动了。飞机是气流；我们肉眼看不见的现在有电流。电有波；科学里面发现光有光波。光波是光也流。日月星辰都有光波。光波不止一种。很复杂。现在这些常识我们都明了。电流跟光波有长波、短波不一样。统统都没有自体。都无自体。那它的现相确实有。「不坏流相」。所以说水流。

　　你回过头来看电流、看光流。这里头总显相续。其实有没有相续？没有。前后不相到哪来的相续？由此可知。相续是一种错觉。相续不是真的。那我们要问用世谛来说相续有相续。用真谛来讲相续不存在。但是真谛不坏俗谛。真俗不二！这正是僧肇所说的。真谛是本无。俗谛是缘会。缘会跟本无是一不是二。所以真谛不坏俗谛。俗谛不碍真谛。不妨碍真谛。真谛也不坏俗谛。这个现象称为方便般若。所以法性有体、有相、有用。随顺法性。觉悟、证果（修行证果）；违背了法性。你的思想言行跟法性完全相违背。就把一真法界转变为十法界。转变为六道三途。要知道十法界六道三途本来无、本来没有。就如同水结晶的

佛教如何可以讲经

实验一样。水里面的结晶本来没有。没有现相。没有好丑。看你怎么随顺。善心善意随顺它就现很美的相。恶心瞋恚随顺它就变很难看、很丑的现相。它本身没有现相。随缘现相！这就是大乘教常常讲的「一切法从心想生」。这个道理总要搞清楚、要搞明白。

　　心善没有一法不善。心恶没有一法不恶。换句话说。心恶没有一法是善的。心善没有一法是恶的。敌人、冤家都很可爱。你跟人怎么会处不好？诸佛如来、诸大菩萨应化在九法界跟一切众生相处。为什么相处得那么融洽？为什么我们跟人不能够和睦相处？你有没有想过这个道理？那就是诸佛菩萨、声闻缘觉没有不善。他们的心。我们是用分别执着来讲。他们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以跟九法界一切众生能和睦相处。没有冲突。冲突从哪里生的？从利害生的。利害与别人无关是自己。对自己有利。对自己有害。我自己本身就冲突。我没有利害！我没有利害。对一切众生只有利没有害。我为他服务。我为他服务是做义工不求报酬；换句话说。对他只有利。对他没有害。对我自己利害两边都没有。佛菩萨是这样的心态跟六道三途众生相处。无往而不利。

　　换句话说。佛菩萨念念随顺法性。没冲突。法性没冲突。凡夫迷失了自性。念念都执着自己的利害。唯恐别人要谋我的利。要来侵犯我、要来占有我的。那我就受害了。念念没有忘记利害。这与法性相违背。有这种念头就叫造业。起心动念是意业。这不是善业。那什么叫善业？损己利人是善业。己没有忘记。所以叫善业。如果自己没有了。像《金刚经》上真的做到「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。那就不叫善业。净业。净业不但超越六道。还超越十法界。

　　你看看是不是祖师所说的遇缘不同？你要真的遇到殊胜的缘。明白这些道理。我们在这一生当中超越六道、超越十法界。这是多么有意义的。怎么会跟世间人相争？哪有这种道理！世间人你们所要的名闻利养、五欲六尘。你们所要的。明白人对这个东西。凡所有相皆是虚妄。他怎么会要虚妄的？真正明白了。对法界虚空界一切众生。一切人、一切事、一切物。我常常讲控制的念头没有了。占有的念头没有了。他一定会将自己跟法界虚空界合而为一。真正是爱心遍法界。善意满娑婆。这个话不是形容也不是赞叹。是事实！他里面所得的乐。叫离苦得乐。离三途苦。离六道苦。离十法界苦。这个境界六道凡夫想不到。没有法子体会。不入这个境界他怎么能体会到？现在时间到了。第三是「唯所依」这一段。我们留到下一堂课再讲。

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