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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1328
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:35:00Z 2011-10-06T10:35:00Z 1 1771 10098 84 23 11846 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一三二八卷) 2004/11/3 澳洲净宗学院 档名:12-17-1328
诸位同学。请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第三首。我们将偈子念一遍:
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们有很详细的开示。这一些经文开导。正是宗门里面所说的随拈一法。无不皆是。这个意思就是说随拈一法是法相。任何一个法相。大而虚空法界。小而芥子微尘。都能见到真性。这首偈是把水比作真性。是把波、把流动比作法相。相不离性。性不离相。性相都无自体。所以彼此『各各不相知』。后面还有许多比喻都是说明这桩事情。这桩事情对于我们学习大乘非常重要。为什么?一向我们对于宇宙现象的观察都错了。都误以为这些现象是真实的。佛在这里告诉我们「凡所有相。皆是虚妄」。我们怎样能够真正明白、觉悟这个现相是幻相不是真的?真正透彻明白了。我们的分别执着、起心动念才能放下。这一放下真心就现前。那就正是宗门里面所谓的「明心见性。见性成佛」。真的叫是一了百了!
现在我们接着前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者。流既总无。但唯是水。前水后水无二性故。无可相知。是则本无有流而说流也」。我们凡夫说水在流。水是不是真的在流?真的在流。一点都不假。凡夫知见。为什么真的在流?为什么佛菩萨说不流?我们究竟错在哪里?错在佛菩萨用真心。真心如如不动。能现能变不动。所现所变的它怎么会动?这样子慢慢就把原因找到了。我们的妄心在动。就像流水一样。他这里有。你看前水后水。我们的念头有前念后念。念念不住。我们有前念、有后念。所以看到一切万法都有。都像此地讲的有前水后水。有前浪后浪。
前水后水无二性。所以无可相知。前不知后。后不知前。前面这个意思说过。前流不到后流。后流也不到前流。我们在前面用电影的底片做比喻。电影的底片就是幻灯片。前面一张不到后面一张。后面一张也不到前面一张。所以各各不相知。幻灯片这一张一张的放。它有没有流动?没有。本无流而说流。我们看在电影里有流水。有瀑布。实际上流了没有?真的没有流。你看看底片。底片哪一张在流?这个常识我们现在一般人都很熟悉。可是这个底片放映的速度太快。我们以为它在流。这个速度说老实话不算是很快。也不过一秒钟二十四个镜头的开关。好。我们再看这个水。水的速度。瀑布速度最大。我们不要用多。用百分之一秒的快门这个照相机去照瀑布。瀑布水有没有流?你连续按几次快门。譬如说你按个五次。按个七次。就照了五张。就照了七张。这照片里面你看水流了没有?没流。确实不流。
六祖惠能大师初到广州光孝寺。听印宗法师讲《涅盘经》。听众里面有两个出家人在争论。争什么?那个讲堂外面有幡。风吹着那个幡。一个说那是风动。一个说幡动。两个人互相争执。谁也不服谁。六祖看到这个情形在当中去排解。「不是风动也不是幡动。仁者心动」。这两个人马上就平了。风为什么会动?幡为什么会动?根源在
这三个意思说出来了。后面这段这第二段说「法中三义者」。前面是比喻。比喻三个意思唯就能依。第一个意思。第二个意思依所依。第三个意思唯所依。比喻里头有这三个意思。实际上比喻什么?比喻真心、妄心。所以法中也有三个意思。「一流喻能依妄法」。诸位在这个地方特别要留意法是妄法。所以佛在《般若经》上才教导我们「法尚应舍。何况非法」。为什么要舍?妄法。这个流水流的这个相是比喻妄法。
「二妄依真立」。真是什么?把水比喻作真。流这个动的相依什么?依水。没有水。流动的相就没有了。这个妄法就是十法界依正庄严。这里面包括空间、包括时间。这个法你要想到。这经上前面也讲过一切有为法都是妄法。有为法里面有心法(八识)。有心所法。有色法。有不相应行法。还有无为法。无为法里头只有一个是真的。真如无为。那是真的。其它的五个是相似无为。不是真的无为。相似。因为有为法里头这个排不进去。有为法是有生灭的。无为法是没有生灭现象。所以虚空算作无为。虚空有没有生灭?实在讲有。迷了有。悟了就没有。你没有悟那总是有。所以「觉后空空无大千」。你在没有觉的时候「
妄依真立。离了真哪来的妄?真妄是一不是二。那到底怎么回事情叫妄?你不认识真就叫妄。迷了真就叫妄。真永恒不变。所以那个妄。妄是变而不变。不变而变。妙!这种现象就是佛在大乘经上常常给我们讲的「一切法从心想生」。这个一切法就是妄。妄相。为什么千变万化
现在我们再看下文。「初中」。这个初是唯就能依来说。「妄缘起法。似互相藉。各不能相到。悉无自性。故无相知。是则有而非有也」。清凉大师的批注我们要特别留意。大小乘经里头佛常常讲四缘生法。亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。四缘生法。缘是什么?妄缘。由此可知。佛讲四缘生法、讲无量因缘生法是随顺俗谛说。是方便说。也
现相。从所现境界相上。我们对于世尊讲无量因缘体会就更深刻了。譬如我们看电影。我们在电影银幕上看到这个现相。这现相里头形形色色。有人。有物。有山河大地。有日月星辰。有树木花草。什么都有。这里面点点滴滴都是无量因缘成就的。我们从这个地方去体会。然后再回过头来看我们现实的这个境界。虚空法界剎土众生。《楞严经》里面佛把它归纳为二十五大类。六根。六尘。六识。七大。任何一类点点滴滴无不是无量因缘成就。可是你要晓得缘也是妄缘。所以生起这个法相。相是妄相。凡所有相皆是虚妄。
「似互相藉」。似就不是真的。好像彼此为依缘。这个现象能建立。不是真的。事实真相。前面有一句话说得好。「并皆速灭」。这也是大小乘经里头佛都说过。剎那生灭。正是给我们。像我们看电影一样。电影上那个幻灯片剎那生灭。所以你在银幕上面看到好像彼此相藉。实际上各个不相干。各各不能知。那是真的。前面一张幻灯片跟后面一张不同。前不到后。后不到前。它怎么会相知!所以清凉大师那个时候没有电影。如果有电影。我相信他一定会用电影来做比喻。让我们更清楚、更明了。整个宇宙遍法界虚空界的现象就是这样的。所以佛在经上讲「梦幻泡影」。佛用这个做比喻。「如露亦如电」就是剎那生灭。所以各不能相到。
「悉无自性。故无相知」。无性之性就是真性。所以自性、真性也叫做本无。这佛在经论上常讲的。本无。实相。法性。性空。真性。自性。缘会。一个意思。你在这么多的名词术语里头你去体会。这里头缘会是讲物质。其它的讲本无、实相、法性、自性、真性都是从理上讲的。性体上讲的;缘会是从事相上讲的。相。性在相里头。相是依性生起的。没有性哪来的相?我们佛法里头称法相。加个法字。法相是依什么起来的?依法性。法性在哪里?法性就在法相。性相不二。性相一如。大彻大悟之人跟我们有什么两样?他们见性不着相。我们凡夫着相不见性。差别就在这里。
见性的人。给你说。生死没有了。他生死没有了。那明心见性的人不也死了吗?释迦牟尼佛死了。我们过去很多不少菩萨、祖师大德都是明心见性的。不也都死了吗?没有死。他死而非死。非死而死。那怎么回事情?相有生灭。性无生灭。讲他没有死是讲性。法性没有生灭。法相有生灭。见性不着相。所以说他没有生死。凡夫着相不见性。说他有生死。他不知道相里头有性。这桩事情。世尊在楞严会上。楞严会前面有一段很长的文十番显见。讲得好。讲得真是清楚明了。佛在六根举一个比喻眼根。眼根是相、是法相。这个眼根能见。那个能见的见性是法性。它不是法相;如果法性要离开法相。这眼睛就不能见。没离开。所以是一不是二。可惜凡夫对这桩事情不明了。总是执着在眼根上。不知道眼根的见性才是真正的自己。见性不生不灭。不来不去。不常不断。《楞严》参透了。那肯定明心见性。
所以这末后一句结得好。「是则有而非有也」。有而非有。当体即空。了不可得。你不能说它有。你也不能说它没有;你说它没有。它有相。你说它有。真的当体即空。《般若经》上讲得好。一切法。这一切法是讲法相;无所有。这个无所有我们现在有那么一点模糊印象。并皆速灭。你懂得这个意思。你就晓得当体即空。你就晓得「无所有。毕竟空。不可得」。这是真相。你心里面患得患失的念头没有了。患得患失是烦恼的根本。贪瞋痴的根本。得失没有了。贪瞋痴从哪里生起?生不起来。所以这叫烦恼的根。烦恼的根叫无明。这就是无明。你不了解事实真相。烦恼从这生起。
有而非有。非有而有。所以森罗万象。就像我们看电视、看电影一样。你可以看。可以欣赏。你决定不能执着。你决定不能分别。决定不能控制。决定不能占有。你从看电视、看电影。如果有这样的一个觉悟。把这个觉悟应用在你日常生活当中。我们在生活当中就是电影。就是电视。电影电视的画面是平面的。我们今天这个画面是立体的。这个立体跟电视电影平面的画面无二无别。确确实实是当处出生。随处灭尽。是并皆速灭。皆是虚妄。有而非有。这是事实真相。所以佛在大乘经上常讲「本无」。《般若经》上说得多。根尘识七大。本无。本无就是实相。
我们再看这法里面第二个意思「依所依者。谓此妄法。各各自虚。含真方立。何有体用。能相知相成」。这里面字字句句都不能够疏忽。妄法。一切法都是虚妄。有而非有。《金刚经》上这一句讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」。那个有相就是此地讲的妄法。皆是虚妄。各各自虚。自虚是没有实体。怎么没有实体?当处出生。随处灭尽。它哪来的体!那相从哪里生的?含真方立。就在这个现相里面有真性。性是什么?性是能现。能现种种。种种能现的性是一不是二。那为什么现的种种差别?妄缘不同。
缘也要加个妄。妄缘不同。所以它有种种差别。这是《金刚经》上讲的「一切有为法。如梦幻泡影」。我们梦里头有种种不是单纯的。梦里面也有山河大地。虚空法界。芸芸众生。好像跟现实没有两样。梦中境界一时顿现。所以从这梦幻泡影里面能够悟入。悟入本无。悟入实相。本无、实相就是法性。就是真如。含真方立。所以森罗万象。能现能变的。能现的是性。能变的是识。性跟识是一不是二。性上带着迷惑就叫做识。迷惑去掉了就是真性。所以识。佛在大乘经上常讲带妄之真。在哪里?在所有一切现相之中。性。相。识。一而三。三而一。不即不离。
「含真方立。何有体用」。没有自体。没有作用。这接着何有体用。「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金刚经》只一句话包括尽了。「皆是虚妄」。这句话说得好。跟清凉在此地前面《疏》里面给我们说的「并皆速灭」。一个意思。皆是虚妄、并皆速灭。不存在。所以它哪里有体、哪里有用?我们迷惑了。看到它好像有体。好像有用。大小乘法里头常讲体相用。现在把体相用都否定掉。这叫向上一着。对中下根性的人讲体相用。对上上乘人说哪有体用。由此可知。诸佛菩萨应机说法。你是什么样根机给你怎么个说法。法。没有定法可说。为什么?因为一切法无有体用。无有体性。各各不相到。各各不相知。后面我们还会读到法尔如是。再看下面。
「即由此无知无成。含真故有。是则非有而为有也」。前面讲的是唯就能依来说。有而非有;这一段讲是依所依者。这结论是非有而有。这叫我们从方方面面去观察。真的是无知无成。它在含真方立。含真故有;有即非有。非有即有。所以你不能说它有。你不能说它没有。性上没有。相上幻有、妄有。妄就不是真的。十法界依正庄严无有一法不如是。你怎么能执着?你怎么能分别?你怎么能起心动念?起心动念错了。分别执着就更错了。所以你真正了解事实真相。你也就跟诸佛菩萨一样随机说法。说而无说。无说而说。能令一切众生皆得利益。这个利益就是悟了。悟有浅深不同。现在时间到了。
诸位同学。我们接着看第三小段。「唯所依者。谓能依妄法。迥无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此何有相知。正由此义。妄法有即非有。以非有为有。复说真性隐即非隐。以非隐为隐」。这一段文里面说得也很清楚、很明白。处处提醒我们法是妄法。让我们常常想到《金刚经》上所说的「凡所有相。皆是虚妄」。时时刻刻能把这句经文提起。那就叫观照。我们日常生活当中。六根接触六尘境界。眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。才有分别执着。你马上想到凡所有相皆是虚妄。你的分别执着就放下了。这是初步功夫。
你能够做到在一切境缘当中。境是物质环境。缘是人事环境。做到不分别、不执着。你就有功夫了。这个功夫就是一般讲的你有定功。你不会被外面境界所转。不被外面境界所转。那就是《楞严经》里面所说的「若能转境。则同如来」。经上是讲转物。物。实在讲就是讲境界。你不被这个物境所转。你就能做得了主。你就能转境界。那就是转凡成圣。再向上一着。那高了。根尘相接之处不起心、不动念。不起心、不动念是破无明。不执着是破见思。不分别是破尘沙。你在一切诸法里面你见性了。这个时候心性就像此地所说的隐而非隐。非隐而隐。果然能在境界上不为物转。你能转物。所以第一要紧的事情就是知道凡所有相皆是虚妄。不但世法如此。佛法也不例外。所以佛教我们「法尚应舍。何况非法」。这个舍就是不执着。这一点很重要。世法我舍掉了。我不执着了。执着佛法还是错了。佛是教我们破执着。不是教我们破执着的对象。为什么?对象是妄法。所以当体即空。了不可得!
今天我看到南京一些居士。理工大学的念佛小组。都是些老年人。他说念佛之前都要念三遍《弟子规》。原来听讲《地藏经》。现在也改成听杨老师讲的《弟子规》。不必要。《弟子规》我觉得六十岁以上的人不必听。《弟子规》。想想看是童蒙的课本。谁要去读?这是在这个时代大人就是为人父母的。为人老师的。他没有学过。今天你教子弟。你教学生。你教他要去做。他学了之后。看看。看看你们没有做。他怀疑。他不会接受。所以我们在这个时代的要求父母、老师、儿女、学生一起学。到做祖父母就不要了。这些东西在佛法里面讲是戒律、是威仪。是属于律仪戒。那我们做祖父母的人不要再搞律仪戒了吗?对。我们做祖父母的有定共戒、有道共戒。不会犯这个过失。什么叫定共戒、道共戒?我们每天读经念佛。一心求生净土;这是儿女的事情。我们要懂。所以在一般五十以后。大概你都有孙子了。有孙子。你应当督促你的儿子、媳妇、孙子要学。要好好的学;老人还是听经。还是听《地藏经》。还是老实念佛。我们看到年轻人、小朋友学《弟子规》。欢喜赞叹。这样就好。这是中国传统的伦理道德从这扎根。这好事情。所以我们不要执着这个事情。
第二个问题。有一位锺居士他问了一个问题。印光大师在《文钞》里头有说。《三时系念》。就是中峰国师《三时系念》。大概有人问。问印祖可不可以用它来做助念?印祖不赞成。我也不赞成。临终助念非常重要。一句佛号。这么多年来我们送往生都依照《饬终须知》。都依照这个做法。《饬终须知》前面叫《饬终津梁》。那是文言文写的。写得比较深。也写得很详细。《饬终须知》是给一般通俗。大众化。把里面重要的东西用浅显文字重新写过。现在人能看得懂。我们都依这本书来送终。送终里头连经都不要念。开示不可以有。就是一句阿弥陀佛念到底。开示什么时候用?这个亡人还没有断气。他跟家人讲他看到什么人。看到什么。都是死去的人。或者看到什么菩萨。他只要说这个话。这个时候讲开示。开示讲什么?不要理他。凡所有相皆是虚妄。除了你看到阿弥陀佛来接引你。你跟他去。任何人看到都不要理。跟着我一句佛号念到底。这叫开示。除跟他讲这个话之外。没有二话好讲。这要知道。
中峰《三时系念》。这些年来我们提倡收到很好的效果。我们在什么时候做?多半是在佛七。佛七是自利。七天圆满之后。我们做一堂三时系念超度在佛七当中所带的牌位。同修或者是家亲眷属有要超度的。在佛七当中我们不做任何法事。就是每天念佛给他回向。所以佛七圆满之后做三时系念。冥阳两利!它跟净宗完全相应。里面诵经。念《弥陀经》。念往生咒。里面的开示都不错。都非常之精采。是属于这么一个法会的做法。不是平常助念。这个诸位同修一定要知道。
我们修净宗的人念念与我们本宗相应。我们看到许多超度佛事的仪规。与净宗最相应、最契合的是这个仪规。这是我们采取它。这么多年来确实也有很好的效果。所以不可以用它做临终助念。这个诸位要知道。所以我做这个。跟前面这个仪规讲的是有一点差别。他本来好像是对亡灵。我们今天不是对亡灵。我们今天对的是遍法界虚空界一切尊神。遍法界虚空界一切众灵。所以我做不是对某一个亡灵。不是为一个人做的。是团体。大众一起做的。所以收很好的效果。这附带跟诸位说说。
学佛要开智慧。佛法着重的是圆解。圆修。圆证。你才能得到真实圆满的利益。所以经不能不听。而且要多听。佛更要多念。年岁大的人在一块共修。我还提倡的是多拜佛。拜佛是非常好的运动。拜佛也是真正修忏悔法门。年岁大的时候。我们是以拜佛、绕佛。以这个为主。绕佛的时候我们念佛出声。拜佛的时候我们心里面默念。不要出声。因为拜佛的时候出声伤气、伤身体。可以听。在念佛堂里面。大众绕佛出声。我们恭恭敬敬在听。一面听佛号。一面拜佛。好。如果自己一个人修。那现在用念佛机。用念佛的录音带也非常好。一面听。一面拜。如果每天把它当作定课。用录音带是最好。因为录音带它有时间。你要放一面。短的半个小时。长的一个小时。你拜佛不要计数。你就拜半个小时。或者拜一个小时。这样就好。我们身体运动量也够了。现在这科技进步了。现在用光盘。用CD比这胶带要好得多。这个带子用久了会变质。它会损坏。光盘用的时间久它不会变质。这一个光盘大概也是七十分钟的样子。这对我们老年人来修行时间真是恰到好处。早晨拜一个小时。晚上拜一个小时。以这个来做早晚课里面主要的功课。
年岁大了。佛法所说的诸法实相微妙至极!我们可以听。听懂很好。听不懂不要去想。愈想愈讹。愈想愈错。想不出来的。想是第六意识。诸佛菩萨真实教诲是从真性里面流出来的。真谛、真言!我们用妄心、用情识。你怎么能理解?你所解的全都是错误。所以前面我们也报告得很清楚。六根、六尘、六识、七大都是虚妄的。用虚妄。你永远见不到真实。这就是明心见性的难处。这不用心意识反而容易。所以宗门讲参究。参是什么?不用心意识。不用识。识是第六识。不用第六识就是不用分别。不用末那识就是不用执着;末那是执着。第六意识是分别。不用阿赖耶识。阿赖耶识是妄想。《华严经》上说妄想分别执着。这就是心意识。统统不用。
念佛一直念去。不分别。不执着。没有妄想。你看看印光大师在《文钞》里头教导我们。念佛要不要拿念珠去计数?他说不要。为什么?你掐珠子念佛的时候你的心不能专一。你还在计数。不用了。这个计数是在什么时候?初学。初学的时候怕你懈怠。怕你没有办法摄心。用这个方法。所以这个方法是阶段性的。功夫纯熟之后不要计了。手上拿一串念珠是可以。不是计数的。是提醒自己不要忘了念佛。也提醒别人。念珠的用途很多。心里面的佛号。最好能做到一切时一切处都不中断。这睡眠睡熟了断掉。醒过来之后佛号就接起来。这样会到功夫成片。印祖教的方法。好。那都是古大德经验之谈。最忌讳的妄想分别执着。因为你夹杂着妄想分别执着。你的念功不纯。念功果然真纯。你决定能够证得念佛三昧。那就是《弥陀经》上讲的。理一心。事一心。功夫成片。都叫做念佛三昧。如果我们分上中下三品。上品的念佛三昧是理一心。中品是事一心。下品是功夫成片。必定得生。清净心中最怕夹杂。夹杂什么?就是起心动念。这个东西不能有。
听经。为什么我们对于听经很重视?实际上念佛功夫真正得力了要不要听经?不要了。听经也打闲岔。也会让你起分别。听经对初学是必要的。为什么?他要不听经。他胡思乱想。他的怀疑不能断。这个事情麻烦。大乘教里头佛常说。疑是菩萨最大的障碍。这是对大乘讲。所以根本烦恼里头贪瞋痴慢底下就是疑。听经是什么?破疑的。断疑才能够生信。所以我们没有到达这真正的信心。听经能够帮助我们建立信心。帮助我们增长信心。帮助我们到信心清净。清净就开智慧了。这是《金刚经》上讲的「信心清净。则生实相」。生实相。智慧开了。所以听经的好处在此地。尤其现在道场如果规模大的。共修的人多的。那听经很有必要。听经可以帮助你这个道场建立共识。人多。各人根性不相同。烦恼习气不相同。长年累月住在一起。总是见这个讨厌。见那个不欢喜。这是人情。怎样能把这个问题摆平、把这些妄想见解化除?听经是好方法。他才有意见。听到经上讲。算了。算了。不要计较了。他就平息。所以听经能够促成见和同解。六和敬里头最重要的一条。这是为什么我们现在念佛堂强调听经。道理在此地。
我本来劝念佛堂同修不要听经。结果试验了几个月。这些人告诉我:法师。不行。不听经的时候。每个人执着自己的意见。有的时候还有争执。还有吵闹。我想想也有道理。为什么?大家没有契入境界。所以听经重要。现在有些地方的念佛堂。每一天念佛八小时。听经八小时。有些念佛堂。那是我劝导他们听经四个小时。每一天听经四个小时。分两堂。上午两个小时。下午两个小时。念佛十个小时。每天十四个小时不要中断。持之有恒。他会成就。
这段经文里面真是一而再。再而三。三而四。佛菩萨苦口婆心无非是叫我们觉悟。舍妄归真。想是妄想。相是妄相。能现所现、能变所变皆是虚妄。并皆速灭。所以这地方讲「能依妄法。迥无体用」。没有体用。「唯有真心。挺然显现」。但是我们看不到。我们怎么看不到?着相。着相就不见性了。着相就起分别。就起执着。分别执着是妄念、是妄想。从妄相生妄想。彻底虚妄。我们的思想、言语、造作焉能不妄?这个虚妄就造成了六道轮回。六道轮回是这么来的。本来没有。六道轮回是自己虚妄的心行变现出来的。善心
大乘教里面实实在在说。诸佛菩萨、祖师大德教化众生。唯一的一个愿望希望我们在妄中见真。真就在妄中。这桩事情说得最多、说得最详细、说得最透彻是《楞严经》。所以在中国大乘经教里面所说的。「成佛的法华。开慧的楞严」。这两部经的知名度高。《楞严经》里面就是告诉我们真妄是一不是二。妄在真中。真在妄中。跟这个地方所说的完全相同。妄法里头有真心。
「既无彼此。何有相知」。彼此是真妄。妄虽然依真而立。妄没有自体。真也无体性。所以不相知。所以「妄法有即非有」。这是事实真相。所以《般若经》上总结给我们说「无所有。毕竟空。不可得」。你什么时候能体会到?怎么才体会到?你真正做到。你真正把所有一切万象。所谓身心世界一切放下。你做到了。你还有一桩事情没有放下。你没有悟。你没有入这个境界。入这个境界确确实实身心世界一切放下。为什么?都是虚妄的。真正远离虚妄。「以非有为有」。非有是相。那里头有性。见到是真性。所以只要放下身心世界。你见到的法性。法性遍法界虚空界。自己整个身心融入法性里面。法喜充满。那才是人生最高的享受。这里面是真乐。这个乐没有法子形容。古大德所谓的「如人饮水。冷暖自知」。你也说不出来。你说出来别人也不能体会。唯证方知。
所以后头讲「复说真性。隐即非隐」。为什么说隐?凡夫看不见。凡夫着相不见性。这个真性好像隐。烦恼轻的人、具足戒定慧的人他就在相上见到了。法法头头是道。我们看宗门的语录。那个开悟的人头头是道。左右逢源。随拈一法无一不是。不是什么?真性。隐即非隐。非隐为隐。这里头也有三个意思。清凉大师《钞》里面注得很好。「妄法有即非有是初义。隐即非隐是第二义」。第二义是「以正为事隐之时而有所依故」。所以这第二义。「以非隐为隐。即第三义」。为什么?「理常现故」。理虽然常现。永远不断的在现。有妄想分别执着的人见不到。离妄想分别执着的人他就见到。这是第三个意思。
「此上三意。即三种答。答上三种问。思之」。清凉大师给我们这个提示。我们能不能想得到?他叫我们想。他还是晓得我们末法时期根性很钝。想不到!所以他老人家很慈悲也把它注出来了。这个注叫《钞》。钞就是疏的批注。你看他《钞》里头讲「思之者。以易见故」。可是我们还是见不到。见不到。他老人家就给我们说「若具说者」。这具体。具体说。「第一妄法有而非有」。大概这个意思我们能懂得一些了。「答前直问」。所以这是第一个意思。第一个意思答直问。「既有种种。何缘不相知。谓种种是妄有。体即非有。故不相知」。所以这是答第一个意思。第二「答怀疑。为是种种。为不相知。故今答云。能依妄法。依所依真。妄常种种」。这个种种是讲的妄相。「真常无知故」。这是答第二意。这就不需要解释了。前面都讲得很多。妄没有体性。真也没有体性。所以它不相知。
「三答结成难者」。这做总结。问难的。「即妄即真故。种种不乖不相知也」。真妄是一不是二。妄依真。真在妄中。妄有起灭。真没有起灭;妄有流动。真没有流动。真就是心性。是一;妄相。不管是什么现象。遍法界虚空界所有一切现象。你六根能接触得到的。包括我们的思惟想象。真的是六根、六识、六尘。总的来说。一定要记住并皆速灭。就是《般若经》上讲的「无所有。毕竟空。不可得」。这比什么都重要。
我们在日常生活当中。六根接触六尘境界常常提得起。这叫观照般若。常常提起。能养成一个习惯之后。你对于一切万事万物自然看淡了。这个看淡了。容易放下。放下真的就见到。我们今天为什么见不到性?放不下。这些东西障碍了。彻底放下。真性就现前了。那跟古来大德明心见性的这些法身菩萨就无二无别。真的是头头是道。左右逢源。这个境界就是大乘教里面破一品无明。证一分法身。在《华严经》里面。圆教初住菩萨的境界。殊胜。
下面这《疏》里面还有一段重要的开示。这段开示就是为什么用水来比喻真心?我们来看这段文。「何故以水喻真心者。以水十义。同真性故」。这地方讲「同」。实在跟诸位说相似的同。不是完全同。从水这十桩事。这十义。你能够体会到真心。为什么?真心也有这十义。第一「水体澄清。喻自性清净心」。水很干净。自性清净心一尘不染。水之体清净。可是我们今天看这些水都有染污。很难得看到澄清的水。清凉这里有。第二「得泥成浊。喻净心不染而染」。水遇到泥。遇到泥沙它就变成混水。水就不干净。所以成了浊水。浊水就肮脏了。那么水是不是真的变成肮脏?没有。肮脏只是它的一个现象。你要把这个浊水沈淀下去之后。泥沙沈到水底下。那水还是清的。真的是不染而染。
一切众生的真心是清净的。这一点我们要记住。一切众生的真心就是自性清净心。跟十方一切诸佛如来无二无别。所以诸佛如来看一切众生的清净心。他肯定说「一切众生本来成佛」。现在你的心是什么?不染而染。什么东西染了?妄想分别执着。这就好像是泥沙混杂在你自性清净心里头。现在的心不清净。但是你要晓得妄想分别执着没有体性。本来空。不相信。你去找找看妄想在哪里?你能把妄想找到吗?你能把执着找到吗?你能把分别找到吗?
达摩祖师当年到中国来。二祖慧可去参访。冬天。达摩祖师在禅堂打坐他也不敢进去。在门外。门外下雪。雪下了两尺多那么厚。他站在雪地里雪到膝盖。站了很久都不走。达摩祖师看到这个人这么样的虔诚。站得这么久。在雪地里头冻的那个样子。怜悯心就问他:你来找我为什么?他跟达摩说:我心不安。求大师给我安心。这真的是大问题。达摩祖师听了之后:好。你把心拿来。我替你安。这一问。回光返照。找。找不到。回答祖师说:我觅心了不可得。我找不到心在哪里。达摩祖师说:与汝安心竟。我把你的心安好了。这一句话他就彻底觉悟了。那是什么?妄念!妄念是妄不是真的。你指着那个妄念。妄念打掉。这个真心就现前了。一句话下的时候。慧可就彻悟。大彻大悟。明心见性。达摩的衣钵就传给他。
所以你要晓得分别执着妄想都没有体性、都不可得!为什么不肯放下?放下。自性清净心就现前;放不下。那你的自性清净心不染而染。就这么回事情。好。今天时间到了。我们就讲到此地。
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